Мегаобучалка Главная | О нас | Обратная связь

Позднеантичный идеал мудреца в философии Эпикура и стоицизма




Аристотель завершает классический период в развитии греческой философии. Начинается поздняя классика (4 г. до н.э. – начало 6 в. н.э.) – задача которой, осмысление, уточнение, комментирование идей и учений.

В период эллинизма (4 век до н.э. - V век н.э.) меняется мировоззренческая ориентация философии, ее интерес все более сосредотачивается на жизни отдельного человека. Социальная этика Платона и Аристотеля уступает место индивидуальной этике эпикурейцев - последователей учения Эпикура (342-270 гг. до н.э.) - ученик Демокрита, создатель новой философской школы «Сад» и стоиков - представителей стоицизма. Философы эллинизма считали условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира и, прежде всего, от политической сферы.

Философско-этическая система эпикуреизма (сочинение Эпикура «О природе») направлена на обоснование идеи о возможности и необходимости достижения индивидом счастливойжизни. Для этого человек должен побороть страх перед богами и страх перед смертью («когда есть мы, нет смерти, когда есть смерть – нет нас»), быть уверенным в возможности поступать в соответствии со своими желаниями. Поскольку человек - это, прежде всего, телесное чувственное существо, постольку всякое благо и зло в его жизни проистекает от его способности управлять своими ощущениями. Высшим благом для человека является достижение им блаженства, наслаждения. Однако действительно длительными и прочными могут быть только духовные наслаждения и блага, такие как дружба и знание. Высшая форма блаженства - состояние полного душевного покоя, невозмутимости, отрешенности от всех проблем этого мира, достижения счастья - атараксия.

Стоицизм (4-3 вв. до н.э.) исходит из представления о предопределенности всего существующего. Все события, происходящие в природе и обществе, подчинены строжайшей закономерности, которая выступает как неотвратимая необходимость.

Человек ничего не может изменить в порядке вещей, его судьбапредначертана, ей надо быть покорным и не сопротивляться. Первый принцип этики стоицизма - Зенон, Клеанф (Греция), Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий (Рим) - поступать разумно, жить сообразно с природой, поскольку природа тождественна разуму. Философ или мудрец - это есть человек, постигший неизбежное, сознательно подчинившийся ему, отказавшийся от чувственных наслаждений, чтобы наслаждаться добродетелью, к которой он приобщается через познание сущности вещей и благодаря победе разума над страстями. Кредом (программой) стоиков были умеренность и незаметность.



4.2. Философия кинизма и закат античной философии

Выражением глубокого кризиса и упадка древнегреческой философии стала философия киников. Под этим названием известна одна из т.н. сократических школ в Древней Греции, стремившаяся не столько к построению законченной теории бытия и познания, столько к обработке и экспериментальной проверке на себе определенного образа жизни. Ее наиболее видными представителями являются Антисфен, Кратет, Диоген Синопский.

Антисфен проповедовал отказ от каких-либо потребностей, презирая роскошь и стремление к наслаждению, он призывал быть ближе к природе. По его мнению, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Он общался с простыми людьми, одевался и говорил как они, считая утонченную философию никчемной. Его последователи резко осуждали рабство.

Ученик Антисфена — Диоген считал, что моральная свобода - это освобождение от желания. Блага жизни непрочны, поскольку они есть дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Мир плох, поэтому надо научиться жить независимо от него.

Философия киников означала закат античной философии, поскольку явилась отражением глубокого социально-политического и духовного кризиса древнегреческого общества. Социальная нестабильность и крушение полиса, сопровождавшееся нарастанием хаоса, неуправляемых социальных конфликтов, политического деспотизма, и мелкого тиранства привели, в конечном счете, к крушению культуры и философии, основанных на рационализме и личностных институциях, обосновывающих единство и гармонию человека и природы. Логическим завершением всего был указ императора Юстиниана в 529 г. о закрытии философских школ в Афинах. Этим завершила свое существование античная философия.

 

Лекция №4. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

1. Исторические условия возникновения философии в эпоху феодализма и ее особенности

2.Апологетика и патристика и их характеристика

3.Средневековая схоластика и мистика

4.Исламская философия средних веков

 

1. Исторические условия возникновения философии в эпоху феодализма и ее особенности

Средневековая европейская философия представляет собой чрезвычайно важный, содержательный и продолжительный этап в истории философии, который охватывает период 5 - 15 веков. В конце 5 века н.э. Западная Римская империя была завоевана вторгшимися с севера германскими племенами, которые создали на ее территории свои самостоятельные государства. С этого времени в Западной Европе зарождается и развивается новый общественный строй - феодализм, главным признаком которого является феодальная собственность на землю. Постепенно происходит закрепощение свободных крестьян и полное подчинение их классу земельных собственников - феодалов.

Официальной идеологией феодального общества становится христианская религия, которая в 4 веке превратилась в официальную религию Римской империи. К этому времени уже сложилось официальное христианское учение и официальная церковь во главе с Папой римским. Развертывается ожесточенная борьба между светскими и духовными феода­лами за доминирующую роль в обществе.

Развитие философской мысли периода средневековья было пронизано проблемами религии. Церковь монополизировала все процессы развития образования и научного знания. В таких условиях философия могла развиваться только с позиции церкви, что определило ее черты.

В целом философия средневековья характеризуется следующими чертами:

— во-первых, теоцентричностью, ибо мировоззрение не выходило за пределы религии;

— во-вторых, ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность поскольку Библия стала отправным источником и мерой оценки любых теорий философии;

— в-третьих, поскольку Библия понималась как свод законов бытия и повелений Бога, особое значение приобретала экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета;

— в-четвертых, характеризовалась авторитарностью и рецептурностью мышления, что было влиянием священных текстов;

— в-пятых, она стояла на позициях дуализма, деля мир на земной и божественный;

— в-шестых, ей была присуща иерархичность мышления: небесный мир – это высший мир, а земной мир – это низший.

— в-седьмых, философии средневековья была присуща тенденция кназидательству и учительству.

Основные положения христианского вероучения принимают в религиозной философии и теологии форму руководящих установок, которые определяют способ восприятия, осмысления и переработки мыслительного материала.

Главенствующей идеей христианского мировоззрения является идея Бога. Средневековое мировоззрение теоцентрично, поскольку реальностью, определяющей все сущее в мире для христианства, является сверхъестественное начало - Бог. При этом развитие, смысл истории и мировоззрения, человеческие цели и ценности приобретают особый надмировой ракурс, возвышающийся над конечными житейскими и историческими ситуациями. Этот главный принцип религиозно-философского теоретизирования стал называться супранатурализмом. Он конкретизируется в христианской теологии такими принципами, как: сотериологизм - ориентация всей жизнедеятельности человека на спасение души; ревеляционизм - принцип богооткровенности; креационизмом - учением о сотворении мира Богом; антропоцентризмом - учением об исключительной роли человека среди творений Бога; провиденциализмом — учением о предназначенности человека к сверхъестественной судьбе; эсхатологизмом - учением о конце мира и наступлении «царства божьего».

В средневековом мировоззрении есть место и человеку. Он занимает центральное место в мире и оно обусловлено тем, что человек – есть творение Бога по его образу и подобию, но находится в тени Бога. Своеобразное отличие человека от всего живого в его духовности. По этому критерию сравнивались все люди. Центральное место в философской проблематике человека занимает проблема внутреннего мира человека.

2.Апологетика и патристика и их характеристика

В истории средневековой философии выделяется два этапа: апологетика и патристика (2 - 10 века) и схоластика и мистика (11 - 15 века).

Средневековая христианская философия начинается с апологетики (с греч. apologia – защита) христианства. Дело в том, что апологетика возникает тогда, когда в Римской империи христианство преследовалось со стороны язычников и римских властей. Поэтому представители апологетики (Ориген, Афинагор, Тертуллиан) обращались к римским императорам, дабы защитить христианство. В обращении рассматривались мировоззренческие проблемы, а именно: сущность Бога; характер и содержание божественного откровения; природа и сущность веры; соотношение веры и разума.

В 325 г., после І Вселенского собора в Малой Никее, христианство становится господствующей религией, что отразилось на характере идеологии: отпала необходимость защищаться, отпала необходимость обосновывать свое право на жизнь, пришло время указывать путь к спасению мира. Поэтому на смену апологетам приходят отцы церкви, т.е. патристика.

Патристика (с лат. – pater - отец) обозначает совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 1 - 3 веков. Это вторая форма философской мысли феодального общества. Она не прибегала, ни к теоретизированию, ни к аргументации. Она признавала исключительно веру. Поэтому главный девиз средневековой философии: «Верую, чтобы понимать». Основатели патристики доказывали существование Бога, бессмертия души, критиковали другие религии, высказывали мысли об уникальности духовного мира человека и его самооценки. Это были «отцы церкви»: Афанасий Александрийский, Василий Великий, Иоанн Дамаскин, Августин Блаженный и др.

Выдающимся представителем патристики был Аврелий Августин (354-430) или Августин Блаженный. В своих произведениях «О граде Божьем», «Исповедь», «О троице» (основываясь на философии Платона) он систематизировал христианское мировоззрение, как целостное и единственно верное учение; он поставил идею Бога в центр философской рефлексии средневековой философии, основав новую христианскую философию. Проблема Бога и его отношения к миру выступает у Августина как центральная. Бог создает и время, которое не существовало до него, сам Бог пребывает вне времени. Человек неразрывно связан со временем, рождается и проходит в нем.

Бог является высшей сущностью, только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование, которого независимо, все остальное существует лишь благодаря божественной воле. Бог не только создал мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить.

Августин разработал философское учение о свободе воли, доказав, что человек микрокосмос, который объединяет в себе природу материальных тел, разумную душу и свободную волю. Свобода воли не абсолютна. Она ограничена решением Бога, которых одних обрекает на вечные пытки, других – избрал для спасения (идея божественного предопределения).

Аврелий Августин разработал теорию гармонии веры и разума, в которой выступил с требованием признания двух путей приобщения людей к религии: понятийно-рационального и нерационального. Однако в системе Августина решающее значение имеет откровение, а идеалом является послушный религии разум и подкрепленная разумом вера.

Все бытие Августин разделяет на «град земной» и «град небесный». «Град земной» - это государство, общество, которое основано на любви к себе, насилии, обмане, и «град небесный» - духовная общность мыслителей-аскетов, основанное на любви к Богу. Соответственно история разделяется на светскую и священную. Августин впервые пытался рассмотреть развитие всего человечества (его историю) и развитие личности в своем произведении «Исповедь».

Также Августин считал, что история определяется божественным провидением, она имеет направленность. Движение истории – это движение от «града земного» к «граду Божьему». История – это движение от прошлого к будущему. Другими словами, Августин дал линейное толкование времени, что стало основой для формирования исторического сознания, и разработал христианскую концепцию стадийистории - «О граде Божьем».

3.Средневековая схоластика и мистика

В 9 в. патристика превращается в схоластику (от лат. shola – школа). Схоластика - это школьная философия (ибо преподавалась исключительно в монастырских школах);

- это тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии;

- это главная теоретическая наука этого периода, которая вела споры о словах и о терминах. Она получила наиболее полное развитие в Западной Европе. Главным представителем ее был Фома Аквинский (1225-1274).

Фома Аквинский - центральная фигура средневековой философии позднего периода, выдающийся философ и богослов, систематизатор ортодоксальной схоластики, основатель одного из двух ее господствующих направлений – томизма («Сумма теологии», «Сумма против язычников»). В своей философии он обращался к философии Аристотеля.

Исходным принципом в его учении является божественное откровение, через которое человек для своего спасения узнает нечто такое, что ускользает от его разума. Предметом философии являются истины разума, предметом теологии - истины откровения. Конечным объектом и источником всякой истины является Бог, поэтому нет принципиального различия между философией и теологией. Здесь заложена концепция двойственной истины:истины разума постигаются наукой, философией, а истины откровения – теологией, отсюда философия и теология не противоречат друг другу, ибо постигают разные миры: природу и Бога. Задача философии – познать Бога через природу. Это доказывало, что все догматы церкви не противоречат разуму. Отсюда, между верой и разумом, религией и наукой существует гармония, хотя истины веры и религия выше истин разума и науки.

Центральной категорией философии Фомы Аквинского является бытие, где природа и материя – низшая ступень бытия и Бог, который создает мир – высшая ступень бытия. Оно есть, и оно есть истина. Предельной полнотой бытия, частью которой являются изменяющиеся вещи, является Бог. Он есть конечная реальность, его силы постоянно в действии. Он может сотворить и безначальное, и бесконечное во времени и пространстве, поскольку он сам вне времени и пространства.

Фома Аквинский в своих работах сформулировал пять доказательств бытия Бога:

1. Если брать движение во всей его полноте, а не только как механическое движение, нельзя не прийти к перводвигателю, т.е. к Богу.

2. Если все в мире имеет свою причину, то должна быть и первопричина, т.е. Бог.

3. Бесчисленное множество возможностей и случайностей в мире должно управляться абсолютно необходимой причиной, т.е. Богом.

4. Для измерения степени совершенства всего, что есть в мире, должно существовать абсолютное мерило всех совершенств, т.е. Бог.

5. Все существующее в мире обладает определенной степенью целесообразности, поэтому должна существовать последняя и главная цель - Бог.

Учение Фомы Аквинского было высоко оценено христианской церковью. Он имел почетное звание «Ангельский доктор». В 1323 г. его причислили к лику святых, а учение философа стало официальной философской доктриной Ватикана.

Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Спор номиналистов и реалистов возник в связи с проблемой единичного и общего, поставленной еще Аристотелем, который различал первичные и вторичные сущности, но затруднялся в определении онтологического статуса и тех, и других. Главной проблемой этого спора была проблема происхождения общих понятий – универсалий. Под реализмом (realis - реальный) понималось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (Ф.Аквинский, А.Кентерберийский).

Универсалии существуют до вещей, представляя собой мысли, идеи в божественном разуме, и, только благодаря этому, разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность есть не что иное, как всеобщее понятие. Поэтому для реалистов познание возможно лишь с помощью разума, поскольку разум способен постигать общее.

Противоположное ему направление носило название номинализма. Номинализм (nomine – имя, понятие) - это философское учение, отрицающее онтологическое значение общих понятий и утверждающее, что они существуют не в действительности, а только в мышлении (И.Росцелин). По утверждению номиналистов, общие понятия - это только имена, они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Поэтому универсалии существуют не до, а после вещей. Крайние номиналисты доказывали даже, что реально лишь единичное, а общее - только иллюзия, несуществующая даже в человеческом уме.

Концептуализм (П.Абеляр) – это примирительная формула между номинализмом и реализмом. Универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи. Однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий.

Конец 13 в. – начало 14 в. классическая схоластика исчерпала себя и вступила в кризис. Он завершился в 14-15 вв. утверждением мистического этапа в развитии средневековой философии. Мистика, что буквально означает таинственность – вера в тайные сверхъестественные силы. Мистическое учение исходило из того, что Бог присутствует во всем, но человек видит только с помощью внерациональных средств (воля, эмоции). Мистическое мировоззрение основывается на утверждении, что цель христианина – достичь единства с духом через слияние человеческой сути с Божественной, при помощи внерационального экстаза (болезненно-восторженное состояние). Формула единства с Божественной сутью: «Бог может стать мной, а я Богом» (это не равенство человека с Богом, а желание слиться с Божественным духом). Представителем средневековой мистики был немецкий философ Йоган Экхарт.

4.Исламская философия средних веков

К исламской философии средних веков относят философию стран Ближнего Востока, Северной Африки, Средней Азии и Ирана, социально-экономический и культурный уровень которых в этот период был более высоким, чем в Европе. Поворотным пунктом в развитии философии этих стран было усвоение учения Аристотеля в соответствии с новыми историческими задачами и достижениями науки, в особенности математики, астрономии и медицины. Были разработаны многие философские идеи. Их разрабатывали: Аль Кинди, Аль Фараби, Ибн Сина (Авиценна), Ибн Рушд.

Аль Фараби (870-950 гг.) за большой вклад в медицину и распространение учения Аристотеля на Ближнем и Среднем Востоке был прозван «Вторым учителем», так как «Первым учителем» был назван Аристотель.

Представление Аль Фараби об устройстве мира имело свою оригинальность. Вселенная над землей состоит из девяти сфер-небосводов, которые заключены друг в друга и обладают душами. Этим душам отведено важное место. Они заставляют сферы вращаться вокруг земли. Сами же они получают энергию от первоисточника. В результате соприкосновения этих сфер и их движения образуются четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь. Из них образуются различные тела.

Первопричиной бытия Аль Фараби считал Бога. Однако каждое тело состоит из первичной материи, которая имеет определенную форму. Материю он считал вечной и независимой от Бога.

Бытие можно познать лишь на основе изучения его наукой. Аль Фараби сделал свою классификацию наук. Все науки он разделил на два вида: теоретические и практические. К теоретическим наукам он относил логику, естественные дисциплины, куда входила и медицина. К практическим наукам относились этика и политика.

Он считал, что философия должна обучать добру и на ее основе можно построить «добропорядочный город» во главе с философом. Аль Фараби высказал мысль о том, что географическая среда оказывает влияние на нравственность.

Большой интерес представляют труды Аль Фараби в области естествознания и медицины. Для него человек был венцом развития всей природы. Появление человека он связывал с длительным, непрерывным и качественно новым развитием природы. Это были уже начальные проблески понятия эволюции природы. Он понимал, что человек получает знания извне. Помогает ему в этом способность ощущать окружающий мир, обладать памятью и разумом. Аль Фараби хорошо знал анатомию, имел сведения о физиологии, фармакологии.

Одним из мудрейших людей средневековья на Востоке являлся Инб Сина (980-1037). В историю он вошел под именем Авиценна. Ибн Сина был всесторонне образованным человеком, его перу принадлежит более 50 книг по логике, физике и математике. Он является автором известного произведения «Канон врачебной науки».

Философские взгляды Ибн Сины были непоследовательными. В них было много противоречий. Так, Ибн Сина отрицал сотворение мира во времени. В то же время он полагал, что мир возник путем эманации (истечения) из божества. По его мнению, мир сотворен не по воле Бога, а в силу непреложной необходимости. Здесь он как бы соединил идеализм, метафизический и диалектический методы мышления в единую концепцию. Такие противоречия можно встретить на каждом шагу. С одной стороны, бог абстрактен, не имеет конкретного выражения. С другой стороны, мир имеет материальную основу, он вечен, как сам Бог. Ибн Сина наделяет бога абсолютным существованием, все остальное существует по милости божьей. Ибн Сина утверждал, что бог сотворил мир, но больше не вмешивался в его дела, и природа теперь сама развивается по своим внутренним причинам и законам, т.е. имеет место самодвижение. В решении основного вопроса философии он был дуалистом. Несмотря на то, что он признавал существование Бога, Ибн Сина считал началом бытия две различные субстанции: материальную и идеальную.

Многотомный труд «Канон врачебной науки» является медицинской энциклопедией. В нем особые разделы посвящены описанию профилактических мероприятий, направленных на предупреждение и лечение болезней, диагностических приемов. В нем описаны анатомия, физиология, хирургия, фармация, изложены принципы лечения многих болезней.

Заслугой Ибн Сины является то, что он учитывал влияние внешней среды на здоровье человека. Он за много веков до открытия возбудителей инфекционных заболеваний гениально предсказал существование невидимых возбудителей, являющихся причиной «лихорадочных», или инфекционных заболеваний. По его предположению, эти возбудители передавались через воду и воздух.

Труды Ибн Сины сыграли значительную роль в дальнейшем развитии как передовой философии, так и естественнонаучной мысли. За огромный вклад в философию его назвали «князем философии», а за вклад в развитие медицины - «князем врачей».

Готов больного исцелить всевышний,

В заботе этой я, как врач, не лишний.

И в бейтах вновь, не делая секретов,

Подать обязан несколько советов:

Когда лицом больной от крови пылок,

Пиявки след поставить на затылок.

Он мало пищи должен есть мясной,

Не пить вина ни капельки одной.

А перед сном тепло не укрываться,

И соком розы утром умываться.

Все исключить, от гнева до испуга,

И ворот не застегивать свой туго.

Больной к моим прислушавшись советам,

Здоровым станет, я уверен в этом.

Выдающимся математиком, астрономом и философом своего времени был Омар Хайям (1048-1123), который провозгласил себя последователем Аристотеля и Авиценны. Хайям признавал существование Бога, но считал, что порядок в жизни определяется законами природы. Всемирно известны философские стихотворения Хайяма - рубаи - проникнутые стремлением свободы и наслаждений жизни. Размышления автора о смысле жизни человека, его незащищенность перед судьбой, кратковременность всех благ близки каждому человеку и помогают формировать философское отношение к жизни.

Приход наш и уход загадочны; их цели

Все мудрецы земли осмыслить не сумели,

Где круга этого начало? Где конец?

Откуда мы пришли? Куда идем отселе?

 

Если есть у тебя для житья закуток –

В наше подлое время - и хлеба кусок,

Если ты никому не слуга, не хозяин –

Счастлив ты и воистину духом высок.

Лекция №5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

План

1.Общая характеристика философии эпохи Возрождения

2.Гуманизм эпохи Возрождения

3.Развития науки и философии в эпоху Возрождения

4.Социальные утопии эпохи Ренессанса

 

1.Общая характеристика философии эпохи Возрождения

Начиная с 15 века, в социально-экономической и духовной жизни Западной Европы происходит целый ряд изменений, знаменующих начало новой эпохи, которая вошла в историю под названием Возрождение. Она характеризуется развитием промышленности, торговли, мореплавания, военного дела и, соответственно техники, естествознания, механики, математики и интересом к естественнонаучному познанию мира и человека.

Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда идет и само название - Ренессанс или Возрождение (фр. renaissance). Однако Возрождение возникло как итог развития средневековой культуры, хотя и противопоставляло себя средневековому христианству.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое, поскольку в центре его внимания оказывается человек. Человек здесь не просто природное существо, он творец себя и этим отличается от других природных существ. Он господин над самой природой, посредством творческой деятельности он не просто удовлетворяет свои нужды, он создает новый мир, творит красоту и себя.

В эпоху Возрождения философия вновь обращается к изучению природы (натурфилософия). Специфической чертой натурфилософии Возрождения является пантеизм — философское учение, отождествляющее мир и Бога. В нем христианский Бог утрачивает свой надприродный характер, сливается с природой, которая тем самым обожествляется.

Натурфилософы эпохи Возрождения заимствовали из античной философии идею мировой души, которую пытались поставить на место христианского Бога. Тем самым они стремились устранить идею творения мира Богом. Мировая душа представала как изначально присущая самой природе. Жизненная сила, благодаря которой природа обретает самостоятельность, не нуждается больше в потустороннем начале.

Философия эпохи Возрождения носит антисхоластический характер. Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двояким образом: с одной стороны, через Ренессанс, с другой — путем европейской Реформации (буквально с лат. - исправлять - антифеодальное и антикатолическое движение в Западной Европе в 16 в.). Оба течения отличаются друг от друга способом критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость гибели средневековой философии и идеологии, выступают проявлением ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии Нового времени. Если Ренессанс выдвигал требование преобразовать общество путем расширения светского образования, то Реформация – путем борьбы против монопольного положения католической церкви, демократизации церкви, перехода к новой религии – протестантизму. Представителями Реформации были Мартин Лютер, Жан Кальвин, Томас Мюнцер.

Философия эпохи Возрождения является новым этапом развития философии. Она характеризуется в целом гуманизмом и натурфилософией.

2.Гуманизм эпохи Возрождения

В первом, раннем периоде, т. е. в 14-15 вв., Возрождение имеет, прежде всего, «гуманистический» характер и сосредоточивается главным образом в Италии; в 16 в. - оно имеет естественнонаучную направленность.

Гуманизм (лат. humanus— человеческий) – система взглядов, которая рассматривает человека как высшую ценность, защищающую его свободу, всестороннее развитие. Гуманизм начинается тогда, когда человек начинает рассуждать о самом себе, о своей роли в мире, о своей сущности и предназначении, о смысле и цели своего бытия. Эти рассуждения имеют всегда конкретные исторические и социальные предпосылки. Гуманизм, по своей сущности, всегда выражает определенные социальные, классовые интересы.

В узком смысле слова гуманизм определяется как идейное движение, которое сформировалось в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры. Значение гуманистов надо рассматривать не только в связи с развитием философского мышления, но и с исследовательской работой по изучению старых текстов.

Гуманизм Ренессанса в Италии в большой степени ориентировался на Платона. Среди платоников 15 в. важное место занимает Марсилио Фичино (1422-1495). Он перевел всего Платона на латынь, пытался обогатить учение Платона христианскими идеями.

Его последователем был Пико делла Мирандола (1463-1495). В его понимании мира заметен пантеизм. Мир устроен иерархически: он состоит из ангельской, небесной и элементарной сфер. Чувственный мир возник из высшего бестелесного начала, из «хаоса», неупорядоченность которого «интегрирует» бог. Бог не существует вне природы, он в ней постоянно присутствует.

Судьбу человека определяет не сверхъестественная совокупность звезд, судьба является следствием его естественной свободной активности. В речи «О достоинстве человека» (1486) говорится о человеке как особом микрокосмосе, который нельзя отождествлять ни с одним из трех «горизонтальных» миров неоплатоновской структуры (элементарный, небесный и ангельский), так как он проникает вертикально через все эти миры. Человек имеет исключительное право на то, чтобы творить свою личность, свое существование собственной волей, свободным выбором. Человек сам творец своего счастья.

Гуманизм Пико делла Мирандолы антропоцентричен, человека он помещает в центр мира. Человеческая природа существенно отличается от животной, она является более возвышенной, совершенной; человек — это существо, которое способно стремиться к «божественному» совершенству. Эта возможность не дана заранее, человек сам ее формирует.

Великий французский гуманист Ренессанса Мишель де Монтень (1533 -1592) получил прекрасное гуманитарное образование, хорошо знал культуру древности и восторгался ею. Как член городского магистрата, он сам воочию убедился в несправедливостях, которым подвергались невинные жертвы религиозного фанатизма, был свидетелем фальши и лицемерия, лживости «доказательств» при судебных процессах. Все это нашло отражение в его литературном творчестве, в котором он рассуждал о человеке и его достоинстве. Критические взгляды на жизнь человека, общество и культуру своего времени он изложил в своем труде «Опыты».

Этическое учение Монтеня. Он выступает против схоластической модели «добродетельной» жизни, против ее суетности, сумрачности. Его «добродетель» соответствует природе, исходит из познания естественных условий жизни человека. Этика Монтеня является полностью земной; аскеза, согласно его взглядам, бессмысленна. Он свободен от предрассудков. Человека нельзя вырвать из естественного порядка, из процесса возникновения, изменения и гибели. Монтень отстаивает идею независимости и самостоятельности человеческой личности.

К Богу он относится скептически: бог непознаваем, поэтому он не имеет никакого отношения к делам человеческим и поведению людей; он считает Бога неким неличным принципом.

Гуманизм Монтеня также имеет натуралистический характер: человек является частью природы, в своей жизни он должен руководствоваться тем, чему его учит природа-мать. Философия должна выступать в роли наставницы, вести к правильной, естественной, доброй жизни, а не быть совокупностью мертвых догм, принципов, авторитарных проповедей.

3.Развития науки и философии в эпоху Возрождения

Во второй половине 16 в. и в начале 17 в. на сцену выходит специфическая философская область — философия природы или натурфилософия. Философия природы — типичное выражение философии Ренессанса. Ее родиной была Италия, наиболее знаменитым представителем - Джордано Бруно (1548-1600).

Приход философии природы был подготовлен всем предшествующим развитием гуманистической философии и культуры Ренессанса. В этот поворотный период человек открывает новые горизонты и приходит к убеждению в возможности своего прочного, творческого и свободного закрепления в этом мире, верит, что он способен познать естественный характер мира и самого себя в нем. Идея незаменимой ценности и достоинства человека, идеалы свободы являются духовным климатом, в котором рождается и новая философия природы, завершающаяся пантеистическим материализмом Бруно.

Философия природы Ренессанса исходила из античного философского наследия — платонизма, стоического пантеизма, ионической философии. Характерным для философии природы в период Ренессанса является, прежде всего, гилозоизм – учение об универсальной одушевленности материи (всем формам материи свойственна способность к ощущению, восприятию и мышлению), отрицание схоластики. Ученые Ренессанса на первый план выдвигают не отвлеченные от конкретной жизни теории, а опыт, исследование природы, экспериментальный метод исследований.





Читайте также:





Читайте также:
Почему люди поддаются рекламе?: Только не надо искать ответы в качестве или количестве рекламы...
Почему двоичная система счисления так распространена?: Каждая цифра должна быть как-то представлена на физическом носителе...
Организация как механизм и форма жизни коллектива: Организация не сможет достичь поставленных целей без соответствующей внутренней...

©2015 megaobuchalka.ru Все права защищены авторами материалов.

Почему 3458 студентов выбрали МегаОбучалку...

Система поиска информации

Мобильная версия сайта

Удобная навигация

Нет шокирующей рекламы



(0.024 сек.)