Философия как способ жить 7 страница

³⁾ Epictиte. Entretiens. III, 22, 2: «Теперь у меня предметом является моя мысль (dianoia), как у плотника — дерево, как у сапожника — кожа». (Здесь и далее фрагменты «Бе­сед» Эпиктета даются в русском переводе: Беседы Эпикте-та / Пер. Г. А. Тароняна // ВДИ. 1975- №2-4; I976- № 2)

⁴⁾ В латинской сфере, например: Rufin. Hist. Monach. Chap. 7 // PL. T. XXI, 410 D: «Cum quadraginta annis fuisset in exercitiis spiritualibus conversatus...»; chap. 29 (453 D): «Ad acriora semetipsum spiritalis vitae extendit exercitia». В грече­ской сфере, еще у Климента Александрийского. Строматы, IV, 6, 27, i. Ср.: J. Leclercq. Exercices spirituels II Dictionnaire de Spiritualitй. T. IV. Col. 1902-1908.

⁵⁾ В очень важной по значимости работе П. Раббова (Р. Rabbow. SeelenЯhrung. Methodik.der Exerzitien in der Antike. Mьn­chen, 1954) Exercitiaspiritualia Игнатия Лойолы вновь помеще­ны в античную традицию.

⁶⁾ Произведения на эту тему относительно редки. Фунда­ментальная книга принадлежит перу П. Раббова (см. преды­дущее примеч; см. также отчет Г. Люка о П. Раббове:

12 sq.), Вестеринк: стоики лечат противоположности про­тивоположностями; пифагорейцы позволяют человеку вкусить страсти на кончике пальца; Сократ лечит гомеопа­тией, ведя, например, от любви к земным красотам к любви к вечной красоте. О гомеопатическом методе Со­крата см. также: Прокл. In Alcib. I Ed. A. Second. Paris: Le Belles Lettres, 1986. P. 151, 14; T. II. P. 217.

¹⁶⁾ Ср.: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 129-147-Различие между тем, что зависит от нас, и тем, что не зави­сит от нас, можно найти у Эпиктета: I, i, 7; 1.4, 27; I, 22,9; П, 5, 4? Руководство, § i.

¹⁷⁾ Часть стоических трактатов 06упражнении утрачены; ср.: Диоген Лаэртий. VII, 166-167. е^сть глава Бесед Эпикте­та об аскезе (III, 12, 1-7. «Об упражнении на деле»). В ней классифицируются упражнения как философские топосы, относящиеся к трем способностям души: способности же­лания, способности действия, способности мысли. Что ка­сается способности желания, важно следующее: «Упраж­нениями на деле следует заниматься, не прибегая к тому, что неестественно и необычайно. <...> Для упражнения на деле пригодно не все то, что трудно и опасно, но то, что способствует осуществлению цели нашего усердия. А в чем заключается осуществление цели нашего усердия? В том, чтобы в стремлении и избегании проводить жизнь неподвластным помехам. А это в чем заключается? В том, чтобы ни в своем стремлении не терпеть неуспеха, ни в своем избегании не терпеть неудачи. Так вот, к этому и дол­жно быть направлено упражнение на деле. Ведь поскольку без усиленного и постоянного упражнения на деле невоз­можно добиться стремления, не терпящего неуспехов, и избегания, не терпящего неудач <...> если ты допустишь, что­бы упражнение на деле было направлено к тому, что вне тебя, к тому, что не зависит от свободы воли, то ты не добь­ешься ни стремления, достигающего успехов, ни избегания, не терпящего неудач. И поскольку привычка имеет веду­щую силу, а мы привыкли пользоваться стремлением и

одному, а приближение, то есть совершенствование, заяв­ляем мы, — к иному. <...> Там ищи его, несчастный, где твое дело»; II, 16-34.

¹⁰⁾ Эпиктет. I, 15, 2: «Глава 15. Что обещает философия. ...своя жизнь каждого — предмет искусства жизни»; ср.: I, 26, 7- Плутарх. Quaest. conviv. (Застольные беседы), I, 2, 613 В: «У философии иное положение; ей, как учительни­це жизни, подобает не чуждаться ни игры, ни какого-либо отрадного развлечения» (пер. Я. М. Боровского).

ⁿ⁾ Galien. De cognosc. сиг. animi morbis, I, 4, с. 11,4 Marquardt: «сделаться лучше».

¹²⁾ Ср.: A. D. Nock. Conversion. Oxford, 1933. P. 164-186; P. Hadot. Epistophe et metanoia dans l'histoire de la philosophie // Actes du XI^e congrиs International de philosophie (Труды ; XI Международного конгресса философии). Bruxelles, 1953. T. XII. P. 31-36; id. Conversio II Historisches Wcerterbuch der Philosophie; Conversion //Encyclopaedia Universalis.

¹³⁾ Сенека. Epist., 6. r. Intellego, Lutili, non emendan me tantum sed transfiguran... Cuperem itaque tecum communicare tam subitam mutationem met. (Я понимаю, Луцилий, что не только меня­юсь к лучшему, но и становлюсь другим человеком. Я не хочу сказать, будто во мне уже нечего переделывать, да и не надеюсь на это. Как может больше не быть такого, что надо было бы исправить, поубавить или приподнять?)

¹⁴⁾ Цицерон. Tuscul., III, 6: «Est profecнa animi medicina philo-sophia)). Эпиктет. II, 21, 15 и 22. Хрисипп написал Врачевание страстей. Stoic, vet. fragni., т. Ill, § 474- Ср. также следующую сентенцию Эпикура (по X. Узенеру) (Epicurea, fr. 221): «Пуста речь философа, если она не способствует врачеванию стра­сти человека». Согласно X. Чедвику (Н. Chadwick. The Sen­tences of Sextus. Cambridge, 1959. P. 178, n. 338), эта сентенция является скорее пифагорейской. Эпиктет. III, 23, 30: «Школа философа, люди,— это лечебница».

¹⁵⁾ Нам нужно будет отличать стоический метод от эпи­курейского. Отметим характеристики различных школ согласно Олимпиодору (In Alcib. P. 6, 6 sq., 54, 15 sq., 145,

Rheinisches Museum. NF. Bd. XXVII. 1872. S. 520-538), не представляет большого интереса.

¹⁸⁾ Philon. Quit rerum div. hиres. § 253.

¹⁹> Philon. Leg. Alleg. Ill, § 18.

²⁰⁾ Слово tberapeiai может также означать акты культа, и в духе Филона Александрийского этот смысл был бы вполне уместным. Однако, мне кажется, что в настоящем контексте оно означает врачевание страстей, ср.: Special, leg.,

I, §§ 191, 197« ²3° ^и Н> § ¹7-

²¹⁾ Ton kalфn mnкmai; ср.: Galien. De cognosc. cur. animi morbis. I, 5, 25, P. 19, 8 Marquardt, et plus bas, n. 35.

²²⁾ Ha эту тему ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 249-259; B.-L. Hijmans. Askesis... S. 68-70. Особенно см.: Эпиктет. IV, 12,

1-21.

²³⁾ Идея напряжения (tonos) появляется, в частности, в: Эпиктет, IV, 12, 15 и 19- Это понятие tonos центральное в стоицизме, как понятие разрядки (anйsis) в эпикуреизме. Ср.: F. Ravaisson. Essai sur la Me'tbapbysique d'Aristote. T. II. P. 117.

²⁴⁾ Эпиктет. IV, 12, 7; Marc Aurиle. Pensйes. III, 13 (Выдерж­ки из текстов Марка Аврелия здесь и далее (кроме отдель­но обозначенных мест) приводятся по изданию: Марк Ав­релий. Наедине с собой. Размышления I Пер. с греч. С. Рогови­на. М., I9M); Galien. De cognosc. сиг. animi morbis, I, 9, 51, с. 40, пo Marquardt.

²⁵⁾ Эпиктет. IV, 12, 15-18.

²⁶⁾ Марк Аврелий. VII, 5 4 (пер. А. К. Гавр ил ова. Л.: Наука, 1993);^см- также III, 12; VIII, 36; IX, 6.

²⁷⁾ «Настоящее — вот все, чего можно лишиться, ибо только им и обладаешь, а никто не лишается того, чем не обладает»: Марк Аврелий. II, 14; IV, 26, 5; XII, 26; Сене­ка. De bene/., VII, 2, 4: «Hisprcesentibus gaudet».

²⁸> Марк Аврелий. Ill, io; II, 14; Vili, 36. ²⁹⁾ Ср., например: Марк Аврелий. Ill, 2; IV, 23. Текст Марка Аврелия, III, 2, скорее относится к знакомству с

избеганием только по отношению ко всему тому, следует противопоставить этой привычке противоположную при­вычку и там, где представления очень неустойчивы, проти­вопоставлять усиленное упражнение на деле <...> Человек, приучи себя упражнениями на деле, если ты вспыльчив, терпеливо сносить брань, не расстраиваться от оскорбле­ний <...> После стремления и избегания второй вопрос — это вопрос, касающийся влечения и невлечения: чтобы оно было повинующимся разуму, чтобы не было несвоевре­менным, не было неуместным, не было в какой-нибудь другой такой несоразмерности <...> Третий — это вопрос, касающийся согласий, вопрос против всего того, что спо­собно убедить и повлечь за собой. Ведь ... неисследуемой жизнью нельзя жить...» (ср. выше: примеч. 15). Далее текст призывает упражняться, начиная с малого. Развитие, посвя­щенное способности действия, очень кратко: стараться действовать в желаемом времени и месте. Последнее раз­витие, посвященное способности мысли, приглашает уче­ника контролировать ценность своих представлений. В заключение Эпиктет советует делать эти упражнения со скромностью и без выставления напоказ. Существует так­же небольшой трактат Об упражнении Мусония Руфа (р. 22-27 Hense). После общего введения о необходимости уп­ражнения в философии он рекомендует физическое уп­ражнение (привыкнуть к ненастьям, голоду, жажде), которое также идет на пользу душе, давая ей силу и уме­ренность, и упражнения, свойственные душе. Последние заключаются для Мусония в том, чтобы проникнуться принципами, относящимися к различению между настоя­щим и ложным добром, настоящим и ложным злом. Бла­годаря этому двойному упражнению, мы привыкнем не бояться того, что большинство людей считают бедами: бедности, страдания, смерти. Трактат 06упражнении Псев­до-Плутарха, сохранившийся на арабском языке (ср.: J. Gil­demeister и F. Bьcheier: Pseudo-Plutarchos, Peri askeseos II

природой. Идею космической ценности мгновения можно найти в V, 8, 12: «...оно (это событие) произошло с тобой, было предназначено тебе и как бы имело в виду тебя, бу­дучи связано с тобой еще силой изначальной причины». ³⁰> Эпиктет. II, i6, 2-3 и III, 8, 1-5.

³¹⁾ Ср. Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 124-13°, 334-33^;

I. Hadot. Seneca... P. 57-58. См.: Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 24. P. 18-19; 5, 25, P. 19, 8 Marquardt; Сенека. De bene/., VII, 2, i; Марк Аврелий. VII, 63.

³²⁾ Сенека. De bene/., VII, 2, 1-2; Эпиктет, III, 3, 14-16.

³³⁾ Об этой роли риторики в духовных упражнениях, ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 55~9°: B.-L. Hijmans. Askesis... P. 89; I. Hadot. Seneca... P. 17, 184; о примерах из Плутарха см.: H.-G. Ingenkamp. Plutarchs Schriften... P. 99 sq.

³⁴⁾ Марк Аврелий. VII, 58: «Что бы ни случилось, имей перед глазами тех, с которыми случилось то же самое и которые предавались по этому поводу гневу, изумлению, жалобам. Где они теперь? Нигде»; Эпиктет. Руководство, § 21 : «Пусть смерть, ссылка и все, что представляется ужа­сающим, будут перед твоими глазами каждый день; осо­бенно смерть; и у тебя никогда не будет никакой низкой мысли, и никакого чрезмерного желания». Об этом уп­ражнении, ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... P. 33°-

³⁵⁾ Ср. Филон и выше, примеч. гг, B.-L. Hijmans. Askesis... P. 69 замечает частоту выражения «помни» у Эпиктета. Оно также часто появляется у Марка Аврелия, например,

II, 4; VIII, 15; VIII, 29. Galien. De cognosc. сиг. animi morbis, I, 5, 25, с. 19, 8 Marquardt: «Понимать „sous la main" (тайком, потихоньку) благодаря памяти безобразие тех, кто подда­ется гневу, и красоту тех, кто властен над собой».

³⁶⁾ Я перевел melete как «медитация» после весьма про­должительных колебаний. На самом деле melete и его латинское соответствие meditatio обозначают «подготови­тельные упражнения», в частности, у риторов. Однако я был вынужден смириться с переводом «медитация», пото­му что упражнение, обозначенное словом melete в общем

достаточно хорошо соответствует тому, что современники называют медитацией: усилие, чтобы усвоить, сделать жи­выми в душе идею, понятие, принцип. Но нельзя забывать и о двусмысленности термина: медитация есть упражне­ние, а упражнение — медитация. Например, «предумыш­ленность» смерти есть «предупражнение» смерти: cottidiana meditatio, цитируемая в следующей сноске, значит «еже­дневное упражнение».

³⁷⁾ Ср.: P. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 23-150; 325-328. См.: Сенека. De bene/. VII, 2, i: Нас Demetrius noster utraque manu tenere profмcientem iubet, haec nusquam dimitiere, immo adfigere et partem sui facerй eoque cottidiana meditatone perduci, ut sua sponte occurrant salutarla. Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 25, e. 19, 13 Marquardt.

³⁸⁾ O praemeditatio malorum ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 160-179; I- Hadot. Seneca... P. 60-61.

³⁹⁾ Ср. выше, примеч. 35.

⁴⁰⁾ Ср. примеч. 37.

⁴¹⁾ Ср. H.-G. Ingenkamp. Plutarchs Schriften... S. 99-105; P. Rab­bow. Seelenfьhrung... S. 148; 340-342.

⁴²⁾ Galien. De cognosc. cur. animi morbis, I, 5, 24. P. 18, 12 Mar­quardt: «Нужно, лишь встав с постели, размышлять о раз­личных действиях дня: лучше ли жить рабом своих страс­тей или же воспользоваться разумом против них»; Марк Аврелий, II, i, i: «Поутру следует сказать себе: „Сегодня мне придется столкнуться с людьми навязчивыми, занос­чивыми, коварными, завистливыми, неуживчивыми. Все­ми этими свойствами они обязаны незнанию добра и зла"»; V, i, i: «Если тебе не хочется подыматься чуть свет, то тотчас скажи себе: „Я встаю, чтобы приняться за дело человеческое"».

⁴³⁾ Об испытании совести, ср.: P. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 180-188; 344-347; I- Hadot. I. Hadot. Seneca und diegriechisch-rњmische Tradition... S. 68~7O;B.-L. Hijmans. Askesis... P. 88.

⁴⁴⁾ Плутарх, ссылаясь на Зенона (Plutarchus.. Quamodo quis suos in viriate sentiat profectus. 12. 20), говорит: «каждый может,

благодаря своим снам, осознавать произошедшие с ним перемены. Эти перемены действительны, если во сне мы больше не видим себя побежденными какой-нибудь по­стыдной страстью, или же соглашаемся с чем-то плохим или несправедливым, или же с теми, кто совершает пло­хое и несправедливое, но если способности представления и отзывчивости души, раскрепощенные разумом, сияют, как в океане, насквозь прозрачном от ясности мысли, который никакие потоки не могут взволновать»; ср. ниже: примеч. 114, ^JI5-

⁴⁵⁾ Ср. ниже: примеч. 93-

⁴⁶⁾ Это все — сфера духовного руководства, ср.: I. Hadot. Seneca... P. 5~97 • Отметим, в частности: Galien. De cognosc. cur. animi morbis. I, 7, 36, P. 27, 22 Marquardt; нужно просить че­ловека престарелого откровенно предупреждать нас о на­ших ошибках.

⁴⁷⁾ Ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 311. Note 64; I. Hadot. Seneca... P. 59. Размышления Марка Аврелия, разумеется, яв­ляются здесь настоящей моделью по преимуществу. Но, отметим также: Гораций. Сатиры. I, 4. 138: «Ubi quid datur oti, inludo chartis». («...когда же Время свободное есть, я все это — тотчас на бумагу». Пер. М. Дмитриева.)

48) формулировка принадлежит Декарту (Рассуждение о методе, II, с. 18, 27 Gilson), но она прекрасно выражает стоический идеал внутренней связности.

⁴⁹⁾ На эту тему, ср.: P. Lain Entralgo. Die platonische Ratio­nalisierung der Besprechung (epoide) und die Erfindung der Psycho­therapie durch das Wort II Hermes. T. 86. 1958. P. 298-323; id. The Therapy of the Word in Classical Antiquity. New Haven, 1970 (от­чет F. Kudlien //Gnomon. 1973. P. 410-412).

⁵⁰⁾ Ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 215-222; 352-354; G. A. Gerhard. Phoinix von Kolophon. Leipzig, 1909. S. 228-284; I. Hadot. Seneca... P. 16-17. См.: Seneca. Epist. 94, 27 и 43; 98, 5; io8, 9. О сборниках поэтических и философских сентен­ций, ср.: W. Spoerri. Gnome II Der kleine Pauly. T. II, 1967,

Col. 822-829; H. Chadwick. The sentences of'Sextus-, Th. Klauser. Apophtegma II Reallexikon fьr Antike und Christentum. T. I, 1950. Col. 545—550. См. также: Р. Wendland. Anaximenes von Lampsakos. Berlin, 1905. S. 100 ff.

⁵¹⁾ Термин akroasis, употребляемый Филоном (ср. выше примеч. i8), обозначает, помимо прочего, слушание курса философии, ср.: Эпиктет, III, 23, 27, 3^- Курс включал в себя в основном комментированное чтение философского текста (anagnosis), которое часто делалось учеником и об­суждалось учителем (Эпиктет. I, 26, i; Порфирий. Vita Platini, § 14). См.: I. Bruns. Deschola Epicteti. Kiel, 1897. Это, ра­зумеется, не исключает индивидуального чтения философ­ских текстов (Эпиктет. IV, 4. i4^-I^' ^ГД^£ Эпиктет упрекает своих учеников в том, что они читают тексты без претво­рения их на практике). Курс философии включал в себя после комментированного чтения беседу (diatribe) со слу­шателями и индивидуальные дискуссии (ср.: I. Hadot. Seneca... P. 65). Все это в целом могло быть для слушателя духовным упражнением. Добавим, что при чтении бук­вальная или аллегорическая экзегеза будет одним из са­мых важных духовных упражнений в конце античности — как у язычников, так и у христиан.

⁵²⁾ О программе обучения в эллинистических школах, переходе от сентенций к epitomai (краткое изложение ос­новных принципов), потом — к большим трактатам, ср.: I. Hadot. Р. 53~5^> ^и: Epicure et l'enseignement philosophique hellй­nistique et romain II Actes du VIII^e congrиs de l'Association Guillaume Budй. Paris, 1969. P. 347-353.

⁵³⁾ Об этом упражнении определения ср. ниже: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 129-147-

⁵⁴⁾ Ср. об этом: P. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 42-49-

⁵⁵⁾ Выражение Филона (ср. выше, примеч. 18), «без­различие к безразличным вещам», полностью соответ­ствует духовным упражнениям Марка Аврелия, XI, 16: «Душа обладает способностью устроить жизнь наиболее

совершенным образом, если только человек будет безраз­лично относиться к вещам безразличным». Эта формула кажется отзвуком определения конца человеческой жиз­ни по Аристону Хиосскому (Stoic, vet. fragm. Т. I, § 360). На эту тему ср.: П. Адо. Физика как духовное упражнение... С. 130-141- Напомним, что «безразличие» не означает отсутствие интереса, но, напротив, равную любовь (не делать «разли­чие») к каждому мгновению жизни.

⁵⁶⁾ Ср.: Р. Rabbow. Seelenfьhrung... S. 223-249: H.-G. Ingen­kamp. PlutarchsSchriften... S. 105-118. Технический термин — ethismos.

⁵⁷⁾ Ватиканское собрание сочинений (Gnomologium Vatica-num). § 64. Ср. также Письмо к Менекею, § 122: «...ведь для ду­шевного здоровья никто не может быть ни недозрелым, ни перезрелым». (Здесь и далее большинство фрагментов из текстов Эпикура цитируем по рус. изд.; см.: Диоген Лаэрт-ский. О жизни, учения и изречениях знаменитых философов I Пер. М. Л. Гаспарова под общ. ред. А. Ф. Лосева. M., I9/9- Книга X. Эпикур. С. 397~44²; Ватиканское собрание изречений // Лукреций. О Природе вещей. Кн. 2. Материалисты Древней Греции. Собрание текстов Гераклита, Демокрита и Эпикура /Пер. С. И. Соболевского. М.: Л., 1946. С. 181-236.) В гречес­ком тексте также можно найти цитируемые нами произве­дения, собранные в: G. Arrighetti. Epicure. Opere, Turin, 1960.

⁵⁸⁾ Главные мысли. § XI: «Если бы нас не смущали подозре­ния, не имеют ли к нам какого отношения небесные явле­ния или смерть, и если бы не смущало неведение преде­лов страданий и желаний, то нам незачем было бы даже изучать природу (pbisiologia)». Об эпикуровсской теологии ср.: W. Schmid. Epikur H Reallexikon fьr Antike und Christe­ntum. T. V, 1962. Col. 735-740; D. Lemke. Die Theologie Epikurs. Mьnchen, 1973.

⁵⁹⁾ Главные мысли. § 29; Письмо к Менекею, § 127. во) Ватиканское собрание изречений, §33-

⁶¹⁾ Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 722-723; ср. ниже: при­меч. 7<э; примеч. 118.

⁶²> Fragm. 469 / H. Usener. Epicurea. P. 300; fragm. 240 / G. Arrigetti. Epicure.... P. 567.

^бз> Об этих медитативных упражнениях, ср.: W. Schmid. Эпикур. Col. 744: P- Rabbow. Seelenfьhrung... S. 129 и 336-338; I. Hadot. Seneca... P. 52-53; ср.: Письмо к Менекею, § 135: «Обду­мывай же эти и подобные советы днем и ночью, сам с со­бою и с тем, кто похож на тебя, и тебя не постигнет смя­тение ни наяву, ни во сне, а будешь ты жить, как бог среди людей»; ср.: там же, § 123: « Итак, и в делах твоих, и в раз­мышлениях следуй моим всегдавших советам, полагая в них самые основные начала хорошей жизни»; § 124: «При­выкай думать, что смерть для нас — ничто...»

⁶⁴⁾ Ср.: Филодем (Philodиme). Advenus [sopbistas?]. Col. 4, 10-14. P- 87 Сбордон (цит.: A.-J. Festugiиre. Epicure et ses dieux. P. 46, n. i; W. Schmid. Epikur. Col. 744. Употребленный здесь технический термин, чтобы сказать, что эта сентенция должна всегда быть «под рукой» — parhepomenon.

⁶⁵⁾ Например, Rata Sententi^ (Kuriai Doxai) (известные Ци­церону. De fin., II, 20); Gnomologium Vaticanum.

⁶⁶⁾ O плане обучения в эпикуровсской школе, ср. выше: примеч. 52.

⁶⁷⁾ Письмо к Пифоклу, § 85, и Письмо к Геродоту, § 37^: *И вот, так как такой путь полезен для всех, кто освоился с иссле­дованием природы, то я, отдавший исследованию приро­ды (physiologia) постоянные свои усилия и достигший жиз­ненного мира прежде всего благодаря ему, составил для тебя и нижеследующий обзор, заключающий в себе осно­вы всего учения».

⁶⁸ > Этот отрывок из Лукреция совершенно замечателен. С одной стороны, он хорошо показывает, что эпикуров-ская физика действительно была одним из удовольствий мудреца: она позволяла грандиозное вообразительное ви­дение формирования и растворения вселенной в бесконеч­ности пространства. С другой стороны, в нем прекрасно подчеркивается одно из самых фундаментальных ощуще­ний человеческого опыта, horror перед загадкой природы.

Здесь вспоминается сказанное Гёте (Фауст, II, 6272): «.Das Schaudern ist der Menschheit bestes Teil, l Wie auch die Welt ihm das Gefьhl verteure er tief das Ungeheure». («Я не ищу покоя столбня­ка. / Способность потрясаться — высока, / И непри­вычность чувства драгоценна / Тем, что роднит с безмерностью Вселенной». Пер. Б. Пастернака.) Каса­тельно эпикуровских духовных упражнений, см., в частно­сти: Р.-Н. Schrijvers. Horror ас divina Voluptas. Йtude sur la poйtique et la poйsie de Lucrиce. Amsterdam, 1970.

⁶⁹> I. Hadot. Seneca... P. 62-63; P- Rabbow. Seelenfьhrung... S. 280. См.: Cicero. Definibus, 1,17,55 и 1,19,62; Tusctil., Ill, 15, 32-33.

⁷⁰⁾ Ватиканское собрание изречений. § 75^: «По отно­шению к прошедших благам благодарны слова: „Взирай на конец долгой жизни"»; ср. там лее: § 69 и § 19: «Кто не помнит о прежнем счастье, тот — сегодня уже старик».

⁷¹⁾ Ср.: Е. Hoffmann. Epikur II M. Dessoir. Die Geschichte der Philosophie. Bd. I. Wiesbaden, 1925. S. 223: «Существование должно сначала рассматриваться как чистая случайность, чтобы затем можно было полностью его пережить как уникальное чудо. Нужно сначала четко осознать, что су­ществование неумолимо, состоится лишь однажды, чтобы затем можно было праздновать его в его незаменимости и единичности».

⁷²⁾ Ватиканское собрание изречений. § 14; Лукреций. III, 957~9^°- Ср.: G. Rodis-Lewis. Epicure et son йcole. Paris, 1975. P. 269-283.

⁷³⁾ Гораций. Оды, I, u, 7: tDum loquimurfugerit inuidaaetas: carpe diem, quam minimum credula postero»; II, 16, 25: «Lњtus in proisens animus». («В радости живи // Брось заботить душу». Пер. Т. Азаркович.)

⁷⁴⁾ Ср.: W. Schmid. Epikur. Col. 74°~755; A.-J. Festugiиre. Epicure et ses dieux. P. 36-70; I. Hadot. Seneca... P. 63 sq.; G. Rodis-Lewis. Epicure et son йcole. P. 362-369.

⁷⁵⁾ Ср.: S. Sudhaus. Epikur als Beichtvater //Archiv fьr Religions­wissenschaft. Bd. 14. 1911. S. 647 ff. Фундаментальный текст: Philodиme. Periparresias. Ed. A. Olivieri. Leipzig, 1914;

ср.: I. Hadot. Seneca... P. 63; ср.: M. Gigante. Philodиme: Sur la libertй de parole II Actes du VIII^e congrиs de l'Association Guil­laume Bude. Paris, 1968. P. 196-217. ^7б> W. Schmid. Epikur. Col. 741-743.

⁷⁷⁾ A.-J. Festugiиre. Epicure et ses dieux. P. 69.

78) э_ту предысторию духовного упражнения нужно прежде всего искать в традиции правил жизни и народно­го паренеза (ср.: I. Hadot. Seneca... P. 10-22). Нужно ли еще дальше углубляться в историю и искать ее сначала в пифа­гореизме и, до пифагореизма, в магическо-религиозных и шаманских традициях дыхательных техник и упражнений памяти? Эту теорию поддерживают: E.-R. Dodds. Les Grййes etl'irrationel. Paris, 1965. P. 135-174; L. Gerne. Anthropologie de la Grиce antique. Paris, 1968. P. 423-425; J.-P. Vernant. Mythe et pensйe chez les Grecs. Paris, 1971. P. 94 sq; 108 sq; M. Dйtienne. Les Maкtres de vйritй dans la Grecs archaпque. Paris, 1967. P. 124 sq; id. De la pensйe religieuse а la pensйe philosophique. La notion de Daimon dans le pythagorisme ancien. Paris, 1963; H.Joly. Renversement platonicien. Paris, 1974. P. 67-70. Это совершенно возможно. Однако я не буду развивать здесь эту тему прежде всего по причине моей некомпетентности в области доистори­ческой антропологии и в области архаической Греции; во-вторых, потому, что мне кажется, проблемы, свойствен­ные истории пифагоризма, крайне сложны, и тут следует придерживаться строгой критики свидетельств (многие из этих свидетельств являются поздней идиллической проек­цией, в которой отражаются стоические и платонические концепции); в-третьих, потому что интересующие нас ду­ховные упражнения представляют собой как раз менталь­ные процессы, не имеющие ничего общего с каталепти­ческими трансами, но отвечающие, напротив, строгой по­требности в рациональном контроле, которая появляется для нас с фигурой Сократа.

79) Исторический Сократ представляет собой загадку, ве­роятно, неразрешимую. Но фигура Сократа, так, как она изображена Платоном, Ксенофонтом и Аристофаном,

является вполне засвидетельствованным историческим фактом. На всех последующих страницах именно на эту фигуру Сократа я буду ссылаться, говоря о нем.

⁸¹⁾ Платон. Лахет, iS/e. Цит. по: Платон. Диалоги / Пер. С. Я. Шейман-Топштейн. М., 1986. (Далее фрагменты из текстов Платона цит. по: Платон. Собрание сочинений: в 4-х т. М., 1991-1994-)

⁸²⁾ Аристотель. О софистических опровержениях. 1830, 8: «...Со­крат всегда ставил вопросы, но не давал ответа, ибо призна­вал, что он [их] не знает»; Платон. Апология Сократа. 2id, 5: «...я если уж не знаю, то и не воображаю, будто знаю».

⁸³⁾ Платон. Апология Сократа. з°е 5^: «—если вы меня казните, вам нелегко будет найти еще такого человека, который попросту ... приставлен богом к вашему городу, как к коню, большому и благородному, но обленившему­ся от тучности и нуждающемуся в том, чтобы его подго­нял какой-нибудь овод». Пер. М. С. Соловьева.

⁸⁴⁾ Платон. Апология Сократа, гуа, 310, збс.

⁸⁵⁾ Там же. 2<jd, 5; а также зоа 6: «Ведь я только делаю, что хожу и убеждаю каждого из вас, и молодого и старо­го, заботиться прежде и сильнее всего не о теле и не о деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше...»

⁸⁶⁾ Там же з^с, i.

⁸⁷⁾ Платон. Пир. 2i5e-2i6a. (Пер. С. К. Апта).

⁸⁸⁾ С этой точки зрения призыв стоический остается со­кратическим. В нескольких, более чем в одной беседе Эпиктета как будто имитируется сократическая манера, например, I, 11.1-40. Эпиктет, кстати, воздает хвалу сокра­тическому методу (II, 12 5^-16), ^но замечает, что в данное время уже нет возможности легко практиковать его (II, 12, 17 и 24): «Не очень теперь безопасно это дело, и осо­бенно в Риме». Эпиктет воображает философа, старающе­гося беседовать на манер Сократа с консулом и получаю­щего в итоге хорошего тумака. Правда, если верить Дио­гену Лаэртскому (II, 21), на самом деле подобное приключение случилось с самим Сократом.

⁸⁹> Об истории этой темы ср.: P. Courcelle. Connais-toi toi-mкme. De Sacrate а saint Bernard. Paris, 1974-1975. T. I-III,

⁹°) Платон. Пир, i74d.

⁹¹> Там же. 22oc-d.

⁹²⁾ Аристофан. Облака. 700-706; 740-745; 761-763 (пер. под редакцией С. Апта). По правде говоря, смысл этих стихов не вполне ясен. Мы можем их интерпретировать, толковать как аллюзию на упражнения умственной концентрации; так делают G. Mйautis. L',Вme hellйnique. Paris, 1932. P. 183; A.-J. Fes-tugiиre. Contemplation et vie contemplative selon Platon. Paris, 1950.2^e йd. P. 67-73;W. Schmid. Das Socratesbild der Wolken II Philologus. 1948. Bd. 97. S. 209-228; A. E. Taylor. Varia Socratica. Oxford, 1911. P. 129-175. Термины phmntizein и ekpbrontizein, употребля­емые в описании Аристофана, стали, может быть, под вли­янием Аристофана, техническими терминами для обозна­чения привычек Сократа: ср.: Платон. Пир, 22ос (Сократ phrontizon tн) и Ксенофонт. Пир, VI, 6 (Сокрал phrontistes). Ho нет уверенности в том, что этоphrontнzem соответствует у Аристо­фана упражнению медитации, относящемуся к самому себе. Прежде всего, сравнение с оводом дает вполне понять, что мысль берет свой взлет к «возвышенным» вещам и, как го­ворит Ксенофонт в «Пире», относится к «метеорам», то есть к небесным вещам (ср.: Платон. Апология Сократа. 18b). C дру­гой стороны, Стрепсиад в Облакахphrontizei средства, которые будет использовать для разрешения вопроса, а не вопрос как таковой. Речь идет скорее о методе исследования (ср.: 74^2: «Развей ее и расчлени...»). Самой интересной деталью мне кажется следующая формула, советующая попавшему в ту­пик бежать к другой точке; повторенная в 743^: «—Когда же в рассужденьях / Заблудишься, оставь их, после вновь вер­нись, / Накинься, ухватись и осторожно взвесь». Эта форму­ла означает, что когда мы достигли unapori, нужно снова за­даваться вопросом, причем начиная с новой отправной точки. Этот метод постоянно применяется в диалогах Пла­тона, как хорошо это продемонстрировал Р. Шерер (R. Schxrer. La Question platonicienne. Paris, 1969 (2^e йd.), p. 84-