Эпикуреизм, стоицизм и проблема поиска мудрой жизни

На развитие философии и духовную жизнь древних греков принципиальное влияние оказал распад империи Александра Македонского и общий кризис греческой рабовладельческой демократии в конце IV в. до н.э.

Становление Римской империи, начавшееся вслед за этим, характеризуется слиянием греческой и римской культур, что, разумеется, нашло отражение и в философии. В этот период главный интерес философов смещается в сторону этических и социально-политических проблем, а сама философия становится руководством к действию, приобретает практическое значение, вырабатывая "правила жизни".

Причиной этого стало то, что на смену "гражданину" греческого полиса в Римской империи пришел "подданный", человек, подчиненный монарху. Личностная, психологическая сфера интересов заметно выросла, сформировав со временем потребность в философии как в средстве утешения и наставнице жизни. Когда человек счастлив, он гонит от себя философию, но терпя беды, он обращается к ней как к "духовному лекарству".

Философские взгляды рассматриваемого периода отразились в таких школах и течениях, как эпикурейство, скептицизм, стоицизм, неоплатонизм.

Основное внимание эпикурейцев привлекала этика, базировавшаяся на соответствующих представлениях о мире (в основе их этического учения лежит понятие "удовольствие"). Счастье человека - в получении удовольствия, считал Эпикур, но при этом подчеркивал, что удовлетворение телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека.

Полагая, что в этических отношениях взаимодействуют зло и удовольствие, Эпикур предлагал избавляться от зла, так как оно приносит разнообразные страдания. Только достигая удовольствия, мы избавимся от неприятных переживаний, говорил он, а счастье (невозмутимость духа) достигается посредством длительного обучения и упражнения. Страдания - это, прежде всего, страхи, например, страх смерти. Как побороть его? Ответ Эпикур дает исходя из атомистической философии. Душа есть материальное образование, совокупность атомов. Следовательно, душа человека смертна, как и тело. Со смертью души прекратятся и переживания, страхи, то есть человек не переживает состояние смерти. Эпикур говорил: "Когда мы живы, смерти нет. Когда смерть есть, нас нет. Смерти нет ни для живых, ни для мертвых" Целлер Э. Античная философия, С.-Пб., 1996. С. 59. . Однако страдание вызывают не только болезнь, но и другие люди. Поэтому он призывал: "Проживи незаметно" Там же. С. 82.. В этом призыве звучала идея индивидуализма и отказа от активной общественно-политической жизни, которая есть не то иное, как иллюзия. "Обратись к самому себе особенно, если ты вынужден быть в толпе". "Скрывайся и таись".

Смысл жизни человека, по Эпикуру, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.

Скептики во главу угла ставили сомнения в существовании какого-либо надежного критерия истины, обращая внимание на относительность человеческого знания (основатель скептицизма - Пиррон из Эллады).

Стоики (Сенека, Марк Аврелий) учили человека спокойно, без переживаний сносить удары судьбы, включая и телесные страдания. Более того, счастье человека, по их мнению, состоит в достижении такой степени апатии, которая бы приближалась к полному безразличию. "Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости" Реале Д., Антисер Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т. 1. Античность, С-Пб, 1994. С. 199.. Именно в этом, полагали стоики, состоит мудрость человека.

В поздней стое, существовавшей с I до VI века н.э., на первое место выступает проблема свободы человека. Под свободой Сенека, например, понимал подчинение разумной необходимости, а не свободу действий. Чтобы освободиться от судьбы, власти рока, человек должен сбросить бремя тела, которое есть тюрьма и цепи, сковывающие душу. Сенека допускает даже самоубийство как средство приобщения к совершенной свободе человека, так как смерть есть изгнание всех страданий. Он также утверждал, что основной целью философии является утешение человека во всех его несчастьях, а для этого необходимо философствовать, чтобы выработать в себе невозмутимость духа.

Итак, идеи стоиков оказались весьма созвучны христианским постулатам и потому способствовали развитию этой религии. Что касается эпикурейцев, то смысл жизни человека, считали они, состоит в том, чтобы освободиться от власти природных законов, которая порождает страхи, и тем самым обрести свободу.

Заключение

Перед нами стоит вопрос: каково начало западной мысли? Каковы ее истоки в греческом мире? Представляется, что новый тип мышления, приведший к возникновению в начале 6 в до н.э. в греческой колонии Милет (Малая Азия) философии и науки, основан на трех принципах.

Образовалась новая область мышления, внешняя по отношению к религии и чуждая ей. Возникновение космоса и других естественных явлений ионийский "физики" объясняли чисто рациональными причинами и в отрыве от религии. Они решительно игнорировали божественные силы, установленные ритуальные обряды и священные сказания, традицию которых закрепили в своих поэмах такие поэты-"теологи", как Гесиод.

Выделилась идея космического порядка, покоящегося отныне не на мощи бога - верховного правителя, монарха, басилевса (как в традиционных теогониях), но на понятии космоса, подчиняющегося закону, правилу (nomos). Nomos устанавливает для всех составляющих природу элементов (стихий) порядок, в соответствии с которым ни один элемент не может осуществлять свою власть (kratos) над другим.

Эта мысль имеет глубоко геометрический характер. Идет ли речь о географии, астрономии или космологии, она постигает физический мир и проецирует его в пространственные рамки, которые больше не определяются религиозными категориями возвышенного и низменного, небесного и подземного, но образуются взаимными, симметричными, обратимыми соотношениями.

Эти три принципа - светский и рациональный характер видения мира, понятие умопостигаемого и упорядоченного космоса и геометрическая картина вселенной - тесно связаны друг с другом. В своей совокупности они определяют то новое и оригинальное, что внес греческий рационализм как по форме, так и по содержанию по сравнению с прошлыми и теми ближневосточными цивилизациями, с которыми греки могли быть знакомы.

С чем связаны эти нововведения и почему они осуществились в греческом мире? Дать ответ на эти вопросы означало бы внимательно рассмотреть всю совокупность условий, которые привели Грецию от микенской дворцовой цивилизации, довольно близкой восточным царствам того времени, к социальному и духовному универсуму полиса - города-государства. Становление полиса означает не только ряд экономических и политических преобразований, но включает в себя также следующие факторы:

Изменение образа мышления, открытие другого интеллектуального горизонта, выработку нового социального пространства с центром на городской площади (agora).

Исчезновение такого персонажа, как микенский правитель (anax), верховная власть которого контролирует и регламентирует, через посредство писарей, всю социальную жизнь.

Возвышение слова, которое в своем светском применении - в свободном споре, дискуссии, диалоге - становится преимущественным политическим оружием, инструментом достижения приоритета. Оно означает далее полную открытость как в отношении проявлений общественной, так и духовной жизни, излагаемых отныне в письменной форме для сведения всех граждан (если речь идет о законах и декретах) и доступных критике или борьбе мнений (когда речь идет об индивидуальных творениях).

Замену старых иерархических отношений господства и подчинения новым типом общественных связей, основанных на симметрии и взаимности отношений между "подобными" или "равными" гражданами.

Отказ от традиции, которая больше не считается незыблемой и почитаемой. Более того, теперь усилия каждого направлены на то, чтобы отмежеваться от традиции, проявив оригинальность мышления и соблюдая дистанцию по отношению к предшественникам, утверждения которых можно либо принять, либо исправить, либо просто отбросить.

Все изменения подобного рода свидетельствуют о том, что как секуляризация и "геометризация" мысли, так и развитие духа творчества и критики осуществлялись в общественной практике (praxis) в то самое время, когда они получили свое выражение у "физиков" милетской школы. Основная мудрость (sofia) греческих мыслителей заключалась в размышлениях по поводу политики и морали. Они стремились определить основы нового человеческого миропорядка, который заменил бы власть монарха или знати писаным законом, обязательным для всех. В результате город приобрел форму кругообразного и имеющего центр космоса: каждый гражданин, подобный всем остальным, подчиняясь и властвуя, должен был хронологически последовательно занимать и оставлять все симметричные положения, составляющие гражданское пространство. Именно этот образ социального космоса, регулируемого равным для всех законом (isonomia), на заре философии ранние греческие мыслители перенесли на физическую вселенную. Если древние теогонии составляли одно целое с мифами о верховной власти, уходившими своими корнями в царские ритуалы, то и новая модель мира, которую создали милетские "физики", в своих геометрических рамках связана с институциональными формами и духовными структурами, свойственными полису.

Первоначальные явления и силы, образовавшие мировой строй (космос), объясняются аналогично процессам, наблюдаемым в повседневной жизни.Ж. - П. Вернан пишет: "Для физика мировой порядок больше не мог быть результатом установления в некоторый момент времени волей одного единственного агента активного факта, имманентный для природы… великий закон, упорядочивающий и управляющий вселенной должен был уже некоторым образом присутствовать в первостихии, из которой постепенно образовался мир" Вернан Жан Пьер Происхождение древнегреческой мысли, М., 1988. С. 17..

Список используемой литературы

Вернан Жан Пьер Происхождение древнегреческой мысли, М., 1988.

Кессиди Ф.Х. От мифа к логосу, М., 1972.

Лебедев Фрагменты ранних греческих философов, М., 1989.

Лосев А.Ф. Античная мифология в ее историческом развитии, М., 1957.

Новая философская энциклопедия / Под ред. Степина В.С., Гусейнова А.А., Семигина Г.Ю., Огурцова А.П. В 4-х т. Т.1.М., 2000.

Основы современной философии / Под ред. проф. Росенко В.М. СПб., 1997.

Основы философии: Учебное пособие / Под ред. Попова Е.В., М.: Владос, 1997.

Реале Д., Антисер Д. Западная философия от истоков до наших дней. Т.1. Античность, С-Пб., 1994.

Философия: Учеб. пособие / Под ред. Кохановского В.П., Ростов - на - Дону: Феникс, 1998.

Философия: Учеб. пособие / Под ред. Калашникова В.Л., М.: Владос, 2001.

Философия / Под ред. проф. Кириллова В.И., проф. Попова С.И., проф. Чумакова А.Н.М., 2001, ч.1.

Целлер Э. Античная философия, С. - Пб., 1996.