Основные черты философии Средних веков: апологетика и патристика

 

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI—XII вв.) и поздний (XIII—XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

 

Апологетика

 

В конце II и в III веке образованные христиане стали выступать в защиту христианства, используя греческую философию и те приемы убеждения, которые были выработаны за многие века развития античной философии; применялась аллегория и логические доказательства, чтобы показать глубину и величие христианства. Защитительные работы писались многими учеными мужами, исповедующими христианство; наиболее выдающимися трудами, сохранившимися до наших дней, были апологии Иустина (Юстина), Татиана, первых христианских философов Климента Александрийского, Тертуллиана и Оригена и др. Иногда их работы называют доникейской теологией, потому что они писались до Никейского собора 325 года, на котором был принят символ веры, основа победившего христианства. Апологеты принадлежали еще гонимой церкви (Юстин был казнен в 165 году). Задача, стоящая перед апологетами, заключалась в том, чтобы показать нехристианскому миру, что верования язычников нелепы, их философия не имеет единства и полна противоречий, что лучшие умы из философов античности (Сократ, Платон, стоики) предвосхитили идеи Христа, что христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину, что живой опыт обращения к единому Богу выше отвлеченной эллинской мудрости.

Наибольший интерес в истории философии вызывал автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что нелепо» (credo quia absurdum est), хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160—после 220 г .). Он представлял латинскую апологетику в отличие от Оригена, писавшего по-гречески. Труды Тертуллиана («Апологетик», «О душе», «О плоти Христа», «Против Маркиона») не представляют собой систему, но в его работах можно выделить наиболее яркую тему, которая и снискала ему славу. Сделавший немало в подготовке идеи триединства Бога, заговоривший первым о различии римской и греческой христианской церкви, Тертуллиан стал главным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума.

В ментальности образованного грека имелось твердое убеждение в необходимости доказывать истину, проверять ее при помощи логических методов, пропускать ее допущения через те или иные фигуры силлогизма. Так, например, факт смертности Сократа имел статус истинности лишь тогда, когда он умозаключался исходя из посылок:

Все люди смертны.

Сократ — человек.

Тертуллиан прекрасно понимал, что евангельские тексты, в целом Новый Завет, преследуют совсем другие цели. Иисус открыл другую сферу, не менее важную, по сравнению с той, что открыл Сократ.

Сократ сделал достоянием образованного грека и впоследствии всех людей, принадлежащих европейской традиции, — мир абстрактного мышления, обозначил его рациональные законы.

 

Патристика

 

Начнем с греческой (восточной) патристики. Именно ей принадлежит неоспоримый приоритет в формулировании основных догматов христианства и прежде всего догмата триединства божества, боговоплощения и спасения.

В борьбе с ересями стяжал славу отец церкви Афанасий Александрийский (Великий). Что давало право священнослужителю первых веков христианства считаться отцом церкви? Прежде всего святость жизни, ортодоксальность учения и признание церковью. Причем существеннейшим качеством отца церкви считалась не оригинальность, неповторимость и новизна его суждений, а, напротив, одинаковость, единодушие взглядов с другими отцами, имеющими авторитет, опирающийся на самые древние источники христианства. Таким был Афанасий Великий, участвовавший еще в Никейском соборе. Став епископом, он постоянно занимался обоснованием второй ипостаси Бога Сына — Логоса. Лица Троицы (ипостаси) не соподчинены, а единосущны, назначение Сына — спасти человечество; идея спасения (сотериология) — это личная проблема для каждого человека, к ней он идет присущим только ему уникальным путем; путь спасения — это обретение духовности (благодати) и это цель каждой человеческой души.

Наиболее знамениты в греческой патристике Каппадокийцы (по названию области в Малой Азии, где они все жили): Василий Кесарийский (Великий), его младший брат Григорий Нисский и его друг Григорий Назианзин (Богослов). Эти поистине великие христианские мыслители (наиболее известны работы «Шестоднев» Василия Великого, «Большая огласительная речь» Григория Нисского) отредактировали Символ веры и поставили точку в решении тринитарной проблемы.

Догмат Троицы сформулирован следующим образом: Бог триипостасен (имеет три лица): его первое лицо Бог-Отец — безмолвное и безначальное первоначало; Бог-Сын, слово-логос этого безмолвного бытия — пришедший на землю Иисус Христос; Дух Святой — животворение, начало всего живого. Все три лица занимают в Троице равноправное место. Они по сущности одинаковы (единосущны), неслиянны и нераздельны. Это личности, относящиеся друг к другу с любовью и пониманием. Благодаря «единящей силе любви» они проницаемы друг для друга. Не эрос, но агапе, возвышенная жертвенная любовь, связывает их изначально. Их отношения — это абсолютный образец для всех людей, это источник обоснования принципов добра, милосердия, справедливости, сострадания, сопереживания, на которых формировались идеалы западноевропейской цивилизации. Этим они ценны для современного человека.

Вопрос 12

Разум, свобода, активность - символы философии Нового времени. Не альянс религии и философии, а союз философии и науки должен осуществить царство человека на земле. Становление капитализма и интерес к естествознанию были связаны с развитием производства и торговли. Учение о природе перешло в ведение науки. В философии на передний план вышли гносеология и методология,перед которой стояла задача объяснить познание и найти оптимальные пути постижения истины. В объяснении познания возникло противостояние между эмпириками и рационалистами, делавшими ставку на чувственный опыт и разум, соответственно. Единодушие было в том, что знание - сила. Идеалом буржуазного общества выступил человек как разумное деятельное существо, активность которого обусловлена мерой свободы. Особенностью философии Нового времени явилось также противостояние материализма и идеализма. Буржуазия обращалась к материализму в период решающей борьбы за своё политическое господство и к идеализму после закрепления экономического господства политической властью, в целях духовного влияния на массы. Материализм выступал, как правило, под флагом атеизма. Материализм 17-18 веков был существенно ограниченным, что проявлялось в его механицизме, созерцательности и идеалистическом понимании общественного развития. Становление философии Нового времени проходило под знаком борьбы с религией. Философский материализм стал идеологией буржуазии как прогрессивного класса эпохи, а идеализм - оппозиции.

Бэкон и Декарт с разных ценностно-мировоззренческих позиций разработали свои концепции. Принципиальный характер универсального сомнения обусловлен особенностями эпохи, которая с трудом расставалась со схоластическими традициями. И если господство этих традиций Бэкон преодолевал с помощью критики «идолов» и строил новое здание на основании опыта и индукции, то Декарт напротив боролся с ними с помощью дедукции, основанной на ясных и очевидных истинах.   Безусловное основа всего знания, по Декарту, — непосредственная достоверность сознания («мыслю, следовательно, существую»). Самоочевидное схватывается разумом в интеллектуальной интуиции, которую нельзя смешивать с чувственным экспериментом (как у Бэкона) и которая дает нам «ясное и отчетливое» постижение истины. В основе же философии Бэкона наоборот - создать правильный метод опирающийся на эксперимент. Но есть ли что-то общее в их учении? Общее в их учении - отношение к науке. И для Декарта и для Бэкона, наука — высшая ценность. Она основа надежды, символ всемогущества человеческого разума. Бэкон был увлечен широкими проектами преобразования науки. Бэкон первым приблизился к пониманию науки как социального института. Он разделял теорию двойственной истины, разграничивающую функции науки и религии. Крылатые высказывания Бэкона о науке и ее роли неоднократно избирались знаменитыми философами и учеными в качестве эпиграфов для своих работ. Именно Бэкон выразил базовую заповедь нового мышления в афоризме «Знание — сила». В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент социальных изменений. Декарту открылись основания новой «удивительнейшей науки». Скорее всего, Декарт имел в виду открытие универсального научного метода, который он впоследствии плодотворно применял в самых разных дисциплинах.

Бэкон провозгласил вместе с Декартом главные принципы философии Нового времени.

У истоков и в центре философии Декарта стоит человек, Я как «мыслящая вещь».

Декарт в центр внимания выдвигает проблемы человеческого познания. Сходное и отношение к схоластике. Бэкон критически относился к схоластике. Декарт проникся антипатией к схоластике. Отношения к опытам: Бэкон боролся с так называемой «фантастической ученостью», опирающейся не на достоверный опыт, а на неподдающиеся проверке рассказы о чудесах. Декарт тоже не отрицает познавательной ценности опыта, но он видит его функцию исключительно в том, чтобы он приходил на помощь разуму там, где собственных сил последнего недостаточно для познания.

Вопрос 13 Этическое учение Канта

Поскольку теоретический («чистый») разум потерпел фиас­ко в своих попытках постигнуть мир вещей в себе, то человеку остается лишь одно — уповать на «практический разум», под которым философ понимал учение о нравственности, этику. По его мнению, в области нравственности человек уже не подчинен необходимости, которая господствует с неотвратимой силой в сфере явлений. Как субъект нравственного сознания че­ловек свободен, т.е. приобщен к миру вещей в себе. Кант уста­навливает между теоретическим и практическим разумом отно­шение субординации: теоретический разум подчиняется практи­ческому.

Под практикой Кант понимал не реальную деятельность, а сферу применения нравственных оценок поступков людей. В ос­нове любых нравственных оценок лежит категорический импе­ратив — основной закон этики Канта. Императив есть форма повелений, связанная с категорией должного. Категорическим императивом философ называет такую форму повеления, которая представляет собой действие как бы ради него самого, отношения к другой цели. Императив не связан со стремление к пользе или счастью людей, он носит строго формальный априорный характер и имеет форму заповеди, безусловной, обя­зательной для всех людей. Категорический императив формулируется следующим образом: поступай так, чтобы максима (основной принцип) твоей воли во всякое время могла бы служить принципом всеобщего законодательства. Этот принцип носит отвлеченный характер. Ему могут соответствовать самые разнообразные требования и постулаты: религиозные заповеди выводы житейской мудрости и многое другое.

Важнейшей конкретизацией категорического императива является императив «практический»: поступай так, чтобы человечество в твоем лице, так же, как и в лице каждого другогонепременно употреблялось как цель и никогда как средство.

Кант, вопреки догматам протестантизма и католицизма, считал, что нравственность автономна и не зависит от религии. Напротив, религия должна выводиться из принципов нравственности.

Человек не может быть ничьим рабом, в том числе и рабом божьим. Поэтому «мораль следует культивировать больше, чем религию», а «Бог необходим только с моральной точки зрения». Бог превращен в этический символ. Философия Канта, таким образом, сближается с деизмом.

Кант мечтал о вечном мире на земле, о союзе свободных го­сударств и свободных народов как гаранте этого мира. Обосно­ванию этого посвящен его трактат «Вечный мир».

Вопрос 14

Основные идеи философии экзистенциализма.

Написание любой работы требует раскрытия основного понятия, используемого в качестве основы для изучения. Таким понятием является для нашей работы термин "экзистенциализм". Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, экзистенциализм стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчлененную целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, экзистенциализм понимает его как переживание субъектом своего "бытия-в-мире".

Экзистенция "открыта", она направлена на другое, становящееся ее центром притяжения. Экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Определяя экзистенцию через ее конечность, экзистенциализм толкует последнюю как временность, точкой отсчета которой является смерть. В отличие от физического времени - чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо; оно выступает как судьба и неразрывно с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т.д. Экзистенциалисты подчеркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как "решимость", "проект", "надежда", отмечая тем самым личностно-исторический характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Временность, историчность и ситуационность экзистенции - модусы ее конечности.

Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей экзистенциализма. Экзистенциализм, будучи попыткой осмысления социальных потрясений, постигших европейскую цивилизацию в первой половине ХХ-го века, обратился к проблеме кризисных ситуаций, критических обстоятельств, в которых оказывается человек. Экзистенция направлена на другое, а не на самое себя. И только в моменты глубочайших потрясений, в условиях "пограничной ситуации" (перед лицом смерти) человек может прозреть, постичь экзистенцию как стержень своего существа. Экзистенция конечна, т.е. она сама есть временность, точкой отсчета которой является смерть. Одним из первых термин "экзистенциальная философия" ввел Карл Ясперс в 1931 в работе "Духовная ситуация времени". В качестве основоположника экзистенциальной философии Ясперс называет Кьеркегора.

Вопрос 15

Особенности русской философии.

Периодизация:

1. Пролог – от первых литературных произведений до второй половины XVIII в. Русская мысль в Киевской и Московской Руси. Главная задача – обоснование идеи русского православного царства.

2. Первый период – период ученичества и зарождения русской философии - XVIII в. Этот период прежде всего связан с такими именами, как Г.С. Сковорода, А.С. Пушкин, свт. Тихон Задонский, прп. ПаисийВеличковский.

3. Второй период – охватывает первую половину XIX века, период влияния германского идеализма и пробуждения самобытной философской мысли. А. Хомяков, И. Киреевский, Ю.Самарин, К.Аксаков, Ф.А.Голубинский, Ф.Ф.Сидонский.

4. Третий период – возникновение самостоятельный систем (вторая половина XIX – первые десятилетия ХХ в.). Центральная фигура - Вл. Соловьев, а также целая плеяда имен: братьев С. Н. и Е. Н. Трубецких, В. В. Розанов, Д. С. Мережковский, К. Леонтьев, Н. Федоров, Вячеслав Иванов, Лев Шестов, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев, П. Б. Струве, С. Л. Франк, С. А. Алексеев-Аскольдов, Н. О. Лосский, П. И. Новгородцев, П. А. Флоренского В. А. Тернавцев, В. Ф. Эрн и других. Здесь также следует упомянуть имена Достоевского и Л. Толстого. Это время выхода двух знаменитых сборников - "Проблем идеализма" и "Вех", основания и активной деятельности религиозно-философских обществ в Петербурге, Москве и Киеве.

4. Четвертый период - период эмиграции, начинающийся после революции 1917 года. Это период окончательного оформления русской религиозной философии и ее выхода на мировую сцену. Здесь, кроме вышеупомянутых, следует добавить имена философов, выехавших из России: Н. С. Арсеньев, В. В. Зеньковский, И. А. Ильин, Б. П. Вышеславцев, Л. П. Карсавин, Г. П. Федотов, прот. Георгий Флоровский. В это время под редакцией Н. А. Бердяева начинается издание в Париже русского религиозно-философского журнала "Путь".

Характерными чертами русской философии являются:

• сильная подверженность религиозному влиянию, особенно православию и язычеству;

• специфическая форма выражения философских мыслей — художественное творчество, литературная критика, публицистика, искусство, "эзопов язык" (что объясняется политической несвободой и жесткой цензурой);

• целостность, стремление почти всех философов заниматься не отдельной проблематикой, а всем комплексом актуальных проблем;

• большая роль проблем морали и нравственности;

• конкретность;

• широкое распространение в массах, понятность простому народу.

Распространение идей Просвещения:

Огромной заслугой Новикова было издание книг русских и западных писателей, французских просветителей, ученых. Новиков взял в аренду типографию при Московском университете. Его типография издала более 1000 наименований книг, в том числе переводы работ Руссо, Вольтера, Монтескье, Свифта, Шекспира и др. Одна треть книг, изданных в России в то время, были опубликованы Новиковым.

Новиков был сторонником теории общественного договора. Он считал, что государство должно заботиться о благе общества. Он верил в благотворную деятельность «просвещенного монарха», который управляет на основе мудрых законов. Он был противником самовластия, беззакония, тирании. Он не считал, что общество должно слепо повиноваться монарху. Он выступал за независимость мнения общества от правительства, свободу общественной инициативы. Общественной мнение должно препятствовать узурпации власти монархом. Необходимо развитие просвещения, нравственное воспитание людей, развитие науки, искусства. Новиков разделял идею естественного равенства людей, считал, что сословное деление общества морально калечит людей. По его мнению, человек должен трудиться на благо отечества.

Новиков осуждал крепостничество с нравственных позиций. Он призывал помещиков быть милосердными, не наказывать своих крестьян. Он наивно полагал, что путем просвещения помещиков и крестьян, их нравственного воспитания можно добиться установления доброжелательных отношений между ними. Помещиков надо перевоспитать, тогда они будут разумными, честными, добрыми и сами освободят крестьян. Новиков предпочитал мирное преобразование общества.

Материалистическая традиция философии:

Основными представителями материалистического направления были М.В. Ломоносов, АН. Радищев.

М.В. Ломоносов (1711 - 1765) в философии был сторонником механистического материализма. Им была заложена материалистическая традиция в русской философии.

Также Ломоносовым была выдвинута атомическая ("корпускулярная") теория строения вещества, согласно которой все вокруг предметы и материя в целом состоят из мельчайших частиц ("корпускул", то есть атомов) — материальных монад.

Отношение М.В. Ломоносова к Богу — деистическое. С одной стороны, он допускал наличие Бога-Творца, но, с другой стороны, не наделял Его сверхъестественной силой и возможностями.

В философии Ломоносова также уделяется большая роль этике, морали, нравственности.

На последовательно материалистических позициях стоял А.Н. Радищев (1749 — 1802). Помимо обоснования материалистических начал бытия большое внимание Радищев уделил социально-политической философии. Ее кредо — борьба против самодержавия, за народовластие, правовую и духовную свободу, торжество права.

Славянофильство - сложившееся в 1830-е-1850-е годы националистическое направление русской общественной и философской мысли, представители которого выступали за культурное и политическое единение славянских народов под руководством России и под знаменем православия. Сторонники славянофильства верили в наличие у России собственного, самобытного пути исторического развития, принципиально отличного от западноевропейского пути. Основоположником кружка славянофилов и главным его идеологом был литератор А.С. Хомяков, деятельную роль в движении играли И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин. Среди наиболее известных славянофилов числились также Ф.И. Тютчев, В.И. Даль, Н.М. Языков.

Славянофилы, русские общественные деятели и выразители идей Святой Руси, сыграли большую роль в развитии русского национального сознания и формировании национально-патриотической идеологии. Славянофилы объявили об особом пути России, утвердились в мысли о спасительной роли православия как единственно истинного христианского вероучения, отметили неповторимые формы общественного развития русского народа в виде общины и артели.

Славянофилы чаще всего собирались в московских литературных салонах А.А. и А.П. Елагиных, Д.Н. и Е.А. Свербеевых, Н.Ф. и К.К. Павловых. Здесь в горячих спорах со своими либерально-космополитическими противниками славянофилы пропагандировали идеи русского возрождения и славянского единства.

Западничество - сложившееся в 1830-х-1850-х направление русской общественной и философской мысли. Социальные преобразования России западники связывали с усвоением исторических достижений стран Западной Европы. Основываясь на признании изначального единства человечества и закономерностях его исторического развития, они полагали неизбежным для России пройти теми же историческими путями, что и ушедшие вперёд западноевропейские народы. В менее строгом понимании к западникам относят всех, ориентированных на западноевропейские культурные и идеологические ценности.

Наиболее заметными представителями западнического направления в русской литературе и философской мысли считаются П.Я. Чаадаев (с оговорками), Т.Н. Грановский, В.Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.П. Огарёв, Н.Х. Кетчер, В.П. Боткин, П.В. Анненков, Е.Ф. Корш, К.Д. Кавелин.

К западникам примыкали такие писатели и публицисты как Н.А. Некрасов, И.А. Гончаров, Д.В. Григорович, И.И. Панаев, А.Ф. Писемский, М.Е. Салтыков-Щедрин.

Возникновение «западнического» движения связано с деятельностью кружка Станкевича. Этот кружок был организован в 1831 г. В кружок Станкевича входили В. Белинский, К. Аксаков, М. Лермонтов, М. Бакунин (с 1835 г.), В. Боткин, Т. Грановский и Кавелин. Все они занимались главным образом философией, поэзией и музыкой. Члены кружка с энтузиазмом изучали философию Шеллинга, а после 1835 г. увлеклись Гегелем. В поэзии их внимание было сосредоточено на творчестве Гёте, немецких романтиков, Шекспира, а в музыке - на творчестве Бетховена и Шуберта.

Уже в начале сороковых годов у российских западников начались определённые идеологические разногласия. В основном линии размежевания в среде западников определялись расхождением социально-политических позиций. Постепенно оформилось противостояние двух течений - революционно-демократического и социалистического, с одной стороны, и умеренно-либерального - с другой. Лидерами первого направления в западничестве были Белинский, Герцен, Огарёв, второго - Грановский, Кавелин, Боткин и др.

Революционно-демократическое направление: Белинский, Герцен, Чернышевский:

Будучи течением в сфере культуры, общественной и философской мысли, русское Просветительство, как и французское, ни в коей мере не носило культуртрегерский, пассивно-созерцательный характер. Просветительство политически активное движение. Политическая активность русских просветителей, как и их западноевропейских предшественников, ярко проявилась в оформлении в рамках Просветительства революционно-демократического направления.

 

Родоначальником революционно-демократического направления в русском Просветительстве стал В.Г.Белинский. В 40-х годах он стал исповедовать "идею отрицания", которая в первый период его жизни имела у него не столько теоретическое, сколько психологическое основание, проистекая из морального негодования против окружавшей "гнусной действительности", а затем на некоторое время вообще исчезала (период "примирения с действительностью"). Теоретической основой революционно-демократических воззрений Белинского в 40-х гг. стали принципы просветительской философии. В последние годы своей жизни Белинский не исключал ни мирных реформ, распространения просвещения без насильственных переворотов, ни таких переворотов. Временами он даже полагал, что "глупых людей" надо насильственно вести к счастью, не считаясь с кровью тысячей, которая не может сравниться с унижением и страданием миллионов (см. 5, т. XII, с. 71).

 

В советские, особенно 4050-е годы истекшего века, в отечественной литературе "либеральные" методы практического действия А.И.Герцена, как правило, противопоставлялись революционному демократизму Н.Г.Чернышевского. Различие между Герценом и Чернышевским в этом отношении было однако не настолько большим, чтобы доводить это различие до противоположности. А.И.Герцен формулировал методологию практического действия такими словами: "...Мы просто люди глубоко убежденные, что нынешние государственные формы России никуда не годны, и от души предпочитаем путь мирного, человеческого развития пути развития кровавого; но вместе с тем также искренне предпочитаем самое бурное и необузданное развитие застою николаевского statusquo" (111, т. XIII, с. 21, 22). "К топору, к этому последнему доводу, мы, писал Герцен, не будем звать до тех пор, пока останется хоть одна разумная надежда на развязку без топора". Накануне отмены крепостного права Герцен не готов был воспринять лозунг "к топору", который уже раздался тогда в России, и доказывал: "К метлам надобно кричать, а не к топору!", признавая при этом, что он расходится со сторонниками крайних революционных действий лишь "в средствах", "в образе действования", но разделяя с ними "идею".

 

Позиция Чернышевского принципиально не отличалась от позиции Герцена, но "метлами" в конце 50-х гг. он, правда, уже не ограничивался. Подобно тому как наиболее радикальные французские просветители XVIII в. ради низвержения деспотии признали правомерность революционных средств борьбы, Чернышевский пришел в конце 50-х годов к выводу о необходимости сделать ставку на организованные революционные выступления. Чернышевский и его единомышленники уже были готовы признать неизбежность революционного действия вне рамок существующей законности, нарушая ее формы. При этом глава русских шестидесятников, подобно Герцену, недвусмысленно выражал стремление избежать кровавой развязки.

 

В целом революционный демократизм Белинского, Герцена, Чернышевского, Добролюбова, Писарева и их единомышленников, в отличие от революционного демократизма других течений (революционными демократами могут быть "чистые" буржуа, были ими также революционеры-народники и т.д.) это революционный демократизм в пределах просветительского типа мировоззрения и практически-политической деятельности. Квалификация мыслителей круга Белинского-Чернышевского в качестве революционных демократов не снимает и не может снять их характеристики как просветителей, точнее, революционных просветителей. Каждый из них пришел к революционному демократизму не сразу, и их переход на революционно-демократические позиции отнюдь не означал выхода за рамки просветительского мировоззрения, но лишь переход на позиции революционно-демократических методов стратегии и тактики достижения просветительских целей. Революционный демократизм русских просветителей проявился в их стремлении к уничтожению старых властей самыми радикальными, в том числе насильственными способами, выходящими за рамки реально существующего феодально-крепостнического правопорядка и законности, вплоть до организованного крестьянского восстания.

 

Однако нет никаких оснований приписывать им, как порой бывает, некую бездумную ультрареволюционность бланкистского толка или, скажем, изображать незрелые, юношеские ультрареволюционные высказывания Чернышевского как адекватное выражение его зрелой позиции. Русские революционные демократы круга Белинского-Чернышевского образцовый пример практических деятелей и мыслителей, учивших, "как делать" революции. Они убежденные противники всякого ультралевачества и авантюристического вспышкопускательства вместо сознательного революционного действия. К тому же они действовали в эпоху, когда массовое революционное движение в России еще не началось.

 

Революционный демократизм русских просветителей не просто выражение их политической позиции, стратегии и тактики борьбы. Это вместе с тем один из важнейших аспектов всего их мировоззрения, включая философию. Их практически-политические идеалы и революционно-демократические методы в решающей степени определили тип их мировоззрения и философии.

Антропоцентризм

Больше всего русская философия занята темой о человеке, о его судьбе и путях. Антропоцентризм - важная черта русской философии. Сутью этого является признание абсолютной значимости человеческой личности, ее жизни, ее внутреннего мира, т.е. независимости оценок личности от ее классовой сословной, национальной и т.д. принадлежности. Каждая личность абсолютна и значима, ценна сама по себе, независимо от ее положения в мире. Эта абсолютная значимость коренится в приобщении данной личности к абсолютным ценностям, которые коренятся в божественной личности, т.е. личность становится личностью лишь через внутреннюю работу души к приобщению к абсолютным ценностям добра, истины, справедливости, красоты. Все эти ценности носят абсолютный характер и не зависят от различных эпох, культур, интересов. Через эти ценности, через работу души по приобщению к ним люди соединяются друг с другом, образуя абсолютное единство духовных устремлений. Свободное собирание индивидуальностей вокруг высших ценностей называется соборностью. Западная философия противопоставляет человеческую индивидуальность человеческой коллективности (толпе), считая, что всякая связь сдругим есть умаление собственной личности и носит принудительный характер. В русской же философии считается возможным свободное единение личностей на основании внутреннего стремления к общим духовным ценностям. В католицизме, особенно в протестантизме, личность имеет более центральное и независимое значение, индивидуальное начало преобладает над коллективным; в православии личность всегда рассматривается в контексте общности, общинности.

Решение проблемы человека в русской философии носит двойственный характер: либо человек растворяется в Боге («всечеловек», «всеединство», «соборность»), либо, наоборот, весь мир «проваливается» в мистическую глубину личности и находит в своем основании Бога (Первое наиболее характерно для философии В. Соловьева, второе - в философии Н. Бердяева).

В конечном счете понимание человека в русской философии это:

1. Человек по своей глубокой основе, прежде всего, есть существо духовное, а не природное, поэтому он всегда выступает субъектом действий, а не объектом.

2. Как духовная субстанция человек находится в таинственных и интимных связях с Богом, являющимся высшей ценностью для человека, и придающим смысл его бытию.

3. Человек как образ и подобие Бога выступает высшей и абсолютной ценностью «потустороннего» мира. Все, что происходит в обществе, нужно расценивать с точки зрения ценности для личности.

4. Это не уничтожает прав общественности. Если общественность -есть органическое единство индивидов, то человек и общество ставятся в отношение равной ценности.

5. Человек - есть существо динамическое, преодолевающее свою греховность в движении к идеальному образу Христа. Это движение, прежде всего, есть нравственное самовоспитание личности, ее культурное творчество.

6. Свобода - это реально сознаваемое личностью состояние внутренней духовной независимости от страстей и греха, которая обретается в процессе покаяния и Богообщения.

Историософичность

Историософичность - важнейшая особенность русской философии. Она постоянно обращена к вопросам о смысле истории, конце истории, судьбе России. Споры о том, каковы пути России, идут до сих пор. Широко известна полемика славянофилов и западников. Проблема «Россия - Запад» впервые становится предметом пристального внимания в русском общественном сознании благодаря «философским письмам» П. Чаадаева, который писал, что мы не принадлежим ни к одному из известных семейств человеческого рода, ни к Западу, ни к Востоку, и не имеем традиций ни того, ни другого.

Русский космизм является философским направлением с большими традициями в культуре России и объединяет не только философов, а также учёных, религиозных мыслителей, писателей, поэтов, художников. Само существование “русского космизма” как философского течения даже в наше время вызывает острые дебаты.

Само зарождение русского космизма обусловлено в значительной степени своеобразной общественной и культурной обстановкой в России XIX в. Развитие русского космизма обязано во многом непременному противопоставлению этого философского направления самим основам западноевропейской науки и культуры. Это противостояние заключало в себе возможность продуктивного диалога, способствовавшего изменению русского космизма, его прогрессивному воздействию на культуру научного исследования в XX в. Значительный интерес представляет нравственный, социально-философский смысл русского космизма. Он способен питать собой весьма широкий спектр воззрений - от крайне реакционных до либеральных, которые озабочены поиском творческого примирения основных ценностей традиционного общества и культуры динамичной цивилизации.

Еще несколько лет назад понятие русского космизма брали неизменно в кавычки как приблизительное образование, условность. Сейчас русский космизм окреп в своих правах, обрел законное место в отечественном культурном наследии. Однако объем и содержание этого понятия и стоящего за ним течения философии остаются весьма расплывчатыми. Под космизмом часто понимают целый поток русской, а то и мировой культуры, включающий в себя не только философов и ученых, но и писателей, художников, представителей других творческих профессий. Ведь связь человека и космоса была предметом изучения уже первых древнегреческих мудрецов. Так в космисты недолго записать, скажем, Гераклита с его вечноживущим космосом, который не создавали ни боги, ни люди и который живет сам по себе.

Вопрос 16

Категория бытия в истории философской мысли.

Бытие — это философская категория, обозначающая независимое от сознания существование объективной реальности — космоса, природы, человека.

Впервые понятие “бытие” как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использует древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540 — 470 гг. до н. э.). Согласно Пармениду, бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия нет. Все эти идеи содержатся в его утверждении: “следует говорить и думать, что сущ