Об аналитическом созерцании

Большая и распространенная проблема среди практиков - неприменение аналитического созерцания (созерцания исследующего). Некоторые практикуют лишь садханы, другие, практикуя садханы, изучают и философские тексты, но не совмещают их: садхана с визуализациями - отдельно, а изучение философии - отдельно, и сводится к накоплению информации, как принято в светском образовании. Можно услышать такие высказывания: "Зачем снова и снова читать и обдумывать то, что я уже знаю?", "Как созерцать тонкое непостоянство? Сидеть и перемалывать слова: "тонкое непостоянство", "тонкое непостоянство" … ?"

 

Выдержки из Ламрима, но не все, а только основное:

 

Из правильного образа мышления, усвоенного с помощью проницательности, возникшей из обдумывания смысла выслушанных [учений], образуется плод созерцания—прямое постижение подлинной сущности [явлений].

Итак, сначала выслушивая у других то, что следует практиковать, обретаем, благодаря им, ясное понимание. Затем с помощью изречений [Великих] и рассуждения сами обдумываем смысл, благодаря чему собственной силой обретаем ясное понимание.

Теперь, обретя ясное понимание посредством слушания и размышления, чтобы избавиться от сомнений, многократно пытаемся свыкнуться с ним, что и называется «созерцанием». То есть необходимы оба: неустанно анализирующее созерцание и закрепленное созерцание, ибо к тому, что установлено посредством слушания и размышления, применяются как закрепление мысли, так и анализ.

К тому же, как перед проницательностью, возникающей из слушания, должно идти слушание, а перед проницательностью, возникающей из размышления,—размышление, так и перед проницательностью, возникающей из созерцания, должно идти созерцание; ибо из него возникает эта проницательность.

Итак, чем больше слушаем, тем больше проницательности. Чем ее больше, тем больше размышления. Чем больше его, тем больше возникающей из него проницательности. Чем больше ее, тем больше—благодаря ее освоению в созерцании—практической реализации. Если же ее много, то много и средств пресечения пороков и обретения достоинств.

Если же [думать], что установленное посредством слушания и размышления не предназначается для созерцания (в т. ч. и в тантрических практиках), а разламывает печати лишь внешнего познания и созерцать надо нечто иное, не связанное с ним,—то это все равно, что показывать [лошадям] одну дистанцию, а скакать по другой: вышеприведенные слова лишаются связи, и совершенно нарушается порядок постепенного зарождения трех [типов] проницательности—основоположение Слова.

Поэтому свыкание с тем, что выявлено посредством проницательности во время слушания и размышления,— это созерцание, хотя и не плод созерцания.

Итак, то, что называется «созерцанием», следует понимать согласно «Ясным словам толкования Парамиты»:

«“Созерцание”—это наделение ума потенцией [усвоения созерцаемого предмета] или реализация в нем этого [предмета]».

Например, «созерцание веры» [или] «созерцание сострадания» обязательно означает порождение в уме того или иного [предмета].

Поэтому и великие переводчики в некоторых случаях переводили «стадия Созерцания», а в некоторых—как, например, в «Украшении ясных постижений»: «на стадиях Видения и Свыкания...»—переводили «[стадия] Свыкания»; [поскольку] «созерцание» и «свыкание» означают одно и то же.

Итак, сплошь и рядом «созерцанием» называют многократное применение анализа, как, например: «созерцание веры», «созерцание Четырех безмерных и Устремленности к Пробуждению», созерцание

непостоянства и страдания».

Во «Введении в Практику» (I.2) и в «Собрании практик» сказано:

«Я сочиняю это, чтобы, созерцая, усвоить самому».

В этих двух Текстах обо всех этапах Пути говорится как о созерцании.

Например, созерцание веры в Благого Друга, великого смысла и трудности обретения благоприятного рождения, [а также] смерти и непостоянства, [закона] деяния-плода, ущербности сансары и освоение Устремленности к Пробуждению требуют аналитического созерцания.

Нужно, чтобы наш ум сумел мощно и долго вживаться в каждый из тех [предметов], поскольку без этого не сможем пресечь их противоположности (приписывание которых прочно укоренилось в уме – приписывание дхармам тех признаков, которых у них нет – причина страданий)—непочтительность и т.д., и поскольку зарождение [благих] установок ума зависит только от неустанного аналитического созерцания (- приучивания своего ума к определению дхарм теми признаками, которые у них имеются в действительности – от непостоянства до пустоты, что и ведет к цели практики - изменению ума, т. е. изменению восприятия (идентификации) дхарм).

Так, например, если приписывать объекту привязанности много привлекательных качеств, возникает сильная страсть, и, если много думать об отвратительных качествах врага, возникает сильная ненависть (пример со встречей знакомого на улице: встретив знакомого, сразу же в уме возникает комплекс признаков в отношении этого человека - кем является этот человек, чем он связан с нами, воспоминания и т. д.; так же должно быть и в отношении дхарм: при их восприятии в уме сразу должен возникать комплекс признаков в отношении дхарм – от непостоянства до пустоты; в случае с данной практикой вверения: при визуализации Учителей, Цогшина сразу должны возникать все изложенные здесь идеи, как при встрече знакомого).

Итак, при освоении тех этапов Пути необходимо мощное и длительное напряжение ума, поэтому применяйте аналитическое созерцание.

Что касается этих двух способов, то в сутрах и в тантрах очень много говорится о необходимости аналитического созерцания. Если оно отсутствует или мало применяется, не зарождается высшая жизненная сила Пути—безупречная мудрость. Если же и появится немного,—не станет расти, и соответственно не будет никакого продвижения по Пути. Ведь конечная цель осуществления Пути состоит в мудрости безошибочного различения сущности и явлений во всей их совокупности.

Кроме того, возрастание веры благодаря тому, что больше узнаем о достоинствах Трех Драгоценностей и т.п.; удрученность и разочарованность от осознания многих изъянов сансары; забота об Освобождении, по осознании его многосторонней пользы; неколебимая вера, рвение и усердие в Устремленности к Пробуждению, в шести парамитах и других удивительных деяниях—все это зависит исключительно от аналитического созерцания смысла Слова [Будды] при помощи проницательности.

Например, когда искусный ювелир многократно обжигает в огне золото и серебро и промывает их в

воде, они, очищаясь от всякой грязи и примеси, становятся гибкими и податливыми, что позволяет превратить их в серьги или любые другие украшения.

Так и здесь. Сначала—согласно материалу разделов о [коренных] и вторичных клешах, дурных деяниях и их плодах, о созерцании ущербности сансары и т.п.—при помощи аналитической проницательности многократно созерцают зло оных [предметов], что очень опечаливает и разочаровывает ум. [Такая] установка, подобно обжиганию в огне золота, отвращает ум от дурного и очищает его. А также, когда при помощи аналитической проницательности—согласно материалу разделов о достоинствах Благого Друга, великом значении благоприятного рождения, достоинствах Трех Драгоценностей, о благих деяниях и их плодах, о пользе Устремленности к Пробуждению и т.п.—многократно созерцают достоинства сих [предметов], это «омывает» ум, пробуждает в нем веру. [Такая] установка, подобно промыванию в воде золота, обращает, вдохновляет ум на доброе и «увлажняет» его благими качествами.

Когда это происходит, то Безмятежность и Проникновение достигаются без труда, ибо подобное аналитическое созерцание является лучшим средством осуществления недискурсивного самадхи.

Расплывчатость [мысли] и возбужденность должны отсутствовать не только при закрепленном, но и при аналитическом созерцании.

[Мысль]: «Это время слушания и размышления, а [это] время практики»,—является ошибочным мнением о несовместимости периодов слушания и практики Дхармы.

Понимание или непонимание всего Слова как практического руководства целиком зависит от обретения или необретения убежденности в [необходимости] этого способа созерцания. Даже когда долго изучавшие великие Тексты сутр и тантр культивируют Путь, перед [практикой] Текстов, которыми они занимаются, идет аналитическое созерцание, а что уж говорить о не изучавших Слова.

«Созерцать»—значит вновь и вновь направлять мысль на благой объект, удерживать в уме его образ. Это нужно для того, чтобы наш ум, которому мы были подвластны с незапамятных времен,—тот самый ум, который, следуя за клешами и прочей скверной, порождает все зло и пороки, сделать подвластным и способным полностью сосредоточиться на любом избранном благом объекте.

Итак, сначала четко наметьте число и последовательность объектов, которые будете созерцать. Затем несколько раз весьма решительно подумайте: «От намеченного не отклонюсь!»—и созерцайте ни больше, ни меньше того, что наметили, поддерживая внимательность и бдительность.

 

А. Кляйн, "Знание и освобождение":

«В буддийской перспективе вначале следует простое внутреннее отражение звука, например, «тонкое непостоян­ство», а затем, посредством умозаключений и размышления, развива­ют понимание его смысла до тех пор, когда являющийся объект мышления перестает быть общим звука (sgra spyi) ("общим звуком"), но становится смешением общего звука и общего смысла (don spyi, представления о тонком непостоян­стве). По мере развития более глубокого понимания смысла опора на слова посте­пенно уменьшается. И когда действительно осваивается смысл тон­кого непостоянства, возможно проявление только лишь общего смысла этого тонкого непостоянства (полного и правильного представления о тонком непостоян­стве), независимо от наименования, или слова «непостоянство» (или других слов, относящихся к описанию и исследованию непостоянства).

Такое переживание далеко отходит от простого умственного пе­ремалывания слова «тонкое непостоянство». Глубоко проработанное, оно может стать изменяющим жизнь опытом».

 

Основа Гуру-йоги

 

Основа любой Гуру-йоги (в т. ч. садхан). Выдержки из Ламрима, но не все, а только основное, относящееся к практике Гуру-йоги (Вред невверения, Вверение делами и т. д. – для самостоятельного изучения). Состоит из нескольких этапов – на каждом этапе – задержка с однонаправленным сосредоточением на смысле обдуманного.

Цогшин(все – живые, из света, в руках – тексты, которые звучат вслух). Из него – Будда Шакьямуни – по сути – Учитель, воплощающий в себе весь Цогшин – одна сущность, как лед и фигуры из него – на макушку. От него – сияние во все стороны света – лучи света с нектаром – пронизывают нас и ко всем существам вокруг – очищают и благословляют.

Качества Учителя

Самообуздание—это практика нравственности.

Спокойствие—безмятежность ума, направленного вовнутрь,—практика самадхи, освоенная при помощи внимательности и бдительности по отношению к совершению добрых поступков и избеганию дурных.

Умиротворенность—практика мудрости, освоенная при помощи анализа истинного смысла на основе

Безмятежности, при совершенной послушности ума.

Обладать лишь достоинствами опыта, усмирив ум посредством трех практик, недостаточно. Необходимо иметь и достоинства знания. Поэтому [упоминается] ученость, то есть обладание большими познаниями в трех «корзинах» и т.д.

Постижение реальности—особая практика мудрости—постижение отсутствия самости дхарм.

Однако даже такие знания и опыт недостаточны, если они меньше, чем у ученика, или равные: необходимы превосходящие достоинства.

Из [оставшихся] четырех качеств красноречие—это умение довести смысл [Дхармы] до ума учеников

при хорошем знании последовательности этапов.

Любовь—чистое побуждение к проповедованию Дхармы, без корысти об обретениях, почестях и т.п.,

движимое лишь любовью и состраданием.

Усердие—неугасающий энтузиазм [в работе] для блага других.

Неутомимость—неуставание от многократного проповедования; претерпевание трудностей проповедования.

 

Качества Будды

 

(1) [Будда] полностью обуздал себя—достиг избавления от всех бед: если бы он не достиг его, то не мог бы спасать от всех бед других; как упавший [не может поднять] упавшего.

(2) Он искусно владеет всеми методами обуздания учеников: если бы Он не [владел] ими, то, хотя бы мы и обратились к Прибежищу,—не получили бы нужного.

(3) Потому, что он преисполнен великого милосердия: в противном случае, Он не спасал бы нас, хотя мы и обратились бы к Прибежищу.

(4) Потому, что Он не испытывает радости ни от каких вещественных подношений, а радуется подношениям исполнения [его заповедей]: в противном случае, он предпочитал бы полезных ему и не спасал бы всех.

 

Достоинства Тела

32 знака и 80 прекрасных признаков Будды

 

Достоинства Речи

Хотя б и все существа Вселенной одновременно задали [Будде] разные вопросы, он в одно мгновение постиг бы все эти вопросы проницательной мыслью и одним изречением полностью ответил бы на них; к тому же каждый понял бы [ответ] на своем языке.

 

Достоинства Разума

Двух [родов]—Достоинства Мудрости

[Будда] беспрепятственно воспринимает [взором] Мудрости сущность и все явления сферы познания—будто [прозрачный плод] филланта, положенный на ладонь. Поэтому Мудрость Муни охватывает всю сферу познания;

Достоинства Любви

Как существа невольно связаны клешами, так Муни непроизвольно «связан» великим состраданием. Поэтому вид страдающих существ вызывает в Нем непрерывный поток великого милосердия.

+ самадхи Будды недвойственно соединяет в себе все самадхи.

Достоинства Деятельности

Будда помогает всем существам естественной и непрерывной деятельностью Тела, Речи и Ума. При этом,—если ученики предоставляют Ему возможность для их совершенствования,—никогда не бывает, чтобы Муни не привел их к благополучию и не вывел из упадка: Он действительно совершает все, достойное свершения. (Всегда «крюк» наготове, нужно лишь кольцо – и над этим тоже Будда непрерывно работает).