КНИГА ТРЕТЬЯ. ГЛАВА ПЯТАЯ. ПРИРОДА ВЕЩЕЙ

Конфуцианцы утверждают: "Небо и земля рождают человека, действуя с [определенной] целью". Это высказывание ложно. Когда соединяются жизненная энергия неба и земли, то в результате естественно рождается человек, подобно тому как от сомнения жизненной энергии мужчины и женщины естественно жизненной анергии [все сущее] рождается и каждый раз, воспроизводит сам себя. Это в равной мере действительно всего множества вещей, созданного между небом и землей.

Говорят:

"Если истинно то, что небо и земля, создавая человека, не [действуют] с [определенной] целью и человек поэтому рождается естественно, то почему сторонники этой точки зрения заявляют следующее: „Небо и земля являются плавильной печью, вся тьма вещей -медью, силы инь и ян - пламенем, созидание и преобразование [всего сущего] - это процесс плавки"? Но, как известно, гончар и литейщик, выплавляя медь и обжигая изделия в огне, действуют с [определенной] целью. Признавая, что, создавая человека, небо и земля не [действуют] с [определенной] целью и что человек поэтому рождается естественно - и только, можно ли [при этом] утверждать, будто гончар и литейщик изготавливают [свои] изделия, не ставя перед собой [никакой] цели, изделия же поэтому производятся [случайно], сами собой?

Если сравнение не вяжется с фактами, оно не может служить средством объяснения, а если изречение не выражает сути [явлений] - его нельзя считать истинным".

На это можно ответить:

"Смысл сопоставления - [показать], что природные свойства [у разных] людей [так же] неодинаковы, как [неодинаковы] формы, куда льется расплавленная медь, и гончарные изделия, обжигаемые в огне. И никак не утверждается то, что будто бы небо и земля создают человека точно так же, как гончар или литейщик делают свое дело.

Люди, прибегающие к сопоставлениям, всегда привлекают [для доказательства] дела людей, но они должны быть взяты как нечто целое, их нельзя рассматривать в отрыве друг от друга. Когда хотят своими глазами увидеть собственную макушку, голова не может не повернуться, когда хотят рукой взяться за свою ступню, нога не может остаться при этом неподвижной, ибо глаза и голова составляют одну часть тела, а рука и нога относятся к [взаимосвязанным конечностям] одного организма.

Ныне гончар и литейщик сначала месят глину, потом лепят ее, чтобы придать ей форму, .что является действием [с определенной] целью. Прежде чем разжечь уголь, чтобы получить огонь, они обязательно сначала приводят в надлежащий вид печь, что также делается с [определенной] целью. Однако не вся расплавленная медь застывает в нужной форме, а обжигаемая посуда не всегда выходит хорошо, ибо невозможно все сделать так, как задумано.

Коль скоро природа не может создавать человека с [определенной] целью, то она так же не может создавать с [определенной] целью и всю тьму вещей. Все сущее рождается само собой, естественным образом [в результате] соединения жизненной энергии неба и земли.

Пахота, посев и прополка производятся с [определенной] целью, однако будет урожай или нет - зависит от естественных [факторов]. Как доказать это? Если бы природа с [определенной] целью создавала всю тьму вещей, то она должна была бы внушить им взаимную любовь и не должна была бы допускать вреда, наносимого ими друг другу".

Некоторые говорят:

"Природа создает тьму вещей из жизненной энергии пяти первоэлементов. Благодаря этому тьма вещей заключает в себе жизненную энергию пяти первоэлементов, а жизненная энергия пяти первоэлементов [по природе своей] попеременно взаимно уничтожает друг друга".

На это возразим:

"Порождая тьму вещей, природа должна была бы [тогда] использовать жизненную энергию [лишь] одного из [пяти] первоэлементов, внушив вещам взаимную любовь, а не жизненную энергию [всех] пяти первоэлементов, поощряя их к взаимному уничтожению".

Некоторые утверждают:

"Чтобы сделать вещи полезными, надо заставить их взаимно враждовать, ибо именно [взаимная] вражда способствует взаимному становлению их как таковых. По этой причине природа использует жизненную энергию [всех] пяти первоэлементов, создавая тьму вещей, а человек использует тьму вещей, чтобы осуществлять десять тысяч работ.

Если бы вещи не могли подчинять друг друга, то они не могли бы использовать друг друга; если бы они не наносили друг другу вреда, то не были бы годны для употребления в дело. Если бы металл не крушил дерево, то дерево не было бы пригодно для употребления; если бы огонь не плавил металл, то металл не был бы пригоден для изготовления изделий. Таким образом, повреждая друг друга, все вещи приносят тем самым друг другу пользу. Когда существа, обладающие кровью, терзают друг друга, кусают друг друга и пожирают друг друга, то к этому их понуждает жизненная энергия пяти первоэлементов".

На это можно ответить:

"Природа, рождая тьму существ, стремится к их взаимной пользе, но [бывает, что] не может этого достичь без их взаимного повреждения. Когда рожденные [ею] тигры, волки, змеи, осы, скорпионы - все губят людей, то разве природа задавалась целью сделать людей их добычей?

К тому же тело каждого человека содержит жизненную энергию пяти первоэлементов, поэтому человек обладает пятью постоянствами, которыми руководствуется в своем поведении. Пять постоянств есть проявление пяти первоэлементов. Пять внутренних органов, [содержащихся в теле] человека, [также] содержат жизненную энергию пяти первоэлементов. Если исходить из высказанного мнения, что обладающие кровью существа, содержащие в себе ци пяти первоэлементов, обязательно взаимно губят друг друга, тогда тело человека, вмещающее внутри пять внутренних органов, должно находиться в состоянии самоуничтожения и каждый человек в своем поведении и желании творить справедливость должен с самим собою быть в столкновении? Но каким образом можно доказать, что жизненные энергии пяти первоэлементов действительно уничтожают друг друга, а существа, обладающие кровью, борются и одолевают друг друга?"

Некоторые полагают:

[Циклический знак] инь соответствует дереву, его животное - тигр. Знак сюй соответствует земле, его животное - собака. Знаки чоу и вэй также соответствуют земле; животное знака чоу - бык; животное знака вэй - овца. Дерево побеждает землю, поэтому тигр . пересиливает собаку, быка и овцу. Знак хай соответствует воде, его животное - свинья. Знаку сы соответствует огонь, его животное - змея. Знак цзы также соответствует воде, его животное - мышь. Знак у тоже означает огонь, его животное - лошадь. Вода побеждает огонь, поэтому свинья пожирает змею. Огонь тушится водой, поэтому если лошадь съест мышиный помет, то ее брюхо вздуется". В ответ скажем:

"Если вникнуть в высказанное мнение, то обнаружится, что среди существ, обладающих кровью" имеются также такие, которыe не подавляют друг друга. Знак у соответствует лошади, знак ы - мыши, знак ю - курице, знак мао - зайцу. Если вода пересиливает огонь, то почему же мышь не прогоняет лошадь? еталл пересиливает дерево, но отчего же курица не раздирает зайца? Знак хай соответствует свинье, знак вэй - овце, знак чоу - быку. Если земля превозмогает воду, то почему же к и овца не убивают свинью? Знак сы соответствует змее, знак "нь соответствует обезьяне. Коль скоро огонь побеждает металл, [чему змея не пожирает обезьяну? Что касается обезьяны, то тa боится мыши, кусает же обезьяну собака. Мышь связывают с дои, обезьяну - с металлом.

Вода не осиливает металла, так почему же обезьяна боится мыши? Знак сюй соответствует земле, знак шэнь соответствует обезьяне. Земля не побеждает металл, так в чем же причина того, что обезьяна боится собаки?

Восток сопоставляют с деревом, присущие ему созвездия находятся в Лазоревом драконе. Запад сопоставляют с металлом, связанные с ним созвездия находятся в Белом тигре. Юг сопоставляют с огнем, относящиеся к нему созвездия находятся в Алой птице. Север сопоставляется с водой, присущие ему созвездия находятся в Черной черепахе.

Тончайшие частицы жизненного начала [этих] четырех небесных созвездий опустились на [землю] и создали во плоти [соответствующих] четырех животных, [дракона, тигра, птицу и черепаху], и среди существ, обладающих кровью, четверо этих животных являются старшими. [Из всех] тварей [эти] четыре содержат жизненную энергию пяти первоэлементов в наивысшей степени. Однако, когда Дракон и Тигр встречаются, они не трогают Друг друга, и, когда собираются вместе птица и черепаха, они не причиняют друг другу вреда. Если исследовать и сопоставить [этих] четырех животных с животными двенадцатеричного цикла, [то обнаружится, что] мнение о природной взаимной вражде существ, обладающих кровью - якобы именно в силу того, что они несут в себе жизненную энергию пяти первоэлементов, - отнюдь не получает подтверждения".

Коль скоро вся тьма вещей находится в постоянной взаимной борьбе, то существа, обладающие кровью, также подавляют друг друга. Удается же растерзать и сожрать другого тому, у кого острые клыки и зубы, сильные мускулы, гибкие и ловкие движения и дерзкая отвага. Если между людьми на земле власть не распределена поровну и силы их не равны, то они, естественно, побеждают и покоряют друг друга, используя силу для подавления и оружие для убийства. Люди используют. Оружие для взаимного уничтожения точно так же, как животные рвут друг друга зубами, рогами, когтями и клыками. Сильные, крепкие мышцы, острые рога, дикая ярость и длинные клыки могут обеспечить победу, а малодушие, короткие когти ведут к погибели, трусость и тупые шпоры приносят поражение. Люди бывают храбрые и трусливые, и от этого в сражениях зависят успех или неудача, и совсем не обязательно победивший должен быть наделен жизненной энергией металла, а побежденный - тончайшим жизненным началом дерева. Конфуций был так напуган Ян Ху, что удалился, обливаясь потом. Но цвет [лица] Ян Ху не обязательно был белым, а Конфуция - голубым. Из того, что ястреб набрасывается на голубя или воробья, а сова пожирает лебедя или дикого гуся, вовсе не следует, что ястреб и сова родились на юге, а голуби, воробьи, лебеди и дикие гуси обитают на западе; на деле победа или поражение зависят от силы мышц, смелости или трусости.

В общественных местах люди всегда пускаются в споры, а в селениях постоянно затевают тяжбы. При тяжбах обязательно оказываются правая и неправая стороны, а в спорах выявляются истинное и ложное высказывания. Заблуждающиеся и виновные - проигрывают, а правые и придерживающиеся истины - выигрывают.

Но бывает, что выходит победителем в споре тот, кто боек на язык и чья речь искусна и пристрастна; тот же, кто запинается, затрудняясь в подборе выражений, заикается и не находит слов для ответа, оказывается побежденным. Язык в спорах и тяжбах играет ту же роль, что в сражениях мечи и копья. Острые мечи, длинные копья, сильные руки и быстрые ноги - залог победы, тупые мечи, короткие секиры, медлительные и нерасторопные руки и ноги - причина поражений.

Победа одного живого существа над другим зависит или от силы мышц, или от храбрости духа, или от хитрости и ловкости. Даже малое существо может одолеть большое, если оно обладает храбростью духа, ловким языком и проворными ногами. Большое же [существо], если оно не обладает крепким телосложением, мощными крыльями и рогами, может потерпеть поражение от малого. Если сорока пожирает ежа, а сорокопут поедает змей, то это потому, что ежи и змеи не очень-то проворны. Сила москитов и комаров несравнима с силой лошадей и быков, однако быки и

ЦЗУН-МИ

Проникший из Индии приблизительно в I-II вв. буддизм впоследствии стал одним из трех основных направлений мысли в Китае. Поначалу он воспринимался как одна из разновидностей даосизма, бытуя в форме народных верований и практик. Перевод буддийских текстов на китайский язык стимулировал распространение и развитие здесь собственно буддийской философии. Уже в III в. начинает проявляться своеобразие китайского буддизма, выразившееся прежде всего в отличном по сравнению с исконным буддийским учением понимании бытия и небытия. К VI в. из семи китайских буддийских школ две придерживались концепции небытия, а остальные пять отдавали предпочтение концепции бытия. Жесткое расхождение было, однако, преодолено благодаря синтезированному подходу, утвердившемуся в трех самобытных китайских школах буддизма: тяньтай, хуаянь и чань.

Взгляды Цзун-ми (780-841) представляют особый интерес, поскольку он был пятым патриархом школы хуаянь и одновременно четвертым патриархом одного из направлений школы чань. Созерцательные практики чанъ рассматривались им как формы практической реализации хуаяньского учения - отсюда тезис о "единстве учения и созерцания" (цзяо чань и чжи). Цзун-ми пытается осмыслить эволюцию буддийского учения, представив его историю как поэтапное восхождение от низших форм к наивысшей в учении школы хуаянь.

Важнейшее произведение Цзун-ми - "Юля" июнь луяь" ("О началах человека"). Перевод с китайского и примечания к разделам данного сочинения, посвященным хинаяне и махаяне, принадлежат Е.А.Торчинову. См.: Историко-философский ежегодник. 1989. М.. 1990.

Юань жэнь лунь