Лекция о буддизме, прочитанная на берегу Байкала

Чтобы понять буддизм, на мой взгляд, нужно понять саму мифологическую биографию Будды. Еще лучше – взглянуть на профанический мир его взглядом и настолько ясно, глубоко, пронзительно, чтобы наполниться необходимостью перевернуть свою жизнь и найти путь к счастью и внутреннему миру.

Обратимся к жизни самого Будды Шакьямуни. Основатель буддизма Бхагаван Будхадева, родился в форме человека в Северной Индии, в Ламбини, недалеко от Капилавасту, сыном короля Суддходаны (Шудходаны) и его жены Майи (Майадеви). Я говорю в форме человека, так как в соответствии с традицией он до этого рождения уже существовал в высших локах как божество. Ему было дано имя принц Сиддхартха (Сидарта) (что означает «достигший своей цели») Гаутама. Мудрецы, которых пригласил король клана Шакьев перед рождением сына, предсказали, что принц или станет императором Вселенной (наверно в тех размерностях, в которых жили древние индусы) или Буддой (Пробужденным). Выбор Будды онтологически зависел от того, узнает ли он в своей жизни, что такое болезнь, старость и смерть.

Шуддходана создал совершенные условия для своего сына, чтобы тот не сталкивался с этими основными характеристиками жизни. Он был окружен ежедневными удовольствиями и роскошью, музыкой, танцовщицами, состязаниями, учебой и в соответствии с той же мифологической традицией, уже был самым совершенством человеческого воплощения – совершенным витязем, принцем, брахманом, владеющим всей накопленной человеческой мудростью. В конце концов, он женился на принцессе Яшодхаре, которая родила ему сына, Рахулу.
Именно в это момент он несколько раз выезжал со своим возничим за пределы своих дворцов и увидел болезнь, старость, и смерть. В итоге этих встреч старого человека, больного человека и похоронной процессии ему стала ясна тщетность жизни. Он вдруг увидел всю окружающую реальность через эти характеристики. Вот молодое и совершенное тело танцовщицы – болезнь и оно покрывается язвами, становится блеклым, старость – все грубеет, обвисает, ветшает, вот смерть – прах, кости лопаются, отваливается кожа. И вся профаническая жизнь с роскошью, с силой, молодостью потеряла всякий смысл для принца. Наверно, это очень было похоже на то, как я увидел своего отца в гробу и несколько недель в голове стучала мысль: «Ничего не значит ничего». Вся жизнь со всеми красками полностью девальвировалась.

Принцу повезло – у него была четвертая встреча - он встретил нищего монаха, саману. Эта встреча дала некий вектор дальнейшего развития принца, т.к. показала ему безмятежность (святость) того, кто отказался от мира и кто освободил себя от его влияния.
В возрасте 29 лет принц Сиддхартха полностью отказался от мирской жизни и стал монахом Гаутамой Шакьямуни. В течение шести лет он предпринял свой духовный поиск. Он встречался со многими учителями и экспериментировал с различными аскетическими практиками. В конце концов, он предпринял предельную аскезу - полное самоотречение и голодание. В последствие этого эксперимента он чуть не умер. Затем он понял, что это не был его путем.

Таким образом, в возрасте 35 лет, бывший принц из клана Шакьев и собственно бывший монах по имени Гаутама, остался один во всей человеческой вселенной, духовной и профанической со своим коаном болезни старости и смерти.

Именно в этот момент тотального одиночества он сел под дерево бо и обнаружил Срединный Путь, достиг Просветления и понял Четыре Благородные Истины, то есть стал Буддой, Пробуждённым, испытавшим нирвану и осознавшим истинную природу.

Будда это не имя, данное личности. Вы должны это хорошо понять. Будда это состояние сознания, в котором некая личность может объяснять Четыре Благородные Истины и восьмеричный благородный путь. Этот человек способен направить других по пути к достижению такого же просветления. Но это совершенно не говорит о том, что каждый человек способен встать на этот путь. Почему – это мы разберем после перерыва.

Заканчивая мифологическую биографию Пробужденного, следует добавить, что сорок пять лет Будда проповедовал Дхарму всем, "кто имел уши, чтобы слышать, глаза, чтобы видеть и ум, чтобы понимать" и учил людей тому, что мы должны сами осуществить Просветление в своей собственной жизни. Чем, собственно, мы занимаемся и на этом тренинге и в этот день буддийской традиции, но при этом предельно понимаем, что сегодня Просветление нам не грозит.
В возрасте 80 лет Будда вошел в Махапаринирвану, то есть, говоря нашим языком, покинул тело, оставив буддизм как свое наследие.
Если я вам скажу, что буддизм удивительно прост в текстовом отношении, то я буду прав. Более того, основные тезисы буддизма могут быть изложены на менее, чем половине страницы А4 и вроде бы любой из Вас при соответствующей мотивации может выучить весь буддизм за 15 минут зубрежки.

Одновременно я в своей жизни не встречал ни одного буддиста, хотя и встречался с людьми, которые должны были заниматься буддизмом в силу профессиональной принадлежности (лам, буддийских монахов, преподавателей в буддийских университетах). Я абсолютно уверен, что когда я вам изложу суть, вы не станете на путь Будды.

Сущность буддизма излагается в так называемых четырех “истинах”, открытых и сформулированных Буддой Шакьямуни в своей первой проповеди в «Оленьем парке» близ Сарнатха, после его пробуждения, нирванического опыта под деревом Бо. Обратившись к пяти бхикшу, он изложил истины, приведя в движение колесо Дхармы, своего учения.

Первая истина “существует страдание”. Вторая истина - “имеются причины страдания”. Третья - “можно прекратить страдание”. Четвертая истина утверждает, что существует путь к прекращению страдания.

Путь к прекращению страдания – это “благородный восьмеричный путь”: правильные понимание, мышление, речь, действия, образ жизни, усилие, внимание, сосредоточение.

Вот и, собственно, все.

Я не увеличил и не уменьшил степень вашего невежества. В буддизме существует специальный термин для обозначения невежества – «авидья». Вы являетесь невежественным в той степени, в которой не понимаете смысл 4 истин и восьмеричного пути.

Буддизм всегда требует некой ретрансляции смыслов для европейского мышления. Буддизм вообще вне интерпретации закрыт для понимания. Поэтому сейчас мы вместе с вами будем заниматься некой распаковкой буддизма.

Почему эти Четыре Истины являются благородными? Здесь я усматриваю, в крайнем случае, два аспекта.

Первый – аспект редкостности. Эти истины благородны потому, что их обнаружить или трудно или невозможно. Вот сейчас я хожу перед вами по этой поляне. И мне хочется прямо сейчас обнаружить благородный металл, например кусок золота с мой кулак. При всей моей безумной мотивации, при всем моем желании, это невозможно. Чтобы обнаружить этот кусок благородного металла кроме неистового моего желаниянужны, в крайнем случае, две переменные – риск и случай.Если я рискну полностью изменить свои приоритеты жизни, изменю ее траекторию (куда-то поеду, где этот кусок металла более вероятностен, приобрету новые знания, навыки, умения, изменю социальную ситуацию своего развития), то может быть, это случится – я подниму с земли кусок золота с мой кулак. То же самое и с пониманием этих истин – нужны все три переменные – желание, риск и случай, может быть еще в большей выраженности.

Второй – эти истины способны сделать адепта благородным, облагородить. Вы представляете успехи современной металлургии, когда благородный металл синтезируется. Так же понимание истин, их синтез в сознании человека и если они практикуются надлежащим образом, они могут обрести непосредственный опыт свободы ума и те благородные, драгоценные качества ума, которые обозначаются в буддизме брахма-вихарой. О них я часто рассказываю на своих семинарах и мои старые друзья об этом знают. На этой лекции я на них еще остановлюсь.
Но сперва мы остановим на рефлексии самих истин.

Первая Благородная истина – “ Есть страдание».
Если Вы хотите понять понятие страдания, то вы должны отбросить ваш европейский способ рефлексии. Страдание в буддийском смысле имеет онтологический характер. Более того, – у вас даже выбора нет – страдать или не страдать. Не только потому, что в каноне написано: "Рождение есть страдание, старение есть страдание, болезнь есть страдание, смерть есть страдание, горе и печаль, боль и скорбь есть страдание, сосуществование с тем, что неприятно есть страдание, разлука с любимым есть страдание, неисполнение желаний есть страдание, одним словом, всё, составляющее жизнь, есть страдание". Его непременно и обязательно испытывает любое живое существо, поэтому всякая жизнь есть страдание. Любому живущему уготованы неизбежные страдания, и никто не в силах избежать их.

 

Страдание является онтологическим фактом потому, что все три базовых качеств проявленной жизни: непостоянство (аничча), неудовлетворительность (дуккха), и бессамостность (анатта) являются признаками страдания. Аниччапоказывает динамичность и процессуальность жизни и означает временное, непостоянное, изменчивое. Всё, что возникает, подвержено разрушению, рожденное смерти, оформленное деформации. Фактически, ничто не остаётся таковым в течение двух последующих мгновений. Всё подвержено безостановочному изменению. В феноменологическом мире мы можем обнаружить все три фазы возникновения, существования и прекращения. Уже нет того, что может быть воспринято в это мгновение.
Дуккха мы можем перевести как страдание, недовольство, неудовлетворённость, то, что трудно переносить, и т.д. Страдание происходит потому что всё, с чем мы отождествлены в социальном, материальном и духовном Эго, является частью чего-то и само является составным. Хотим, не хотим, независимо от того, насколько в нас выражена консервативная тенденция, объект отождествления изменчив и в своей внутренней структуре и в своих взаимосвязях с окружением. Посмотрите, как меняется Ваше тело внутри и как изменяется ваше отношение к нему и отношение к нему со стороны других. В конечном счете, эта вовлеченность в отношения, отождествленность и приносит страдание всему живому.Анаттаозначает бессамостность. Если мы ретранслируем это понятие на доступный психологический язык, то это означает, что любой объект нашего отождествления в духовном, социальном или материальном «Я» не является - "я", «Эго», «Субличность» и т.д. Под анатта подразумевается факт того, что ни в нас самих, ни в ком-либо другом или в групповом сознании ни одна дифференциация не является сущностью (сунната) как таковой. Анатта означает не только отсутствие любого фрагмента, дифференциации или уровней целостности "Я", но и то, что посылка о таком существовании ведет ко лжи, к искажению человека о самом. Именно иллюзия существования "я" приводит к тем негативным аспектам проявления человеческого, как непримиримость, вражда, непонимание, высокомерие, жадность, гордыня, агрессия, и к основной искажающей идее «Я – лучше других».
Основная идея анната – я ничего не имею и я никто. И в силу того, что каждый находится в авидье обладания и отождествленности, то непременно порождает страдание и несчастье.

 

Вторая истина о причине страдания.
Причиной страдания является желание или стремление (танха). Человек, пользуясь материальными вещами и духовными ценностями, рассматривает их как реальные, постоянные, поэтому он желает обладать и наслаждаться ими, отказываясь от других. Мы можем вспомнить о тримурти, триединстве причины страдания: желание наслаждения, желание существования, желание перерождения. В сердцевине этого тримурти мы имеем иллюзию неизменности души, эго или личности. Именно эта иллюзия толкает нас к желанию наслаждения телом, материальными объектами, социальными статусами, властью, в конце концов, желанию наслаждения идеями, красотой, экзистенциальной скорбью… Желание существования иногда превращает человека в чудовище. Кто-то сжигает мосты, кто-то развивает теорию «Сверхчеловека», кто-то пишет «Капитал», кто-то пускает в тлен миллионы человеческих жизней. Все это – итог желания к продлению существования, чтобы быть «в памяти поколений». Египетские пирамиды являются, и Мавзолей являются точными метафорами этого желания. Что касается желания перерождения, то здесь не только все религиозно-философские спекуляции построены на манипуляции этом желанием, но и все политические, экономические, научные, педагогические проекты.

Танха это просто, пока ты имеешь желание и переживаемое отношение к любой реальности (внешней или внутренней, материальной и духовной) до тех пор ты кормишь причину страдания. А в силу того, что мы кормим причину фактом даже своего бытия, бытия личности, то мы выбираем страдание.

 

И сейчас мы перейдем к третьей благородной истине,

о прекращении страдания.
Наверное, это наиболее сложная истина для человеческого понимания, т.к. чрезвычайно недоступная. Человек, если понимает первые две истины и изменяет свое отношение к реальности, преодолевает неведенье, иллюзию «Я» и становится свободным от желания перестает быть марионеткой в руках своего Эго. Луч осознания рассеивает мрак неведения и страсти угасают. Приходит свобода от обусловленного, зависимого существования. Полное искоренение и добрых, и дурных желаний соответствует состоянию нирваны - конечной цели существования.

Благородная истина пути, ведущего к прекращению страдания
Если мы посмотрим на жизнь образованного буддиста, то увидим, что есть только физические и ментальные процессы (нама-рупа), которые в сложной взаимосвязи с обусловленностью и взаимозависимостью формируют наше существование. Эта система образует кхандхи, или (пять) групп, которые в европейской психологии рассматриваются как чувства (ведана), ощущения (санна), волевые конструкции (санкхары) и другие виды сознания (виннана). Из-за непонимания феноменологической простоты этой системы вы думаете, что существует «Внутренний Наблюдатель» или душа. Вы хотите мира между фрагментами вашего сознания, вы хотите исследовать разные состояния сознания, вы желаете остроты Вашей воли, получать наслаждение, искупаться в приятных ощущения и одновременно вы хотите быть в мире с самими с собой. Как маленькие дети в темной комнате видят чудовищ, вы в силу вашего непонимания придумываете неизвестную, потустороннюю, неведомую силу, которой вы должны служить, чтобы обеспечить себе безопасное существование. Даже не безопасное, а скорее комфортное и непротиворечивое. Я бы это мог обозначить как игра мрака с тенью. Я бы мог это обозначить как Основной абсурд.

В тот момент, когда вы начинаете понимать, что идея "я" — это иллюзия, вы начинаете свой путь освобождения от страданий. Достичь этого можно следуя Благородным Восьмеричным Путём, который способствует нравственному, интеллектуальному и духовному развитию практикующего.
Благородный Восьмеричный Путь говорит о том, что ведёт к прекращению страдания:

• Правильное понимание - воззрение и мудрость в соответствии с Истинами, глубокая медитация на подлинной сущности жизни.
• Правильное мышление - мыслить без эгоизма, гнева и жестокости, свободное от суеверий и заблуждений.
• Правильная речь - говорить правдиво, с добротой и открыто, не вести сплетен и не клеветать, не использовать грубую речь и не пустословить.
• Правильные действия - не убивать и не наносить ущерб людям и животным, не красть прямо или косвенно, не доставлять себе удовольствие в ущерб другим.
. • Правильные средства к существованию - иметь честную и благородную профессию.
• Правильные усилия - способствовать появлению и росту благоприятного, и к уменьшению и прекращению неблагоприятного.

• Правильная осознанность - осознанность того, что возникает здесь-и-сейчас.
• Правильное сосредоточение - быть направленным и сконцентрированным на благоприятном объекте или быть в состоянии здесь-и-сейчас.
Человек, следующий этим путем, становится тем самым на “путь Будды”, путь достижения истины. В Дхарме Чакара Правартане Будда сказал: «Тот, кто осознал существование страдания, его причины, средства против него и его прекращение, тот понял Четыре Благородные Истины. Он пойдет верной дорогой.

Правильные воззрения будут факелами, освещающими его путь, Правильные намерения будут его проводниками, Правильные слова будут домами на его дороге, Его походка будет прямой, потому что это правильное поведение. Восстанавливать его силы будет правильный способ зарабатывания средств для своей жизни. Правильные усилия будут его шагами, правильные мысли - его дыханием; и покой будет следовать по его следам».

Обучение в буддийской психологии, как я вам не раз рассказывал, происходило от алфавита к грамматике - от переживания состояния (это буква А языка переживаний, потом другая буква языка переживаний, третья буква языка переживаний) к осознанным переходам из одной дхармы в другую. Каждый, от простого бхикшу (монаха) до архата (достигшего высшей степени реализации, того, кто вырвал с корнем причины страданий и вышел за пределы смертей и рождений) предельно ясно осознавал, что это за переживание. Так был построен язык переживаний в древнебуддийской психологии. И дальше разрабатывалась грамматика языка, как от одного состояния переходить к другому состоянию.

Четыре возвышенных состояния сознания - брахмавихара на пали (язык, на котором говорил Будда и на котором записаны его учения) — это четыре качества сердца, которые, будучи развиты в совершенстве, поднимают человека на высший духовный уровень. В конце концов, бхикшу, изучивший алфавит и грамматику, научался самостоятельно достигать и находиться в брахма-вихаре - в пространстве ничем ограниченных четырех прекрасных драгоценных состояний сознания. При этом нужно совершенно четко понимать, что эти состояния являются одновременно особой медитацией, позволяющим «уму вступить в рай чистой земли» и целью медитации – состоянием сознания.

Любящая доброта (Метта, которое может быть переведено как любящая доброта, всеобъемлющая любовь, доброжелательность, бессамостная всеобщая и безграничная любовь) - это медитация любви, в ней бхикшу должен установить свое сердце в стремлении к благу всех существ, в том числе и к счастью врагов. Метта указывает на качество ума, которое имеет целью достижение счастья другими. Прямыми следствиями метта являются: добродетель, свобода от раздражительности и возбуждённости, мир внутри нас и в отношениях с окружающим миром. Для этого следует развивать это состояние как любящую доброту ко всему живому.

Сострадание (Каруна) – это медитация сострадания, в которой бхикшу размышляет обо всех существах, находящихся в беде, ясно представляя в своем воображении их печали и тревоги, так, чтобы пробудить в своей душе глубокое сострадание к ним. Свойством каруна является желание освободить других от страдания. В этом смысле сострадание является чем-то совершенно отличным от жалости. Оно ведёт к великодушию и желанию помочь другим, словом и действием. Каруна играет важную роль в Учении Будды, которое называется также Учением Мудрости и Сострадания. Именно глубокое сострадание Будды привело его к решению разъяснить Дхарму всем живым существам. Любовь и Сострадание — это два краеугольных камня практики Дхармы, поэтому Буддизм называют практикой, удаляющей страдание.

Радость (Мудита - счастье в счастье других) – это медитация радости, в которой бхикшу размышляет о процветании других и радуется их радостям. Это радость, которую мы ощущаем, увидев или услышав о счастье и благополучии других, это радость успеху других без оттенка зависти.

Равностность (Упеккха - состояние без рассуждений о приобретении и потере, без хватания, цепляния за веру как за истину, вне отношений, без гнева и горестей) – это медитация на безмятежность, в ней бхикшу поднимается выше любви и ненависти, жестокости и подавления, богатства и желания и смотрит на свою собственную судьбу с беспристрастным и совершенным спокойствием. Равностность указывает на спокойное, устойчивое и стабильное состояние ума и проявляется при столкновении с несчастьем и неудачей. Обладающий этим драгоценным состоянием с невозмутимостью встречают любую ситуацию с одинаковым мужеством, без волнений, отчаяния, сожаления. Равностность это беспристрастное размышление над действиями (карма) и их результатами (випака). Упекха разрушает предвзятость и избирательность, приводя к осознанию того, что каждый сам является хозяином и наследником своих поступков.

Таков путь достижения изначального состояния в соответствии с учением Совершенного Учителя Будды Шакьямуни.

Я слишком много сказал в силу того, что плохо знаю буддизм. Это как болезнь студента 5 курса – в голове слов и знаний много, но нет сущностного понимания.

Может и есть сущностное понимание, только передать я это не могу.

Будда тоже не умел, насколько я помню его условную биографию. Собственно – у всех учителей одна печаль – их не слышат ученики.

После лекции я напомнил о буддийских психопрактиках и пошел на берег Байкала – туда, откуда не виден ни один человек и куда не ходят люди.

Жизнь и проблематика Будды уже третье десятилетие являются объектом моих размышлений.

Будда разрешил свой коан болезни, старости и смерти. Нашёл для себя выход и был удовлетворён жертвой.

Я нашёл для себя выход, но не удовлетворён. Я не смог разотождествиться со своими привязанностями. Скорей всего я проявляюсь в привязанностях.

Будда проявил свою энергию для уничтожения привязанностей. Он удовлетворён, а я нет.

Я сижу, лижу, стîю в полном одиночестве. Никого нет. Даже пароходы не плывут. С права от меня мост сатаны, с лева от меня каменистый берег и сзади скалы. Здесь, закрытый от мира водой и камнем, я нашёл своё одиночество.

Очень хорошо представляю, насколько был одинок Будда.

Он реализовался в социальном мире и полностью от него отказался в пике своих возможностей.

Затем отказался от привычного духовного мира, мира аскезы и медитаций.

И когда остался один во Вселенной, без единого человека, который бы его понимал и принимал - открыл щель между всеми реальностями - проход в нирвану - к Духу.

Человек всегда один в своём внутреннем доме.

Взгляд, ощупывающий стены твоего дома - это взгляд одинокого.

И не сто лет одиночества и не тысяча лет - вечность одиночества. Человек, ты и вправду не можешь не благодарить Надежду, потому что она не оставляет тебя.

Она приходит всё время чистая, искренняя, невинная, и наполняет твою жизнь смыслом, ясностью и теплотой ожидания.

Когда я входил в практику столпника позавчера, мое Эго поморщилось. Это напоминает ситуацию, как в Москве на Ярославском вокзале я кушаю около киоска и ко мне подходит один из бродяг просить деньги или косточку. Они, как правило, плохо пахнут, выглядят мерзко - мое Эго морщится.

Когда жизнь налажена, все хорошо, тело здоровое, перспективы понятны, все благоустроенно, одет, обут, сыт… кому откроются двери духовной практики.

Любая аскетическая практика требует внутренней готовности.

Я четыре часа провел в одиночестве среди камней и Байкала, и очень уж это было похоже, как ленивая рыба, сытая, просто плывет по течению, слегка повиливая хвостиком.

Так спокойно и хорошо внутри, что ничего не хочется, не хочется двигаться. И только иногда я вхожу в Байкал, чтобы освежить свое тело, и Байкал сразу дает прохладу и всплеск осознания. Я бы, наверное, здесь прожил всю жизнь, нагой, как лесные братья Будды, под ярким солнцем, среди камней, у Байкала. Уже не надо никуда двигаться, все уже есть: прозрачность, чистота, ясность. И если бы не надо было никуда группу вести, в какую-то пещеру, то я бы, наверное, не уходил отсюда долго-долго, может… даже на ужин не пошел.

Когда я пошел, все собралось вместе, может быть, все тренинги, которые я проходил и проводил.

Все собралось в одну, очень простую молитву: «Равностность, Радостность, Сострадание, Любовь»,. «Равностность, Радостность, Сострадание, Любовь», «Равностность, Радостность, Сострадание, Любовь».

С каждым шагом я проговаривал эту молитву. Такая легкость появилась в теле, в душе и дыхании.

Это была мантра на весь день и на весь вечер.

Пещера была где-то в километрах десяти, но когда я шел туда, я не знал усталости

Когда я взбирался к пещере, это произошло на одном дыхании. Этот марш просветления звучал у меня внутри. И мне было легко. Я даже не испытывал отдышки.

Я понял, что есть песни, которые несут тебя ввысь, есть песни, которые дает тебе крылья, и основная песня, которую могут петь люди и которую по рождению должны петь люди – «Равностность, Радостность, Сострадание, Любовь».

Ничего более драгоценного человечество не придумало.

Только для достижения этих состояний, для того, чтобы проявить божественную суть, смысл этих четырех состояний сознания и существует человек.

Для этого все и существует - чтобы понять, пережить и, если повезет по крупному, жить в Равностности, Радостности, Сострадании, Любви.

Вечером я сделал большое путешествие в нижние миры. И это уже был переход к последней станции, к последнему дню наших «Духовных путешествий» на Байкале.

Когда я засыпал в этот день, я засыпал счастливый. Было ощущение полной реализованности, было ощущение того, что самое важное, что я мог открыть в жизни, уже открыл и пережил. И сидел я, как Господь на седьмой день, и видел, что весь путь, который был сотворен, он хорош и уже можно остановиться и с умилением смотреть на мир.

 

Утром седьмого дня

меня посетила удивительная лекция.

Я говорил о том, что русский дух трансперсонален, что нам не надо глотать ЛСД или кушать грибы.

Мы и так легко входим в любые пространства. Нам не надо накуриваться марихуаной, чтобы общаться с деревьями. Мы это умеем и так. Нам не надо долго медитировать для того, чтобы беседовать с цветком или почувствовать, как мы растем из земли.

Трансперсональное настолько рядом в русском менталитете, что не надо особых усилий. Нужна просто некоторая перефокусировка осознания и ты уже там.

Это как сидение на берегу Байкала. Посмотрел три минуты и видишь, как твое тело висит над Байкалом. Вот божественная искорка солнца, и солнце сверкает, как миллион бриллиантов! Какие чудеса рядом!

Я понимаю, почему русский не может никак стать европейцем. Ему это не надо.

Не надо потому, что если мы станем европейцами, то перестанем быть соборными, мы перестанем быть сопереживающими, мы перестанем быть сильными духом, теми, кто выживает несмотря ни на что, в любую мглу сохраняет надежду на свет, долго терпит и знает, что все рядом, и просветление искать не надо, можно только посмотреть на солнце – свет там.

Потом весь день был в практиках. Был полет птиц. Это было удивительно и красиво. Как группа вдруг полетела высоко, красиво.

Затем, было путешествие в лоно природы со своей животной силой. Я давно не испытывал такой тонкости восприятия природы. Все культурные звуки были слишком грубые, плотные, а природа была прозрачна. И когда открываешь естество, сам становишься тонким, чувствующим, девственно чистым.

Ритуалы удались. Все было: угли были горячие, костер огромный, люди прошли. Прошел даже самый маленький четырехлетний Серафим. Он прошел четыре раза, а затем закричал отцу: «Давай пятый, ты проходил пять раз!»

Есть все-таки особая сладость в безумии. И есть особая сладость в превозмогании себя.

Как мне билось в барабан, столько было шальной энергии!!!

И вечер был красивый. И у костра было настолько тепло, как на руках у матери. Тепло, уютно, надежно, безопасно.

Опять я засыпал счастливый и думал о том, что вот проснусь, и завтра нужна одна медитация, и в десять утра я прочитаю большую и красивую лекцию.

Но когда на восьмой день

тренинга я начинал лекцию, ко мне подсела Ольга Фролова и сказала: «Лодочник уже приехал. Баргузин». Я подумал, что фамилия лодочника Баргузин. Я говорю: «Какой? Кто Баргузин?» Она говорит: «Не кто, а что. Ветер проснулся. Баргузин называется - с реки Баргузин. Если в течение часа ты не уедешь, то не уедешь совсем в течение полутора суток».

И я тут понял, что на Байкале редко, кто владеет своей судьбой. Судьбами людей на Байкале владеет сам Байкал. Я попрощался со всеми, и с каждым поцеловался, и каждому сказал спасибо.

Этот тренинг не закончился, он еще будет разворачиваться в моей душе долго. Почему? Потому что иногда годы проходят, чтобы испытать мгновение счастья.

А здесь, в течение восьми дней я был счастлив.

Меня уносят волнами. Лодка маленькая, волны большие. Люди, провожающие меня, становятся все меньше и меньше, в сердце щемит и хочется плакать.

Наверное, когда Адама Господь изгнал из Рая, у него тоже щемило в груди. Но Адам не знал, куда его изгоняют, у него был только опыт Рая. Я же уже знаю, куда я изгоняюсь, к людям, к взглядам, к оценкам, к принятию, непринятию.

Можно жить в Раю. Почему не живется? Судьба, наверное, такая. Это был удивительный тренинг с великолепными людьми и в чудесном месте.

 

 

ЗЮРАТКУЛЬ, 2000

 

Самолет летел удивительно долго, почти пять часов я добирался от Иркутска до Челябинска. Но когда я вышел из самолета, и увидел, что великолепная погода, жарко, двадцать восемь градусов, и встречают меня две женщины, из той породы, к которым в городе не подойдешь, и хорошая машина, сияющие улыбки, музыка, я понял, что тренинг будет иметь другое качество. Что я буду, наверное, отдыхать, наверное, легко очень преподавать и ненавязчиво заниматься практиками.

Вот я уже на Зюраткуле и можно даже послушать, как бьется прибой. Зюраткуль - это не только красиво звучит, но это по настоящему красиво. Горное озеро очень чистое. Днем волны, к вечеру затишье. Погода стоит великолепная.

Лагерь расположен в сосновом бору. Великолепный воздух, и собственно палатка, которую я обнаружил, и которая для меня была предназначена, оказалась очень просторной, вот, и спальник теплый, и место райское, одинокое, свежее, приятное. Мне нравится здесь жить, очень нравится, уже нравится. Почему? Потому что просто это хорошо. И воздух великолепный и погода очень теплая. Не зря здесь были обнаружены поселения первобытных людей. Им, наверное, здесь жилось хорошо. В первый же вечер я размотал удочки. Клевало великолепно, и у меня было ощущение, что я приехал на отдых, а не на работу. Группа маленькая, двадцать один человек. Всего четыре мужика, а остальные женщины. В основном все в моем возрасте, немного помладше. Группа очень дисциплинированная, очень хорошо организованная. Мужчины – очень хорошие мои знакомые. Комфортно, очень комфортно, в социальном смысле комфортно, комфортно в физическом смысле и комфортно на душе. Не комфортно в смысле «Духовных путешествий», просто комфортно как человеку хорошо живущему.

В первый день

был круг знакомств. Люди очень разные. Профессиональных психологов, что, в конце концов, меня радует. Психологи вправду заняты концептуализацией психической реальности, а не самой душой. Люди открыты и я чувствую, что тренинг будет содержательным и приятным для меня и для группы.

 

День второй.

Задачи всего две: сформировать группу, некое групповое пространство и сформировать внутреннюю структуру каждой личности для того, чтобы подготовить к полевым практикам, к «Духовным путешествиям» в различных традициях. День прошел очень хорошо. Я давал основу медитаций, основу, базовую основу и смысл «Духовных путешествий». Были практики, в основном медитативные практики. Вечер закончился тоже медитацией. Сделал проработки следующего дня, раздавал молитвы и инструктировал, что делать и как делать в день христианской аскезы.

Сегодня день третий.

Проснулся в половине восьмого. Солнце бьет со всей силы. Хорошо! В восемь часов сделал настройку и крещение.

Вот что об этом пишет Мелешенкова Ирина из Челябинска: «С утра был очень тонкий настрой на что-то светлое, глубокое и яркое.

В 8.45 мы строились в круг, чтобы провести ритуал прощения. Он, меня, тронул до слез, хотя в душе я не ощущала, что я должна у кого-то просить прощения. Я по-разному чувствовала каждого человека, его искренность и его открывало душу. Было ощущения совершения таинства. Я смотрела в глаза человеку и думала: когда же, в какой жизни мы с ним встречались и почему мы тоже стремимся простить друг друга? С кем-то это было особенно ярко.

После этого мы пошли к крещению, на берег озера. Внутри была особая легкость и готовность принять все в полной мере. Было даже желание побыстрей раздеться и оказаться в глубине озера.

Когда я подошла к «апостолам» я просто ничего не видела вокруг и не ощущала себя, только увидела протянутую руку и дальше все происходило как будто не со мной. Меня окунули с головой, и я видела перед собой свет, как будто глаза были открыты и я смотрела сквозь воду вверх. Внутри я просто кричала: Красота, Красота...!

Мне не хотелось выходить наружу, но потом какая-то моя часть вспомнила, что надо дышать и я поднялась вверх. Пока я выходила на берег, я ничего не видела вокруг, было абсолютное погружение вовнутрь. Только голос Владимира Козлова: «Как тебя зовут - будешь Любовью». Я про себя сказала «хорошо» и как бы очнулась наяву.

Далее я наблюдала, как проходили архаический ритуал другие, в душе была радость от соучастия к этой удивительной простой и в тоже время проникновенной процедуре. Было чувство единения со всеми».

Все было великолепно. Что мне доставляло удовольствие – это работа, работа для группы. Что касается молитвенности, то были великолепные галлюциíàторные пространства. Я сидел на озере и смотрел на солнечную дорожку. Это было красиво, это было необычно.

У Мелешонковой Ирины день христианской аскезы начался с того, что она съела кусок черного хлеба и запила его водой. Дальше она так описывает свой день: «Потом я пошла на место для медитации у старой ели на берегу озера. Я просто сидела и согревалась на солнце и разговаривала с водой, солнцем, всем, что меня окружало. Я чувствовала, что у меня еще нет желания и сил стаять столпником. Я поднялась на маленькую горку. Я думала, что это мое место сна и там просто поспала около часа. Ровно в двенадцать часов я пошла искать себе место для аскезы. Я пошла в ту сторону, где еще не была и сказала, что пусть Господь меня ведет сам на этом пути. Я шла медленно по траве, дороге, лесу и нашла небольшую чудесную поляну с большой лиственницей. Здесь я и решила стоять.

Под лиственницей было достаточно места, можно было держаться за ее ветки или опереться на ее ствол. Я решила, что я могу позволить себе это, главное стоять на одной ноге и читать молитву. Первый час я читала молитву с некоторым нажимом, проговаривая ее слова. Это было естественно, только губы горели. Второй час стало тянуть в сон, и молитва повторялась внутри с закрытыми глазами. Третий час – почти прилив энергии, и появилось желание читать свою молитву и ту, которую дал Козлов В.

Было понимание и осознание красоты окружающей природы, что это никогда не повторится, ради этого стоило стоять на этом месте три часа, чтобы впитать в себя эту красоту. Я разглядывала деревья, их ветки, траву, летающих мух, слушала птиц. Это было чудесно. Когда прошло три часа, я полностью разделась и пошла кругом по поляне, наслаждаясь жарким солнцем, сочной травой, душистыми запахами. Потом я лежала на траве и смотрела на небо, там увидела небольшой злак в форме «звездочки». Как я подумала, и мне стало совсем радостно. Я почувствовала, что природа вся созвучна со мной. Потом я прокатилась семь раз по траве туда и обратно, на которой еще оставалась роса. Я поймала себя на мысли, что это уже язычество, но самое главное, что мне было хорошо. Когда я возвращалась назад, лес стал восприниматься, как совсем родной и знакомый, и даже очень маленький как «свой дом».

Возле лагеря я еще гуляла и повторяла молитвы, а так же молилась и в лагере. Благим делом стал настоящий сеанс райки, который я дала своей соседке. Хотя у меня не