ИСТОРИЯ ПОЛИТИЧЕСКОЙ НАУКИ КАК ПРЕДМЕТ ИЗУЧЕНИЯ

У каждой науки есть своя история. Не является исключением и политология, история которой ведет свое начало от политических учений глубокой древности. В духовной и практической жизни прошлого и настоящего политические учения играли и играют весьма важную роль. Они служили формой отражения политической реальности во всем ее многообразии и противоречивости. Будучи частью политического сознания, политические учения аккумулируют в себе главным образом теоретический аспект исторически возникающего и развивающегося знания, т. е. те теоретические концепции, идеи, положения и конструкции, в которых находит свое концентрированное логико-понятийное выражение исторический процесс углубления познания

политических явлений.

Поэтому вне предмета истории политических учений «в принципе остаются различные фрагментарные, не развитые до уровня самостоятельной и оригинальной теории высказывания и суждения разных мыслителей, общественных и политических деятелей, писателей, поэтов и т. д. о политических и правовых явлениях» . Из сказанного отнюдь не следует, что такого рода высказывания и суждения не имеют существенного значения для истории политических учений. Они весьма важны не только для понимания реальной и конкретной ситуации формирования и функционирования соответствующих теоретических концепций, но и для уяснения позиций тех политических групп, сил и классов, интересы которых эти концепции выражают. Однакоих роль в отношении теоретического знания является подчиненной. Возникновение и развитие систематизированного, концептуально оформленного политического знания было объективно обусловлено потребностями социального существования людей в классовоорганизованном обществе. «Без общезначимого категориально-понятийного знания,— отмечает Д.И. Луковская,— человек оказался бы дезориентированным в мире политики, государства и права. Формирование такого знания было, следовательно, социально ценностным и практически необходимым» .

Политические учения являются формой самовыражения общества, социальных групп и личностей. Они служат объективными показателями их политической зрелости, выступают важными факторами их политической активности. В этом смысле

 

==14

политические учения представляют собой существенную часть мировоззрения общества, социальных групп и личностей.

Политические учения являются специфической формой теоретического осмысления, усвоения и практического преобразования политической реальности. Они составляют неотъемлемый компонент политической культуры общества, социальных групп и личностей, существенный атрибут теоретической и практической деятельности людей в государственно-организованном обществе. Нет и не может быть подлинной политической культуры в обществе без глубокого знания того огромного богатства политической мысли, которое выработало человечество за более чем четырехтысячелетнюю историю своего государственного развития. Нет и не может быть подлинной политической культуры общества без включения этого богатства в систему современных политических понятий и категорий, разумеется, под углом зрения его современного осмысления. Пройдя через соответствующие познавательные и социальные фильтры, политические учения прошлого естественным образом входят в ткань политических теорий современности.

История политической науки — это история возникновения, развития, обновления и смены множества политических учений, разработанных представителями разных стран и народов. Анализ этих учений дается, как правило, в хронологическом (временном), пространственном (географическом) и портретном (портретно-индивидуализирующем) измерениях. Отдавая должное указанным способам анализа, нельзя вместе с тем пренебрегать и другими, в частности анализом политических учений под углом зрения тяготения их к той или иной интеллектуальной традиции. В нашей литературе уже обращалось внимание на важность использования именно такого подхода к анализу истории политических учений. В данной работе предпринята попытка проанализировать историю политических учений с позиций религиозной, юридической и политико-социологической традиций.

В пользу данного способа анализа свидетельствуют следующие доводы. Во-первых, религиозная, юридическая и политико-социологическая традиции были объективно обусловлены вполне конкретными экономическими, социальными, политическими и духовными условиями общества на определенном этапе его исторического развития. Не случайно в данной связи религиозная традиция оказалась господствующей в период феодализма, юридическая — в период промышленного капитализма, политико-социологическая — в период развитого капитализма. Во-вторых, каждая из указанных традиций имеет свою собственную историю, своих видных представителей и последователей, свою социальную и мировоззренческую базу, свой понятийно-категориальный аппа-

 

==15

рат и свою систему теоретических концепций, что дает основание говорить "об их несомненной специфике и соответствующей ей качественной определенности. И в-третьих, перечисленные традиции не существуют изолированно. Они находятся в противоречивом единстве между собой. С одной стороны, наблюдается тенденция к их самовыражению и самоутверждению, а с другой — к взаимодействию и даже взаимопроникновению. Так, например, религиозные заповеди, как правило, подкрепляются правовыми нормами, юридические законы нередко объявляются священными, политико-социологическое обоснование переплетается с нравственным, религиозным и правовым обоснованием. Нельзя не отметить и того, что все названные традиции органически вписываются в общий историко-философский контекст, приобретают специфическую философскую окраску.

Подход к анализу истории политических учений под углом зрения религиозной, юридической и политико-социологической традиций является плодотворным не только потому, что позволяет полнее систематизировать эти учения, но и потому, что дает возможность подвергнуть их новым трактовкам, оценкам и интерпретациям.

Что собой представляют вышеозначенные традиции, если о них говорить более конкретно?

РЕЛИГИОЗНАЯ ТРАДИЦИЯ

Религиозная традиция в развитии политической мысли исторически предшествовала всем другим. Сказанное объясняется тем, что религия возникла значительно раньше, чем другие формы общественного сознания. Ее появление обусловлено ограниченностью практического и духовного овладения мира человеком. В ранних религиозных верованиях запечатлено фантастическое осознание людьми своей прямой зависимости от природных и общественных сил. Поскольку в общественном сознании того времени доминировала мифология, постольку и свое первоначальное выражение традиция в истории политических учений получила в форме мифа. Предпосылками мифологии служили неспособность человека выделить себя из окружающей среды, а также нерасчлененность его мышления, которое еще не отделилось от эмоциональной, аффектной сферы. Следствием этого было метафорическое сопоставление природных и культурных (социальных) объектов, очеловечивание окружающей природной среды, в том числе одушевление фрагментов космоса.

В числе прочих особенностей мифологического истолкования политических явлений, характерного для многих народов древности, в том числе для египтян, китайцев, индусов, вавилонян,

==16

евреев, персов, греков и римлян, в нашей литературе отмечалось следующее. Прежде всего господствующим является представление о божественном (небесном, надчеловеческом) происхождении земных порядков и установлений. Божественное начало присутствует в космосе, благодаря чему его система более упорядочена, чем земная. Оно же санкционирует соответствующие земные порядки и установления, являясь основой их происхождения, сохранения и развития. Другими словами, божественное начало выступает и первоисточником, и ведущим принципом, и основной моделью земного общественного и политического устройства, и одновременно господствующей тотальной идеологией, не имеющей конкуренции в лице иных представителей, взглядов, точек зрения и т. п.

Будучи порождением божественного начала, земные порядки и установления тем не менее различаются между собой в зависимости от способа связи этого начала с земными отношениями. В Древнем Китае, например, основным и единственным звеном, связывающим земные порядки и отношения с высшими, небесными силами, является фигура императора, в руках которого сконцентрирована вся власть. Что касается остальных должностных лиц, равно как и государственного аппарата в целом, то они выступают лишь в качестве проводников власти императора, в качестве его помощников. Китайский император — не только сын неба, но и отец своего народа. Его власть над народом равносильна власти родителей над детьми.

Несколько иначе обстояло дело в Древнем Египте, где боги, являясь источником власти правителя, наряду с ним продолжали оставаться ее вершителями на Земле. В целом система власти в Египте напоминала пирамиду, вершину которой составляли боги и их избранник фараон, а основание — простой народ. Между ними располагались жрецы и знать. Поведение в обществе и государстве определялось кастовой принадлежностью человека. Аналогичным образом строилась система власти в Древней Индии, которая основывалась на обожествлении мирового порядка и убеждении в божественном происхождении общества и государства. Согласно древнеиндийскому религиозному тексту «Ригведа» (конец II тысячелетия до н. э.), мировой порядок зиждется на идее господства божественного закона и сословно-кастового строя между людьми. Этот порядок осуществляют две власти: духовная (брахма) и светская (кшатра), которые сосуществуют между собой, хотя и выполняют разные задачи .

Поскольку земной порядок, согласно мифическим представлениям, составляет часть мирового, космического порядка, постольку его соблюдение является священным. . Всякого рода как вызов богам. Они

 

==17

наносят ущерб небесной и земной гармонии, чреваты разными мировыми катастрофами. Отсюда весьма детальная регламентация человеческого поведения, наличие различного рода запретов и наказаний. Свидетельством тому являются Законы Хаммурапи, представляющие собой обширный законодательный памятник эпохи старовавилонского царства (1782—1750 гг. до н. э.). Во введении к Законам Хаммурапи говорится, что они издаются для того, чтобы «дать сиять справедливости в стране».

Классический вариант религиозной традиции в истории политической мысли представлен в учениях средневековья, переходной формой (точнее — ступенью) к которым была политическая теория Аврелия Августина (Блаженного Августина) (353—430). Именно в этой теории были сформулированы важнейшие догматы христианской церкви, положенные в основу господствующего мировоззрения новой общественно-экономической формации: примат церкви над государством, религиозных норм над правовыми, божественного духа над материальными страстями. По мнению Августина, там, где государство не подчиняется церкви, оно ничем не отличается от шайки разбойников; там, где нет поклонения богу, нет и права, нет общей пользы. В развиваемой Августином христианской концепции истории человечества, опирающейся на библейские каноны, все политические и государственные порядки предстают как следствие греховности человека. Причем сама эта греховность предопределена замыслом бога-творца, наделившего человека свободной волей, т. е. способностью жить по-своему, по-человечески, а не по-божески.

От бога-творца также исходит способность человека жить по-божески, которая сниспосылается лишь избранным. Исходя из такого понимания человеческого рода, Августин разделяет земную жизнь · на «два града»: «один — представляющий самую действительность для предызображения небесного града. Граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан града небесного рождает благодать, освобождающая природу от греха; поэтому те называются сосудами гнева божия, а эти — сосудами милосердия» . Не трудно заметить, что августиновское различение в рамках человеческого общежития двух типов общения в специфически христианизированной форме отражает влияние на него предшествующих концепций, в том числе учет. Платона о двух мирах (мире явлений и мире идей), рассуждение стоиков о двух полисах (отдельном полисе-государстве и мировом космическом полисе), высказываний Заратустры о двух противоположных началах (добре и зле) в обществе и природе и т. д

Вершиной религиозной политической мысли эпохи средневековья, по единодушному признанию отечественных и зарубежных исследователей, стало учение Фомы Аквинского (Аквинагпа)

==18

(1225—1274), который при жизни был удостоен римско-католической церковью титула «ангельского доктора», а после смерти причислен ею к лику святых (1323). В 1879 г. религиозно-политическое учение Фомы Аквинского объявляется папой Львом XIII «единственно истинной философией католицизма». Излагая божественную теорию истолкования власти, Фома Аквинский различает в этой власти три элемента: сущность, форму (приобретение и устройство) и использование. По своей исконной сути власть есть установление божественное. Поэтому она всегда несет людям доброе, хорошее, благое. Однако конкретные формы и способы приобретения власти, ее устройства и использования могут быть дурными, несправедливыми, противными идее бога. Отсюда повиноваться властям, учил Фома Аквинский, следует в той степени, в какой она проистекает от бога. Другими словами, насколько действия властей отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Фомы Аквинского, оказывать этим действиям сопротивление.

Несомненной заслугой Фомы Аквинского является разработка специальной теории закона. Главенствующая роль в этой теории отведена вечному закону, который олицетворяет собой универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему и существует сам по себе. Что касается других законов, то они являются производными от вечного закона и связаны с ним особыми отношениями субординации. К числу таких законов Фома Аквинский относит прежде всего естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящего существа. Поскольку первоосновой практического разума служит добро, постольку к естественному закону относится все то, что касается добра, самосохранения и продолжения человеческого рода. Конкретизацией естественного закона является человеческий закон (позитивный закон), основное предназначение которого состоит в том, чтобы силой, страхом побуждать людей избегать зла и достигать добродетели.

Характеристика религиозной традиции в истории политической мысли была бы неполной без анализа Реформации — религиозного и политического движения, охватившего в начале XVI в. почти всю Европу и направленного против католической церкви. Крупнейшим идеологом Реформации был немецкий ученый-богослов Мартин Лютер (1483—1546), положивший начало лютеранскому (протестантскому) вероисповеданию.

В политическом плане основные идеи М. Лютера сводятся к тому, что человек живет как бы в двух мирах — духовном и земном. В духовном мире, который охватывает только верующих

 

==19

в Христа, господствует бог, в земном, к которому принадлежат все люди, господствует власть. Духовный мир олицетворяет свободу души, область веры, внутренний мир человека, земной — его внешнее поведение, вещи, имущество и другие блага. Благополучие духовного мира зависит от мира земного, который в свою очередь зиждется на естественном, а не божественном праве. Отсюда задача власти, господствующей в земном мире, состоит в том, чтобы руководствоваться практической целесообразностью, реальными интересами, определяемыми человеческим разумом: не допускать совершения грехов, всячески препятствовать, в том числе с помощью насильственных мер, осуществлению злых намерений людей и т. д.

Система лютеровских политико-правовых воззрений, по мнению отечественных и зарубежных исследователей, пронизана определенными противоречиями. С одной стороны, она обращена своим позитивным содержанием к человеку, его внутренней свободе и убеждениям. В противоположность римско-католической церкви М. Лютер стремился доказать, что человек и его светская жизнь не должны рассматриваться как греховные в своей основе. Его знаменитые тезисы содержали основы нового понимания христианства. Они были восприняты многими социальными слоями и группами как призыв освободиться от политического и идеологического гнета церкви, придать мирским учреждениям и светскому государству силу религиозного авторитета. С другой стороны, система взглядов М. Лютера, реформаторская в своей религиозной основе, не была таковой в своей политико-правовой основе. М. Лютер был противником народного понимания Реформации как борьбы за социальную справедливость и евангельское равенство.

Получив свое классическое выражение в средние века, религиозная традиция не утратила значения и в последующие эпохи. Она лишь видоизменяла формы своего проявления, приспосабливая религиозные идеи и доктрины к новым условиям. Ее влияние на политическую жизнь народов разных стран, в том числе на политическую жизнь современности, состояло в следующем. Во-первых, религиозная традиция поддерживала и укрепляла веру людей в возможность установления справедливого общества на земле. И хотя эта вера носила абстрактный характер и основывалась на реализации лишь в будущем божественных предначертаний, тем не менее она выступала активной движущей силой в процессе осмысления и изменения мира. Подтверждением тому являются, например, четыре волны Великих пробуждений, прокатившиеся по США и сопровождавшиеся массовыми религиозными действиями: 1730—1760 гг., 1800—1830 гг., 1899— 1920 гг., 1960 и последующие годы. По мнению американских

 

К оглавлению

==20

религиоведов, Великие пробуждения были своеобразными катализаторами общественного прогресса, в корне меняющими ценностную ориентацию общества, его мировоззренческие установки и культуру. Помимо основной цели — американизации христианства — они развивали у американцев чувствоих«национальной уникальности» и «право быть свободным и независимым народом»⁵.

Во-вторых, религиозная традиция накладывала своеобразный отпечаток на политическое сознание людей. Она по-своему влияла на формирование их политической культуры. Сказанное особенно характерно для тех стран, где доминирующим принципом общественной жизни был не только политический, но и религиозный плюрализм. Наиболее интересными в данном отношении являются США, где представлены чуть ли не все существующие религии. Основным религиозным направлением там по-прежнему остается протестантизм, который исповедуют 57% населения страны. Сторонники католицизма составляют 28%, иудаизма—2%. Остальные считают себя приверженцами православия, мусульманства, буддизма и других религий. Религия в США служила в качестве активной силы, лежащей в основе большинства реформистских и гуманитарных движений. «Многие религиозные деятели,— пишет в данной связи К.С. Гаджиев,— принимали участие в американской революции. Церковные руководители находились в первых рядах борцов политических битв за отмену рабства, запрещение спиртных напитков и предоставление права голоса женщинам. Либеральные протестантские, католические и еврейские группировки вели кампании в поддержку экономических и социальных реформ в так называемый прогрессистский период и в период нового курса. Консервативные церкви, в свою очередь, боролись против азартных игр и порнографии» .

История формирования гражданского и политического общества в США убедительно свидетельствует, что религиозные верования американцев в гораздо большей степени, чем расовая принадлежность, уровень образования и доходов, пол, возраст и т. д., оказывали влияние на их взаимоотношения на работе, в семье с друзьями, принятие политических решений и т. п. Особенно характерен в данном отношении протестантизм, содержащий значительный элемент рационализма, который сделал возможным адаптировать его к изменяющимся в каждый исторический момент социальным и политическим условиям. Именно в нем американские политологи, социологи и религиоведы пытаются найти различные компоненты общей и политической культуры США, в частности такие, как опора на собственные силы и самовоздержание, уважение к экономическому и политическому

 

==21

авторитету, безоговорочный патриотизм и т. д. Именно с протестантизмом они связывают идеологию американского бизнеса Трудолюбие и успех в бизнесе провозглашаются ими в качестве способа служения богу, а успех или неуспех в экономической деятельности — в качестве ключа к пониманию духовного состояния индивида.

И, в-третьих, религиозная традиция зачастую определяла характер и идеологическую направленность того или иного государства. В качестве примера можно сослаться на социальную доктрину ислама, которая выступала и выступает как теоретическая основа национально-политического развития многих стран, в особенности ближневосточных. В эволюции этой доктрины в течение последних трех столетий выделяются три основных этапа. Первый (XVIII — первая половина XIX в.) протекает в условиях доколониального и раннеколониального общества, кризиса традиционных восточнофеодальных структур и начавшегося воздействия европейского капитализма на мусульманский мир. Наиболее важной чертой данного этапа является возрождение традиционных основ ислама: очищение его от многовековых интерпретаций, право на иджтихад (свободное суждение), приоритет морально-социальной проблематики над эсхатологически-метафизической, своеобразный политический радикализм, иногда доводимый до идеи создания истинного исламского государства. Социальная доктрина ислама в указанный период в одних случаях была ориентирована на реставрацию доклассовой эгалитарной общности, в других — служила идейным обеспечением раннебуржуазных национально-политических отношений.

Второй этап (вторая половина XIX — 70-е годы XX в.» характеризуется модернистской формой обновления социального учения ислама, суть которой состоит в приспособлении его к новым условиям, в синтезировании ислама с национализмом, а также с секуляристским подходом к решению социально-экономических и политических проблем. С точки зрения модернизма в исламе следует различать исходные принципы, относящиеся к сфере «вечного и неизменного» (вопросы культа, нравственности и т. д.), и те положения, которые касаются «исторически преходящего» (например, вопросы политики и экономики). Исходя из такой посылки, модернисты возражали против механического применения к новым условиям мусульманских догматов, выработанных еще в средневековой Аравии.

Третий этап (с 70-х годов нашего века по настоящее время) знаменует собой новую волну распространения возрожденческих концепций ислама. Получившие название фундаментализма, эти концепции свидетельствуют об усилении в исламе социальных и

==22

политических моментов. В них отчетливо проявляется перенос акцентов с религиозной этики на политическую идеологию. Политическая модель идеологов возрождения ислама (фундаменталистов) исходит из необходимости выработки своих, сугубо исламских, отличных от политических структур Запада, форм участия народа в управлении страной. Эта модель предполагает внедрение основных принципов ислама в экономику, социальную сферу (в том числе в систему образования), государственную структуру и право, т. е. по существу «исламизацию» всей страны. Она включает в себя также идею создания всемирного исламского государства, основанного на полной унификации социально-экономической и политической жизни входящих в него образований, на безусловном и точном соблюдении законов шариата, на строгом соответствии Корану конституций и других нормативных актов каждой страны. Политическая модель идеологов возрождения ислама нашла свое отражение и закрепление на международном уровне — в документах, принятых международной Лигой исламского мира.

Важное место в идеологии возрождения ислама занимает концепция социальной революции, которая подробно и весьма основательно была разработана еще в 20—30-е годы Мухаммадом Икбалом. Сама революция понимается в этой концепции как джихад — священная борьба за торжество исламских принципов справедливости во всем мире, которая ведется на личностном и общественном уровнях. На личностном уровне революция означает самоусовершенствование человека, а на общественном — переустройство общества в национальном, региональном к всемирном масштабе на основе идей и принципов ислама. Концепция социальной революции тесно связывается " ее авторами с пониманием возникновения и утверждения самого ислама как особой социальной революции в обществе. Именно это обстоятельство, по их мнению, определяет и необычный динамизм ислама, и его глубокое воздействие на современное общественное развитие. Именно данное обстоятельство послужило мощным толчком как для западных (и прежде всего американских), так и для отечественных исследователей к пересмотру традиционных представлений о роли и месте ислама в современном мире.

ЮРИДИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ

Зарождение юридической традиции происходит еще в политических учениях древнего мира. Свидетельством тому является рационализм, который нашел свое выражение в политических учениях Конфуция, Мо-цзы, Лао-цзы и легистов в Китае, Будды — в Индии, Заратустры — в Персии, проповедях

 

==23

еврейских пророков Иеремии, Исаии и других — в Палестине, выступлениях эпиков, драматургов, мудрецов, софистов и философов — в Греции, юристов — в Риме. Рационализация политических представлений, наблюдаемая в первом тысячелетии до н. э., означала не только отход от мифологической идеологии и одновременно преодоление монополии жрецов, но и более широкое использование для обоснования власти идеи права и закона. Для разнообразных рационалистических доктрин эпохи древности наиболее характерным является следующее истолкование права и закона . Во-первых, право и закон — это не тождественные понятия. Если право трактуется как нечто естественное, как безусловная природа вещей и отношений, как своего рода объективный разум, то законы понимаются как нечто искусственное, как условный продукт человеческого творчества, произвола или усмотрения. Во-вторых, право представляет собоо не совокупность юридических норм, а метаюридический комплекс идей, отношений и явлений, существующих объективно. Поэтом» оно и называется естественным правом. В-третьих, в систем; субординационных отношений «право — закон» приоритет принадлежит праву, которое в силу своей безусловности должно определять государственно-политические и юридические феномены вообще, закон (и законодательство) в особенности. И, в-четвертых, право и закон имеют своей главной целью утверждение надежного социального порядка в обществе и достижение блага людей.

Наглядным примером раннего формирования юридической традиции может служить политическая и правовая мысль Древнего Рима. Своими многими приобретениями юридическая традиция в древнеримской политической мысли обязана прежде всего Цицерону (106—43 гг. до н. э.). Особый интерес представляют, в частности, его идеи о формах государства, о смешанном правлении, сочетающем в себе достоинства личной, аристократической и демократической власти, о государстве как деле народа и правовом сообществе, о естественном праве и вечном, неизменном и неотъемлемом свойстве природы и человека, о гражданине как субъекте права и государства. Указанные идеи находятся в центре внимания многочисленных современных интерпретаторов. Они широко используются, например, для обоснования концепции правового государства. Отстаивая примат легально существующих республиканских учреждений над всеми другими политическими силами и группами, выступая ярым поборником идеи всеобщего согласия и блага государства, Цицерон на протяжении всей своей практической деятельности (в качестве квестора, члена сената, эдила, претора и консула) вел активную борьбу против полновластия отдельных лиц, в том числе и против режима личной

 

==24

военной диктатуры, чем также заслужил долгую память о себе у потомков.

В становлении и развитии юридической традиции безусловно велика роль древнеримских юристов. Благодаря творческим усилиям этих юристов β Древнем Риме были создана новая наука — юриспруденция, в центре внимания которой находился широкий круг проблем теоретического и практического характера: взаимодействие нормального и отклоняющегося поведения; соотношение публичного и частного права, в том числе права народов и цивильного права; систематизация и кодификация права; создание и применение норм права; правила и приемы толкования юридических норм. Все эти и многие другие вопросы вошли в понятие римского права, которое справедливо рассматривается в качестве классического и до сих пор непревзойденного. В числе прочих достоинств римскому праву свойственны два весьма важных и взаимосвязанных положения: во-первых, обозначение принципиальной границы между нормативно одобряемым и отклоняющимся аспектами социального порядка. И, во-вторых, включение в сферу права и правоведения обоих этих аспектов социального порядка (позитивно-нормативного и негативно-аномального) в качестве взаимосвязанных сторон единого предмета правовой регуляции.

В развитии классической римской юриспруденции отчетливо выделяются три периода: ранний, высокий и поздний. Раннему периоду (конец I в. до н. э.— конец I в. н. э.) еще свойственны определенные черты, присущие римской юриспруденции предшествующего (республиканского) этапа. Юриспруденцией в этот период занимаются известные юристы, являющиеся, как правило, выходцами из сенаторского сословия и не состоящие на государственной службе. Для высокого периода (II в. н. э) наиболее существенным является то, что римская юриспруденция получает свою завершенную систематизированную разработку. Юристы этого времени очень тесно связаны с практикой и нередко занимают высокие государственные посты. В поздний период (193—235 гг. н. э.) все крупные юристы находятся на государственной службе и обладают правом давать ответы от имени императора. Важной сторонойих деятельности является упорядочение правового материала и его комментирование, которое в ряде случаев имело силу закона.

Свое наиболее полное воплощение юридическая традиция нашла в работах политических мыслителей эпохи становления и развития буржуазного общества, что и дало основание Энгельсу назвать юридическое мировоззрение классическим мировоззрением буржуазии. Мировоззрение средних веков, писал он, было по преимуществу теологическим. Церковная догма являлась исходным

==25

пунктом и основой всякого мышления. С упрочением же буржуазных отношений «место догмы, божественного права заняло право человека, место церкви заняло государство. Экономические и общественные отношения, которые ранее, будучи санкционированы церковью, считались созданием церкви и догмы, представлялись теперь основанными на праве и созданными государством» . Суть юридического мировоззрения состоит в том, что его представители смотрели на государство и право человеческими глазами. Они выводили их содержание из разума и опыта, а не из теологии. Они стремились обосновать господство буржуазии прежде всего ссылками на законность и правопорядок. Появление идей о законности и правопорядке как первоосновы буржуазного общества было обусловлено тем, что правовые формы простого товарного производства, отраженные еще римским правом, оказались необходимыми и для капиталистическою товарного хозяйства. Эти правовые формы, пережившие смену общественно-экономических формаций и политических систем, были признаны наиболее надежными и совершенными в условиях капиталистического общества. Немалую роль в распространении юридического мировоззрения сыграл также тот факт, что в период промышленного капитализма существенно возросла роль права во всех областях общественной жизни, в особенности экономической и политической.

В своем развитии юридическое мировоззрение прошло три основных этапа: этап естественно-правовых теорий (XVII—XVIII вв.), этап либерализма (XVIII—XIX вв.) и этап позитивизма (XIX в.). Видными представителями естественно-правовых теорий были Г. Гроций (1583—1645) и Б. Спиноза (1632—1677) - в Голландии, Т. Гоббс (1588—1679) и Дж. Локк (1632—1704) в Англии, Ш. Монтескье (1689—1755) и Ж.-Ж. Руссо (1712—177S) — во Франции. Отличительной особенностью естестаенно-правовых теорий явилось стремление их авторов использовать политико-юридические воззрения в целях обоснования прогрессивных для той эпохи требований буржуазии. Эти требования преподносились в качестве непреложных выводов из так называемых вечных принципов естественного права. Они служили, мощным орудием критики феодального строя. Согласно такого рода требованиям старые политические порядки и учреждения объявлялись неразумными и не отвечающими естественному праву, а потому и подлежащими отмене и замене новыми политическими порядками и учреждениями. В свою очередь новые политические порядки и учреждения изображались как естественные, соответствующие природе человека, находящие свое оправдание в коренных свойствах человеческого бытия.

 

==26

Важную роль в теории естественного права играла идея общественного договора. Согласно этой идее, автономно существующий индивид составляет первооснову всего социального мироздания. Совокупность независимых индивидов конституирует общество в его естественном состоянии. Переход от естественного состояния общества к государственно-организованному осуществляется путем заключения общественного договора. Причины, побуждающие индивидов к заключению такого договора, могут быть разными: стремление избежать «войны всех против всех», желание установить порядок и справедливость, потребность подкрепить естественное равенство индивидов их равенством по закону и т. д. Идея общественного договора использовалась представителями теории естественного права для объяснения самых разных политических и государственно-правовых проблем.

Существенно отличались друг от друга в ряде случаев и выводы, к которым на основе соответственной интерпретации общественного договора приходили разные авторы естественноправовых теорий. Так, например, Гоббс, исходя из того, что индивиды, заключив общественный договор между собой, вверяют затем власть и свою судьбу главе государства (который, кстати, в договоре не участвует и никакой ответственности перед договаривающимися индивидами не несет), обосновывал идею абсолютной монархии.

В свою очередь Руссо в отличие от Гоббса, а также Локка, которые допускали существование двух актов общественного договора (первый — образование государства как ассоциации народа, второй — передачу верховной власти от народа к правительству), признавал «действительным лишь один акт общественного договора, а именно — образование народа и общества (в форме демократического государства) как единственного и абсолютного источника и суверена общей воли (верховной политической власти)»⁹. Согласно Руссо, основная задача этого договора состоит в том, чтобы «найти такую форму ассоциации, которая защищает и ограждает всею общею силою личность и имущество каждого из членов ассоциации и благодаря которой каждый, соединяясь со всеми, подчиняется, однако, только самому себе и остается столь же свободным, как и прежде» .

Определенным своеобразием отличалось истолкование е