Качества преданного, достигшего уровня духовных эмоций.

Среди качеств преданного, достигшего уровня духовных эмоций, выделяют следующие девять: терпимость, нежелание терять время зря, отрешенность, отсутствие гордости, оптимизм, стремление к Кришне, постоянное наслаждение святым именем, привязанность к описаниям качеств Кришны и привязанность к местам, где Господь явил Свои чудесные деяния.

Несмотря на то, что в этом мире существует множество поводов для беспокойства, тем не менее, они не затрагивают преданного, достигшего уровня духовных эмоций. Если кто-то становится его врагом, если заболевает или умирает кто-то из родных, если он лишается состояния, если возникают проблемы в семье или приходит болезнь, внешне такой преданный может быть поглощен разрешением этой ситуации, но его сердце остается свободным от беспокойств, поскольку оно сосредоточено на лотосных стопах Господа. Поэтому его не затрагивают гнев, страсть, жадность, страх, амбиции, сожаление и безумие.

Такой преданный с энтузиазмом совершает все свое служение так, чтобы не терять зря ни мгновения. Занимаясь различной деятельностью, он вспоминает связанные с ней деяния Господа, поэтому при любых обстоятельствах он постоянно испытывает возвышенные духовные эмоции. Во всех своих поступках он считает себя слугой Господа.

Естественное отвращение ко всем объектам чувств называется отрешенностью. С появлением духовных эмоций в человеке пробуждается подобная отрешенность – он развивает отвращение к чувственным наслаждениям. Однако он очень доволен, когда его чувства направлены на Господа. Иногда люди одеваются в одежды аскетов и провозглашают себя принявшими обет отречения от мира, но будет ошибкой думать, что одно название поднимает их на уровень отрешенности. Подлинная отрешенность возникает на уровне духовных эмоций, когда все аспекты материальной жизни становятся просто безвкусными. Те, кому мирская и семейная жизнь мешают в преданном служении, должны ограничить свои потребности, носить простую одежду и пищу, предложенную Господу, добытую без особого труда. Такой образ жизни постепенно станет естественным. Когда духовный учитель видит, что характер человека действительно преобразуется, и в соответствии со стандартами священных писаний преданный действительно достоин принять отречение от мира, тогда учитель может дать ему разрешение принять отреченный образ жизни.

Отрешенность, возникающая в результате преданного служения – это особая прелесть этого служения. Пытаться сначала принять отреченный образ жизни, а затем искать преданного служения – неестественно и в большинстве случаев губительно. Отрешенность – особое украшение человека, достигшего уровня духовных эмоций. Это не составляющая преданного служения, а один из его признаков.

Когда человек ни на что не претендует, несмотря на свое возвышенное положение, это называется скромностью. Однако человек может быть негордым просто потому, что ему нечем гордиться. Такая скромность не может считаться украшением жизни преданного.

Когда преданный, достигший уровня духовных эмоций, становится убежденным, что сможет обрести Господа своего сердца, это называется оптимизмом. В это время у него не остается никаких сомнений, порождаемых материальной логикой.

Огромное стремление обрести желанный объект называется рвением. Единственным желанным объектом для преданного, достигшего уровня духовных эмоций, является Кришна. На этой стадии духовное рвение проявляется очень сильно и отчетливо.

Преданный, находящийся на уровне духовных эмоций, всегда питает вкус к воспеванию имени Господа и обсуждению Его качеств. Когда вкус становится глубже, его называют привязанностью. Когда же он становится исключительно глубоким, его называют духовными чувствами или духовными эмоциями.

Привязанность к местам, связанным с Господом, является еще одним признаком преданного, достигшего уровня духовных эмоций. Эти места бывают двух видов: расположенные в границах материальной вселенной и за ее пределами (трансцендентные). В местах, относящихся к первому типу, Господь являл Свои чудесные деяния. Если смотреть глазами чистого преданного, то эти местности являются точными копиями трансцендентных мест, расположенных в духовном мире. Духовный мир бывает двух типов: собственно духовный мир и духовный мир внутри материального мира. Собственно духовный мир расположен за пределами материального мира. В соответствии с уникальными взаимоотношениями со Своими бесчисленными преданными, Господь вечно пребывает в различных областях этой обители в определенных обликах. Когда обусловленная душа развивает влечение к определенным отношениям с Верховным Господом, проявляющимся в соответствующей области духовного мира, Господь проявляет Себя в духовной части живого существа – в его очистившемся сердце. Таким образом, духовный мир и сердце преданного – это трансцендентные обители Господа. Наряду с теми трансцендентными местами, где Господь явил свои деяния на земле, местности, где живут преданные, также находятся вне материального мира. Места, связанные с чудесными деяниями Господа и Его чистых преданных, такие, как Вриндаван, Навадвипа, Иерусалим, Мекка, места, где растут священные деревья, места, где обсуждаются повествования о деяниях Господа, места, где поклоняются образу Господа, всевозможные храмы, церкви и мечети – все это обители Господа. Преданному, достигшему уровня духовных эмоций, нравится жить в подобных местах.

Часть 3.

Знание.

Может возникнуть вопрос, как преданный, достигший уровня духовных эмоций, относится к процессу познания. Находясь на уровне практики, до обретения уровня духовных эмоций, преданный до некоторой степени начинает понимать заключения священных писаний и, изучая их разделы, связанные с преданным служением, освобождается от невежества и сопутствующих ему пороков. Однако, достигнув уровня духовных эмоций, преданный исключительно наслаждается их вкусом.

Знание бывает пяти видов: эмпирическое, знание нравственных принципов, знание о Боге, о духе и чистое знание. Познания, получаемые живыми существами при помощи органов чувств, называются эмпирическим знанием. С помощью органов восприятия через нервные каналы в мозг передаются образы внешнего мира. Внутреннее «шестое» чувство – ум – собирает данные из внешнего мира. На втором этапе он помещает эти данные в память. При помощи третьей функции ум, смешивая и разделяя эти данные, формирует внутренние (зрительные, слуховые, кинестетические и др.) образы. При помощи четвертой функции ум классифицирует образы по их качествам, упрощая структуру полученной информации. Пятая функция ума приводит к установлению связей между образами и выявлению смысла полученной информации. Эта функция называется рассудком или рациональным мышлением. При помощи рассудка ум различает, что следует делать, а что нет. Рациональное мышление лежит в основе всех отраслей современной материальной науки. Существует множество отраслей науки о грубой и тонкой материии: математика, физика, электроника, химия, медицина, физиология, оптика, музыка, логика, психология и т.д. Благодаря материальной науке были разработаны производственные технологии и созданы различные отрасли промышленности. Союз науки и техники позволил осуществить множество проектов. Пути сообщения, электрические сети, атомные станции, космические корабли и архитектура – все это порождено эмпирическим знанием. География, астрономия, зоология, геология, хирургия и т.д. – все это суть эмпирическое знание. Люди, предпочитающие оставаться в рамках этого знания, считают его настоящим или позитивным знанием. Но, поскольку по своей природе человек не желает оставаться в узких рамках этого ограниченного знания, он стремится к более высокому уровню познания.

Знание нравственных принципов возникает, когда человек, используя эмпирическое знание, начинает задумываться о том, что является благом для мира, а что злом, и формирует систему моральных ценностей. Предметом знания нравственных принципов является взаимодействие органов чувств с их объектами, порождающее счастье и страдание. Ум притягивается к объектам, доставляющим наслаждение, и отталкивается от всего, что причиняет боль. Обработка этих результатов при помощи логики приводит к возникновению системы нравственных принципов. Эта система описывает способы увеличения любви (наслаждения) и уменьшения боли (страдания). Нормы морали принимают самые разнообразные формы: политика, уголовный кодекс, этикет деловых взаимоотношений, прагматизм, разделение труда, демократия, правила поведения и развитие навыков общения. Темы о жизни после смерти и Боге не являются частью этого знания. Некоторые люди будут называть такой вид знания настоящим или позитивным, но, поскольку природа человека выше этого, он не сможет оставаться удовлетворенным одним лишь знанием нравственных принципов.

Наука о нравственности рассматривает религию и безбожие, грех и благочестие лишь условно. Она дает некоторые материальные, психологические и социальные результаты, но не обещает ничего после смерти – только славу или бесславие. Наблюдая за природой, взаимоотношениями между различными объектами, их недостатками и способностью к исправлению этих недостатков, а также за тенденцией эволюции к высшим стадиям, человек должен прийти к заключению, что Вселенная не могла появиться сама по себе. Должен существовать высший источник знания, из которого все исходит. Наделенный всей полнотой власти, Он должен почитаться всеми в этом мире. Некоторые люди делают из этого вывод, что человек должен поклоняться Творцу с чувством благодарности. Удовлетворенный этим поклонением, Он обеспечит нас всем необходимым; всего будет вдоволь, и ни в чем не будет нужды. Другие делают вывод, что Он, обладая высшим знанием, уже обеспечил нас всем необходимым, чтобы мы сами могли обеспечить себе безбедное существование. Он не ожидает от нас никакого ответного чувства. Существует множество философий, подобных этим, которые определяют Бога в качестве «бесплатного приложения» к их философии нравственных ценностей. Некоторые так называемые религиозные люди верят, что, выполняя предписанные религиозные заповеди, человек получает право насладиться райскими удовольствиями, если же он не выполняет их, то будет страдать в аду. Знание о Боге лежит в основе естественной системы общественного устройства жизни, йоги, пути аскетизма и многочисленных методов поклонения Богу в различных странах. Эти теистические философии нравственных ценностей до некоторой степени включают в себя путь философского поиска (освобождения от материальных страданий) и традиционной религиозной жизни (благочестивой деятельности ради материальных плодов). Но подобное знание не дает понимания истинной природы души.

Когда человек, находящийся на этом уровне, осознает ограниченность такого вида знания, он начинает задумываться над тем, как продвигаться дальше. В своих беспокойных поисках некоторые люди делают упор на логические рассуждения, но, в конце концов, не получив никаких положительных результатов, приходят к методу отрицания, символически оперируя специфическими терминами и понятиями. Если в этом мире существует индивидуальность, то дух должен быть безличным. Если в этом мире происходят изменения, то дух должен быть неизменным. Если в этом мире существуют качества, то дух должен быть лишенным качеств. Если этот мир отличается многообразием, тогда дух должен быть недифференцированным. Прибегая к такого рода размышлениям, они воображают себе некую смутную абсолютную сущность и делают ее постижение смыслом жизни. Таким образом, знание о Боге становится знанием о духе. Это – четвертый вид знания. Люди же, наделенные более зрелым разумом, ищут Бога в чистой духовной субстанции, обладающей индивидуальностью, и достигают пятой стадии – чистого знания.

Согласно знанию о духе, мир – это порождение невежества. Он ложен. Существует только одна духовная субстанция, называемая «дух». Вера в реальность этого мира является заблуждением. Индивидуальная душа – это дух, покрытый невежеством. Если устранить невежество, душа становится духом. Тогда не будет никаких страданий, страха и заблуждений. Это называется философией монизма, или пантеизма. Она бывает двух видов. Согласно ее первой разновидности, мир абсолютно ложен, существует лишь восприятие мира как следствие заблуждения. Во второй ее разновидности до незначительной степени принимается реальность творения. Творение бывает двух видов: как следствие преобразования или заблуждения. Когда воспринимаемый объект изменяет свою природу, но, тем не менее, принимается как истинный, это называется преобразованием. Например, истинное вещество – молоко, трансформируется в другое истинное вещество – простоквашу. Когда же истинным является лишь восприятие, это называется заблуждением. Так, принятие веревки за змею или устрицы за серебро является примером заблуждения. Существует много разновидностей подобных представлений, но все они сходятся в следующих основных принципах:

1. Не существует иной субстанции, кроме духа. Все воспринимаемое неистинно. Это – условное восприятие или условная действительность.

2. Не существует никакой индивидуальной души. Она существует лишь как результат преобразования духа или его заблуждение.

3. Мир ложен.

4. Когда душа отказывается от ложного самоотождествления, она становится духом.

5. Освобождение от заблуждения – окончательная цель.

6. Дух лишен качеств или энергий.

Если человек говорит что-либо, противоречащее нормальному восприятию, и не может доказать этого, его будут считать сумасшедшим. Здравый смысл говорит нам, что мир реален, что «я сам мал, но реален», и что существует Творец - хранитель и защитник. Кто может утверждать, что индивидуумы не существуют, что все воспринимаемое нами не имеет существования, но что внутри нас находится некая субстанция, обратившись к которой, мы поймем иллюзорную природу своего восприятия? Если подобное утверждение делает такой же «иллюзорный» индивидуум, то это утверждение, как и все его остальные утверждения, также ложны. Аналогичные заявления зачастую делают люди в состоянии алкогольного опьянения, считая себя царями и пытаясь действовать соответственно. Несомненно, они тоже считают себя Богом.

Есть много разнообразных ошибок, но главными причинами являются: ошибочная логика, психические расстройства и употребление одурманивающих средств. Из-за ошибочной логики человеческий разум способен порождать самые грубые ошибки. К этой категории принадлежат европейские пантеисты, и совершенством этой мысли был Спиноза. Распространенная в свое время в Америке и других местах теософия также относится к категории монизма. В Индии ту же мысль в несколько различающихся формах распространяли Шанкара и Рамакришна. В настоящее время практически все разновидности индуистской и неоиндуистской философии, за исключением школ преданного служения, относятся к категории монизма.

Причина такой популярности в том, что философия монизма может подвести основу под абсолютно любую теорию. Всякий, кто хочет поклоняться какому-нибудь животному в качестве Бога, может воспользоваться философией монизма. Чтобы оправдать свою практику, они будут цитировать доктрину монизма, которая говорит, что, сосредоточившись на животном как на Боге, сердце в конечном итоге очистится и успокоится. Тогда ум сможет слиться с недвойственной субстанцией. Поскольку это очень удобная в практическом смысле философия, все принимают ее своим прибежищем. Однако они не пытаются исследовать основные недостатки этой философии. Те же, кто вдохновлен философией преданного служения, тщательно все взвесив, расстаются с философией монизма и встают на естественный путь любовного служения Господу.

Какова же основа философии монизма? Проанализировав все разнообразные объекты материального мира в поисках их источника, эти философы объединяют их в одну категорию – материальных объектов. Все наблюдаемые сознательные существа объединяются в категорию сознательных объектов. Способность наблюдать материальные и сознательные объекты – это функция ума, которая является частью процесса рационального мышления. Хотя ум сам по себе не способен найти источник своего собственного функционирования, тем не менее, после тщательных размышлений они заключают, что все материальные объекты и сознательные существа должны иметь изначальный источник и называют этот источник духом. Подобно тому, как простокваша является результатом преобразования молока, этот мир является результатом преобразования духа. Так же, как устрицу ошибочно принимают за серебро или веревку ошибочно принимают за змею, так и дух ошибочно принимают за материальный мир.

Для того чтобы прийти к этому заключению, требуется большой объем воображения и логических выкладок, но даже в этом случае недостатки очевидны. Если нет ничего, кроме духа, откуда возникло заблуждение в виде представлений об этом мире? Аналогия веревки и змеи в данном случае неприменима, потому что если веревка символизирует дух, то заблуждение, состоящее в том, что ее считают змеей, может возникнуть только в том случае, если там существует другая сущность, называемая змеей. Монизм не может дать ответа на этот вопрос, и потому терпит крах. Аналогия устрицы и серебра имеет тот же изъян. Если же дух сам преобразуется в этот мир, как молоко в простоквашу, то мир должен быть реальным, поскольку простокваша реальна. Здесь философия монизма также не может найти поддержки. Все примеры, которые приводят представители философии монизма, противоречат логике. Данную философию невозможно обосновать логически. Если же отставить и логику, то что может подтвердить эту философию?

Если кто-то возразит, что она основывается на здравом смысле, это также невозможно, потому что вначале здравый смысл подсказывал нам о существовании многообразия, но, обратившись к логике, мы отвергли этот вывод. Если кто-то ответит, что это учение поддерживают священные писания, это также неприемлемо, потому что все разделы священных писаний содержат обоснования целей, которые в них ставятся, и, наряду с утверждениями, поддерживающими монизм, в них присутствуют и утверждения, поддерживающие противоположное – дуализм. В процессе поиска верных выводов мы не должны предвзято относиться к одной из сторон. Поэтому, тщательно проанализировав все священные писания, мы придем к концепции непостижимого одновременного единства и различия, которая превосходит как позиции монизма, так и крайнего дуализма. Утверждения, поддерживающие оба мнения, приводятся в священных писаниях для того, чтобы успокоить враждующие лагеря. Но абсолютный монизм не является окончательным заключением священных писаний. Священные писания, олицетворяя чистое знание, беспристрастны. Они не поддерживают догматизм. Ни здравый смысл, ни Ведическое священное писание, ни рассуждения, ни повседневный опыт, ни осмысление, ни чувственное восприятие и ни логические выводы не поддерживают философию монизма. Единственное, что поддерживает ее, так это некорректная логика и ошибочная вера.

Нет никакого вреда в образном принятии того, что, когда душа становится освобожденной, она становится духом. То есть, что когда ложное отождествление с материей прекращается, душа отождествляет себя с духовной природой. Но живое существо, возвысившееся до уровня духа, непременно будет по-прежнему осознавать различие между объектом восприятия, восприятием и воспринимающим.

Освобождение определяется как избавление сознательной души от материального заблуждения. Это мгновенный акт. Вечно освобожденные души не могут принять освобождение в качестве цели, к которой нужно стремиться, потому что они никогда не были обусловленными. Существует два вида живых существ, которые мы рассмотрим при обсуждении чистого знания. Неверно утверждать, что для всех душ целью является освобождение, потому что оно неприменимо к вечно освобожденным душам. Но чистая любовь к Богу применима ко всем душам, и поэтому она должна считаться окончательной целью.

Представители философии монизма утверждают, что дух лишен какого-либо разнообразия, энергий или сил. Хотя говорится, что дух лишен разнообразия или неоднородности, это говорится лишь для того, чтобы отличить его от многообразия, наблюдаемого среди материальных объектов. Разнообразие – это одно из качеств духа. Если дух лишен каких-либо энергий или потенциальных сил, то откуда возник этот мир или иллюзия его существования? Хотя согласно этой философии не существует ничего, кроме духа, приходится признать, что какая-то потенциальная сила духа является причиной возникновения этого мира или причиной возникновения иллюзии его существования.

На этом нужно завершить опровержение философии монизма. Следует лишь отметить, что четвертый уровень знания, знание о духе, является искаженной формой третьего уровня знания - о Боге. Третий уровень – это семя настоящего знания. Многие известные философы разных веков и народов проповедовали четвертый уровень знания. Чистое знание, возникающее из знания о Боге, не имеет никакого отношения к философии монизма.

Чистое знание мы рассмотрим лишь вкратце, поскольку полное описание чрезмерно увеличило бы объем данной работы, и не оставило бы места для основной темы – вечной функции души.

Чистое знание имеет пять составляющих:

1. Осознание Всевышнего Господа.

2. Самоосознание.

3. Осознание своего предназначения.

4. Осознание плодов разнообразных усилий.

5. Осознание противоположных концепций.

Осознание Господа бывает трех видов: осознание Его как безличного духа, как всепроникающей Сверхдуши и как Божественной Личности. Безличный дух относится к представлениям о Господе как лишенном материальных качеств – в противоположность материальному миру, обладающему ими. Всевышний Господь Сам раскрывает Себя. Ищущие истину осознают Господа этими тремя путями. Когда, благодаря логическому поиску, приводящему к негативным представлениям, Господь воспринимается как нечто, не имеющее аналогов в этом мире, Он называется безличным духом. Это не вечный образ Господа. Если ищущий человек не столкнется с философией монизма, то, благодаря этому методу, он сможет в некоторой степени осознать Господа. Но, хотя это можно назвать осознанием Бога, оно является общим и не приводит к высшему счастью. Человек может в малой степени испытать духовное влечение, но без эволюции взаимоотношений на этом уровне, духовное влечение не сможет развиваться.

Затем идет осознание Сверхдуши. На третьем уровне знания, где признается существование Бога, высшим достижением является осознание Сверхдуши. Осознание Господа как пронизывающего всю вселенную, контролирующего все поступки обусловленных душ, а также награждающего их плодами этих поступков, называется осознанием Сверхдуши. Образ Господа – подлинный или настоящий, на который медитируют йоги на высшей ступени своей духовной практики, называется Сверхдушой. Сверхдуша является в двух обликах: как образ вселенной и как вечный доброжелатель души, находящийся в ее сердце и имеющий размер с большой палец. Голос совести, или интуитивное внутреннее ощущение того, что истинно, а что нет, – это голос Сверхдуши. Если люди, живущие обычной религиозной жизнью, испытывают тягу к Господу, они начинают поклоняться Сверхдуше – Господу в их сердце. Подобно тому, как последней стадией философских поисков является осознание безличного духа как объекта своего поклонения, так и последней стадией религиозной жизни является осознание Сверхдуши как объекта своего поклонения.

Третьим и окончательным уровнем осознания Господа является осознание Его как Высшей Божественной Личности. Господь как Высшая Личность наделен обликом, могуществом и бесчисленными качествами. Не существует другого такого независимого существа, как Божественная Личность. Наделенный непостижимыми энергиями, Он проявляет бесчисленные души и вселенные. Источник энергий и сами энергии не отличны друг от друга. Поскольку живые существа и Вселенные являются проявлением энергий Господа, то, с абсолютной точки зрения, они не могут быть чем-то отличным от Него. Но, с точки зрения души, источник всех энергий не может считаться тем же, что и сами энергии. Поэтому, с обусловленной точки зрения, души и эта вселенная являются сущностями, отличными от Бога. Если одновременно не принять и различия, и тождественность, то невозможно будет найти настоящую истину. Кто-то может возразить, что такое противоречивое утверждение неправомощно, поскольку его невозможно установить на логической платформе. Однако этот принцип неотъемлемо присущ Богу. Благодаря непостижимому могуществу Господа, в Нем сосуществуют противоположные атрибуты. Сфера приложения логики по своей природе ограничена. Логика не может постичь глубину этого принципа. Бесчисленные противоположности: свободная воля Господа и Его неизменная природа, Его качества и отсутствие качеств, Его непостижимая сущность и постижение Его чистым преданным, Его нейтралитет и благосклонность к Своим преданным – все эти противоположности гармонично сосуществуют внутри Бога. Кто найдет для себя трудным принять одновременное тождество и различие, являющиеся плодом двух точек зрения – внутренней и внешней? Ошибаются как тот, кто провозглашает концепцию абсолютного дуализма, так и тот, кто провозглашает абсолютный монизм. Господь в Своем личном облике отличен от бесчисленных вселенных и живых существ, но Он утверждает их истинность и вечное существование как Своих энергий. По этой причине Веды иногда приводят монистические утверждения, а иногда дуалистические.

Осознание Божественной Личности является кульминацией осознания аспектов безличного духа и Сверхдуши. Их постижение этих двух аспектов зависит от второстепенных методов: философского поиска и обрядовой религиозности, поэтому они дают неполное осознание Господа. Осознание Божественной Личности возможно только через метод чистого преданного служения, который непосредственно являет преданному истинный облик Господа. Подлинным является объект, осознанный в своей истинной форме, как он есть. Если истинный облик объекта не определен, это означает, что осознаны только некоторые из его качеств. Уровни осознания безличного духа и Сверхдуши не дают понимания внутренней природы своего объекта познания. Они довольствуются лишь осознанием некоторых качеств подлинного объекта. Поэтому им нельзя отводить главенствующее положение. Они являются второстепенными проявлениями Высшей Божественной Личности, постигнутыми благодаря второстепенным функциям души. Божественная Личность – это объект всех функций души. Преданное служение, будучи главной из всех функций, включает их в себя и дает видение Господа таким, как Он есть. Когда осознается подлинный образ Бога, все второстепенные функции удовлетворяются.

Существует четыре вида осознания Божественной Личности:

1. Осознание, окрашенное оттенком традиционной религиозности.

2. Осознание, окрашенное оттенком философского поиска.

3. Осознание, окрашенное оттенками как традиционной религиозности, так и философского поиска.

4. Чистое осознание.

До тех пор, пока живое существо не сбросило оковы материального мира, действия, предпринимаемые им с целью осознания Господа как Божественной Личности, не одинаковы для всех людей. Те, кто выполняют преданное служение, находясь под влиянием желаний материальных плодов, осознают Божественную Личность в ракурсе источника материальных благословений. Те, кто выполняют преданное служение, находясь под влиянием стремления к философскому поиску, осознают Господа в ракурсе объекта философского познания. Те же, кто выполняют преданное служение, находясь под смешанным влиянием как материалистических, так и философских устремлений, осознают Господа в смешанном ракурсе. Когда эти люди освобождаются от материальных оков, они осознают образ Господа, включающий в себя все три Его аспекта, образ, вызывающий восторженное благоговение. Их цель в том, чтобы жить на той же самой планете, что и Господь, обрести подобное великолепие и иметь возможность близко общаться с Господом. Те же, кто на стадии подготовки практикуют спонтанную преданность, осознают образ Господа в его самой чистой форме.

В действительности существует только два вида осознания Господа: осознание Его как олицетворения безграничного могущества и осознание Его чистого облика. Обитатели большинства планет духовного мира осознают Господа в облике, исполненном величия и могущества – как верховного повелителя бесчисленных вселенных. Те, чье видение могущества Господа смешано с чистым знанием, видят Кришну в роли «справедливого правителя» и «домохозяина», имеющего «семью», «друзей», «родственников» и т.д. Те же, кто обладают чистым знанием, видят Самого Кришну – властелина сердец обитателей Вриндавана. Различие между этими двумя видами осознания вечно, поскольку отражает различные грани Верховной Божественной Личности. Эти различия остаются не только на уровне совершенствования в преданном служении, но сохраняются и в духовном мире.

Однако в обоих случаях существует три вида осознания Господа: постижение Его облика, Его энергий и Его деяний. Облик Господа вечен. Его качествами являются: богатство, сила, слава, красота, знание и отрешенность. В случае материальных объектов, их качества отличны от самого объекта, но это не так в случае трансцендентного облика Господа. Качество, подчиняющее себе все остальные качества, становится доминирующим, источником всех качеств. Таким вместилищем всех остальных качеств Господа является Его красота. Таким образом, красота – это высшая энергия Господа. Эта энергия расставляет по местам все остальные качества Господа: Его беспристрастие, Его верховную власть, Его безграничную силу, Его неисчерпаемую славу, Его всеведение и непререкаемый авторитет. Те, кто не принимают вечный образ Господа, не смогут долго оставаться преданными. Непостижимый образ Господа подобен солнцу в духовном небе, и, подобно луне, источает блаженство. Представление о том, что образ означает материальный облик – это лишь продукт материального ума. Подобно тому, как в материальном мире объекты различаются по своим материальным формам, в духовном мире трансцендентный облик Господа отличает Его от всех остальных духовных вещей. Образ Господа – это центр притяжения всех духовных объектов.

Различия и многообразие, которые мы наблюдаем в материальном мире, не ограничиваются только материальным миром. Поскольку материальный мир является отражением духовного, многообразие духовного мира в отраженной форме проявлено и в материальном. Без принципа многообразия, присущего Самому Господу, не могло бы быть никакого творения материального мира, а живые существа не могли бы ни существовать, ни наблюдать его. Благодаря этому духовному многообразию, энергия Господа, Его воля и деяния также наделены многообразием. Хотя тело Господа отлично от Его обители, тем не менее, там все устроено совершенно. Более того, даже в материальном мире, как отражении духовного мира, все также устроено совершенным образом. Образ Господа непостижим и удивителен. Качества Господа, подобно лучам солнца, пронизывают все бесчисленные вселенные в виде Сверхдуши, поддерживая все происходящие в них процессы, а также все населяющие их живые существа. Хотя как Сверхдуша Господь присутствует повсюду, как Верховная Божественная Личность Он вечно пребывает в духовном мире в Своем уникальном образе. Проявляя Свое могущество, Господь принимает один образ, который распространяется во множество других обликов, являя через них различные деяния. Проявляя Свою «сладость», Господь принимает образ Кришны, совершающего удивительные развлечения во Вриндаване в окружении Своих бесчисленных внутренних энергий – Своих вечных спутников. Эти божественные развлечения проявляются в сердцах преданных, развивших понимание своих вечных духовных отношений с Господом.

Образ Бога вечно совершенен. С Его обликом связаны конкретная духовная обитель, духовные объекты, духовное время и духовные спутники. Все это отчетливо зримо для преданных, открывших свои индивидуальные духовные взаимоотношения со Всевышним. В этом образе Господь наслаждается, совершая Свои безграничные и вечно новые развлечения. Его облик, обитель, окружение, спутники и развлечения абсолютно духовны, вечны, лишены недостатков, исполнены чудесного вкуса и отвечают на устремления всех живых существ.

Люди, отвергающие материальный мир, но не способные постичь высшую обитель, воображают себе существование, лишенное многообразия. Не задумываясь достаточно глубоко, они приходят к заключению, что высшее существование должно быть полной противоположностью всему, что есть в этом материальном мире. В материальном мире присутствуют форма, изменения, качества, различия, образы, действия и множественность. Поэтому высшая обитель должна быть лишена форм, изменений, качеств, различий, образов, действий и множественности. Но такие заключения являются лишь порождениями логики, а логика – это продукт материального мира. Логика, доведенная до крайности, может представить нам только состояние, полностью противоположное имеющемуся. Поэтому такие логические заключения – всего лишь плод воображения, не имеющие никакого существенного содержания. Они не являются результатом духовного осознания. Даже в рамках логики, каковы характеристики сущности и ее противоположности? Непредвзятая логика ответит, что не-сущность лишена бытия, а сущность обладает им. Если этот мир, будучи продуктом заблуждения, является не-сущностью, то все логические заключения, связанные с ним или основанные на нем, также ложны. Если же этот мир реально существует, то он обязан обладать качествами.

Каковы качества сущности? По определению, ей присуще бытие, отличительные особенности, воздействие на окружающее и функции. Если же объект не имеет отличительных особенностей, он не может существовать как независимый. Если объект не производит никакого воздействия на окружающую реальность, он должен быть просто иллюзией. Если он не несет никакой функции, то принимать его существующим просто бесполезно. Высшая обитель должна называться истинным объектом или сущностью, с присущими ей бытием, отличительными особенностями, воздействием на окружающее и функциями. Если человек просит доказательств того, что противоположность материального мира является реальной сущностью, то опровергает свои же собственные логические выводы (о том, что высшая истина существует как лишенная качеств). Прибегая к чистой, непредвзятой логике, все, что можно сказать – это то, что высшая обитель должна быть свободна от каких-либо недостатков, и в корне отличаться от этого мира. Утверждать, что высшая обитель должна быть противоположностью, приводит к несовершенным заключениям, ибо неизвестно, существует ли какая-либо противоположная сущность вообще. Чтобы принять это, пришлось бы прибегнуть к логике нетрезвого человека. Однако в том, чтобы представлять себе духовный мир непохожим на материальный, приписывая ему качества, свободные от материальных несовершенств, нет ничего ложного. Рассудок, будучи материальным инструментом, не может познать ничего, лежащего за пределами материи. Но непосредственный орган восприятия души, чьей информационной средой является чистое знание, и который проявляется в ее чистом состоянии, может до некоторой степени постичь бытие, отличительные особенности, воздействие и функции духовной обители. Если же духовная обитель лишена бытия, отличительных особенностей, воздействий на окружающее и функций, то тогда просто не существует никакого духовного мира. Если поклонники логики откажутся от предубеждений и рассмотрят эту тему беспристрастно, они смогут в этом разобраться.

Когда человек осознает, что Господь обладает Своими собственными энергиями, все сомнения прекращаются. Энергия Господа непостижима, ало