Религиозность глазами астролога

Современная психология испытывает некоторое неудобство по отношению к религии, и это неудобство вынуждает большинство психологов-практиков избегать темы личной религиозности клиента. Первый и самый естественный вопрос, который психотерапевту хочется задать своему верующему клиенту, звучит в прямолинейной постановке так: "Если вы веруете, зачем ко мне-то пришли? Чего ж ваш всемогущий и всеведущий Бог вам не поможет?" Так или иначе, психолог-консультант выступает в роли наставника – или мировоззренческого, или практически-жизненного, тем самым конкурируя с личным Богом клиента или Его заместителями – муллой, раввином и т. д. Не случайно русское православие скептически-негативно относится к современной психологии и даже предала анафеме нью-эйдж скопом, не особо разбираясь в подробностях. Аналогично, христианская церковь относилась к астрологии как к богопротивной науке - при том, что волхвы, пришедшие поклониться новорожденному Иисусу, несомненно были астрологами, но в Евангелии фигурируют как положительные персонажи.
Кроме того, неловкие моменты связаны и с собственной религиозностью (и мировоззрением) психотерапевта, которые волей-неволей сталкиваются с верой и мировоззрением клиента. Априорно получается не совсем приличная ситуация, когда психолог берет на себя то, с чем не справился Бог клиента – и тем самым ставит себя выше этого Бога. Это неловко как в случае, если религиозность терапевта формально совпадает с верованиями клиента (то есть если они относятся к одной конфессии), так и в случае, когда их веры различаются. В то же время делать вид, что психологические проблемы клиента к его вере имеют не большее отношение, чем, скажем, зубная боль, неправильно, ибо религия занимается тем же самым мировоззрением и жизненными установками и ценностями клиента, которыми занимается и сколько-нибудь глубокий психолог (даже бихевиорист).
Единственный из западных психологов ХХ столетия, который признал прямую связь религии и психологии и необходимость для психологии прямо изучать религиозные системы и практики и использовать религиозные верования клиента в терапии была известная американская исследовательница Джин Хьюстон, которая создала свою теорию, назвав ее сакральной психологией и предложив ряд практик, вероятно, подходящих для людей западной культуры, но не нашедших, насколько я понимаю, широкого понимания, то есть ее практики успешно работали у нее самой, но с трудом воспринимались и использовались другими психологами – нередкий случай в истории психологии, кстати говоря. (О сакральной психологии Джин Хьюстон см. "Психология для астрологов", лекция 9. На русском языке издана ее книга "Человек возможный".)
Однако описанными моментами проблемы вовсе не исчерпываются. Людей разделяют не только разные религии (а они делают это очень сильно и жестоко), но и различия в психотипах и способах понимания и переживания Бога, так что разные поклонники даже одного и того же Бога часто совершенно не понимают друг друга именно по части религиозности, нередко отрицая религиозность другого только потому, что она не совпадает с его собственной или стандартной. Однако реально как типы общения людей с Богом, так и их запросы к Нему и ожидания Его участия в их жизни очень различны, и изменить природу своей религиозности человек обычно не в силах – это гораздо труднее, чем сменить конфессию.
Различные типы религиозности я понемногу разбираю в серии "Высшие архетипы: опыт психологического исследования", где в соответствующих пунктах описываются особенности религиозности человека под архетипами определенной семьи, и читатель этих строк может обратиться к пяти уже описанным универсальным семьям. В этой же черепице я обращаюсь к астрологическому символизму, который очень ясно дает понять, насколько разной бывает религиозность и понимание человеком Бога у разных людей независимо от их конфессиональной принадлежности, и насколько опасно предписывать единообразные религиозные и обрядовые формы всем людям одновременно, без учета их индивидуальной религиозной конституции, если можно так выразиться.

Обычно в астрологии религиозность относят к Нептуну и 12 дому, хотя и Плутон, и Уран по своим проявлениям тоже часто описываются в нуминозных (грозно-божественных) терминах. Астрология сама по себе, вероятно, не способна дать точный ответ на вопросы, надо ли данному человеку искать Бога, где именно, и что делать в Его отсутствие или после встречи с Ним. Но существенные намеки на эти темы из астрологической карты извлечь можно, как и намеки противоположного рода: какой вид религиозности данному человеку будет чужд и непонятен в принципе. Сложность заключается еще в том, что откровенно религиозные чувства, испытываемые человеком, воспитанном в материалистическом духе, не воспринимаются им адекватно и осознаются им искаженно. Другая сложность состоит в том, что под словом "Бог" и в жизни, и в священных книгах понимаются совсем разные понятия и явления.

Начну с планет. В принципе, к религиозности в ее наиболее распространенном понимании относятся три высшие планеты: Плутон, Нептун и Уран.
Влияние Плутона выражается в том, что для человека Бог есть в первую очередь Закон, управляющий миром, причем Закон тонкий, не видимый обычным взором и не формулируемый в конкретных человеческих словах, так что его нужно еще как-то переводить на человеческий язык, неизбежно теряя при этом многие важные моменты. Локальное нарушение этого Закона в принципе возможно, так как он носит абстрактный характер, но человек, это делающий, неизбежно через некоторое время столкнется с последствиями своих противоЗаконных действий и будет вынужден расхлебывать их. Примерно так строится у индусов учение о карме, то есть законе причин и следствий:
"Но если туп, как дерево – родишься баобабом,
И будешь баобабом тыщу лет, пока помрешь"
(В. Высоцкий)
Религиозность под Плутоном чаще всего означает наличие у человека строго морального кодекса и идеального мировоззрения, которые он считает для себя строго обязательными и которым стремится следовать, хотя порой оступается. Для этого человека Бог существует как высший Законотворец и прямого взаимодействия с Ним, как и с его Законом, не предполагается – или это взаимодействие равнозначно безумию (возможно, священному). Эти люди обычно предпочитают священные книги живым учителям, которые самим своим проявленным бытием если не профанируют, то по крайней мере слишком конкретизируют Великое Высшее Учение.
Соединение Плутона с Лилит может дать начетничество, любовь к чистым религиозным символам в полном отрыве от жизни человека, хотя для писателей священных текстов это самый подходящий аспект. Наоборот, соединение Плутона с Томой, то есть его оппозиция к Лилит, дает человека, который чувствует высший божественный Закон на своей шкуре, и, сталкиваясь с его нарушениями в жизни, жестоко страдает, а в ситуациях его точного соблюдения выздоравливает от серьезных болезней. Этот аспект может дать святого отшельника, живущего неподалеку от деревни, и занятого исключительно молитвами и медитациями – но пока он это делает, не только в деревушке по соседству, но и в его стране в целом царят мир и порядок.
Влияние Нептуна выражается в том, что человек воспринимает Бога как высшее мистическое Существо, которое не постижимо в обычных состояниях сознания, но источает из себя возвышенную Любовь, наполняя ею весь мир и душу человека. Восхищение сознания до Бога или хотя бы в Его направлении резко меняет человеку видение обычного мира, и последний становится менее существенным, а его тревоги и негативные обстоятельства кажутся куда менее значимыми, так что человек примиряется с самыми острыми своими болями, горестями и бедами.
Важным атрибутом нептунианского Бога является Его способность являть Себя в дольний, профанный мир и давать тем самым оправдание и высший смысл этому миру, в том числе обыденной жизни данного человека, поднимая его над серостью обусловленного существования. При этом явление Высшего Существа человеку имеет характер видений или символов, которые человеку плохо понятны, но для него главное это сам момент прикосновения к Высшему, а каково Оно само по себе, он постигать и не дерзает.
Для этого человека религиозность - это некий особый транс, изменяющий его сознание и поднимающий его в высшие сферы, в идеале – соединяющий его с Богом, который при этом никак определенно не мыслится. Его надо или ощутить непосредственно (Тома), или узреть в особых сакральных символах (Лилит), не постижимых рациональным разумом.
Влияние Урана выразится в понимании человеком Бога как прямо вмешивающегося в земные дела, причем вмешивающегося бурно, непредсказуемо и мощно, так что нарушаются обычные законы природы и психики и возникают чудеса. Например, глобальное пространство-время локализуется в одной точке – здесь и сейчас, и в одно мгновение происходит рождение или гибель целого мира. Для этого человека Бог в первую очередь не Законотворец, а Великий Практик, а проявленный мир для Него – естественное поле деятельности. Этого Бога в молитве можно и естественно просить (в том числе) о всякой бытовой ерунде, и Он, если сочтет нужным, откликнется и совершит Свое очередное непредсказуемое чудо. Этот Бог может наслать на страну чудовище, питающееся невестами, но также и помочь доблестному рыцарю полностью обезглавить его (несмотря на три бронированные шеи) с помощью чудесного меча-кладенца.
Уранический Бог – это дух, который дышит, где и как хочет, Он проявляется в чуде, удаче, везении или невезении, внезапных непредвиденных обстоятельствах и т. д. Он покровительствует изобретателям, гениям слова, практикам во всех сферах жизни. Слишком сильное воздействие уранического Бога может привести человека в неуправляемый вулканический экстаз или вовсе убить на месте – как ударом молнии.
Для этого человека религиозность – это способность время от времени впадать в особое, очень ярко переживаемое состояние сознания, когда одномоментно переживаются большие временные промежутки или воспринимаются в синтетическом виде очень большие идеи, концепции, теории - а за ними стоит непостижимый разумом и невероятный по силе Источник всех вообще вещей и идей.
Читатель с пользой для себя подумает, как какова будет религиозность людей, родившихся во второй половине 60-х годов прошлого века, у которых в карте стоит соединение Урана и Плутона (в Деве). В качестве отправной точки для интерпретации: одна из этих планет является основой религиозности человека и определяет базисный тип Бога, а вторая является обертоном и определяет один из атрибутов этого Бога или какие-то важные особенности Его проявления.

Какая же религиозность будет свойственна человеку – ураническая, нептунианская или плутоническая? Предварительный ответ на этот вопрос дает сам гороскоп – первым претендентом будет та высшая планета, которая в карте стоит сильнее, но дополнительно обязательно надо опросить клиента, учитывая при этом деликатность темы и плохое понимание им самого себя, ибо самые сильные виды религиозности часто воспринимаются человеком как сами собой разумеющиеся и к "настоящей", "заслуженной" вере отношения не имеющие.
Определившись с высшей планетой, отвечающей за основной тип религиозности человека, можно получить много дополнительной информации о его религиозности по расположению этой планеты в гороскопе, в первую очередь – по ее положению в стихии.
Стихия воды предполагает религиозность, направленную на Бога как такового – человеку хочется отречься от всего мирского, плотного, низменного и воспарить в горние сферы и там оставаться, покуда это только возможно, то есть пока его оттуда не вытурят в шею. Этот человек хочет слиться с Богом, стать Им или хотя бы разговаривать с Ним тет-а-тет, забыв про свое низменное происхождение, и готов жертвовать очень многим ради этого. Высокие мистики, описывая свои "водные" переживания встречи с Богом, иногда восклицали: "Я – Бог", что могло стоить им в средневековой Европе очистительного костра, хотя за этими словами, конечно же, не стояла мания величия.
Стихия воды заставляет человека искать Бога за миром, но не в мире как таковом. Майстер Экхард, знаменитый немецкий мистик, как-то сказал, что когда человек наконец находит Бога, он обнаруживает, что Он – это как раз та самая сила, которая заставляла его искать. Очень характерное для водной религиозности заявление.
Этот человек никогда не скажет, что вера должна проявляться в делах – к "делам" мирским он относится с полным равнодушием, или воспринимает их как неинтересное само по себе вспомогательное средство для обнаружения внемирного Бога и соединения с ним. "Будь щедрым – и Господь прижмет тебя к Своей груди", - учит мама будущего водного мистика, и он запоминает это указание вовсе не в том смысле, что щедрость – это безусловная добродетель, а чисто инструментально: что щедрость увеличивает его шансы на достижение желанной ему цели единения со Всевышним. Если бы для этого потребовалась жадность, он бы нисколько не смутился: надо – значит надо, жадность так жадность.
Стихия земли побуждает человека осознавать и реализовывать свою религиозность в проявленном мире, самом что ни на есть плотном и осязаемом, в конкретных делах и свершениях "во имя Господа", но без Его прямого участия в жизни человека. Земной религиозности часто свойственен пантеизм, представление, что Бог косвенно проявлен в каждом кусочке мира и отдельно от мира Его рассматривать не следует – да это и бессмысленно.
Люди высокого интеллектуального уровня свою земную религиозность часто маскируют псевдонаучной философией позитивизма, фактически обожествляя умопостигаемые закономерности проявленного мира и полагая, что ими он описывается полностью и точно, что смехотворно с точки зрения здравого смысла (каким уравнением вы точно опишете траекторию зайца, прыгающего по лесу?) – однако религиозные установки и убеждения человека всегда смехотворны с точки зрения здравого смысла многих, если не большинства, других людей.
Человек с земной религиозностью часто делит реальность на две части: первую, где Бог незримо присутствует, и там "все в порядке", в том смысле, что на нее имеется благословение и благодать Божья, и вторую, где Бог зримо отсутствует, и там все не в порядке и надо этот порядок своими силами навести – и тогда в один прекрасный момент Бог туда заглянет и наведет окончательный глянец и подпустит Своей благодати – подобно тому, как священник освящает только что выстроенный обыкновенными строителями храм Божий.
Таким образом, религиозность под стихией земли - это строительство проявленного мира, любимого Божья творения, исправление его недостатков и совершенствование его конструкций, дабы в точности исполнить замысел Божий, касающийся этого мира, в доступном для человека понимании. И человек свято уверен в том, что Бог дает ему указания, касающиеся дел плотного мира и на понятном ему языке, причем эти указания чаще всего приходят не во сне или особом измененном состоянии сознания, а непосредственно вытекают из существа дел плотного мира. Например, религиозность воспитательницы детского сада будет заключаться в ее старательном исполнении своих обязанностей: чтобы дети были сытые, радостные, не дрались слишком злобно и учили наизусть стихи про родину. И вытирать нос очередному своему воспитаннику она будет с истинно религиозным чувством, - но, конечно, такое осознание ее религиозности возможно, если оно не будет противоречить ее воспитанию и убеждениям: ведь сейчас она не в церкви и не читает дома молитву под образами!
Стихия огня дает религиозность, заключающуюся в трансляции в проявленный мир воли Божьей, на этот мир направленной, и его созидающей, поддерживающей или разрушающей. Религиозность в стиле огня предполагает, во-первых, получение от Всевышнего определенного задания, касающегося мира. а во-вторых, трансляции этого задания, вместе с присущей ему Божественной энергией, в мир. Такие люди, приобретая популярность, воспринимаются как пророки, а на среднем уровне нередко становится эффективными менеджерами, которым охотно подчиняются как их подчиненные, так и внешние обстоятельства, так как за этим человеком стоит… ну, в общем, Бог. Хотя бы его личный Бог, но и это иногда немало. Этот человек подсознательно воспринимает свое руководство вверенными ему организациями, людьми, обстоятельствами как религиозное служение, и догадывается, перед Кем в конечном счете отвечает. Но менеджер, принимающий ответственные решения – это янский вариант, а иньский? Это человек, который постоянно чувствует на себе волю Божью, заставляющую его обдирать бока о проявленный мир, и ему порой нужно иметь большое смирение и запасы адаптивности, чтобы не посрамиться перед Богом, ставящим его в столь сложное положение. Таково положение многих средних чиновников "от Бога", которые вынужденным образом проводят "вниз" распоряжения своего начальства, не имея особых вариантов инициативы, но различными способами приспосабливаясь к имеющимся условиям.
Этот человек чувствует необходимость, или потребность Бога в изменении или поддержании проявленного мира, и высшим проявлением своего религиозного чувства считает проведение высшей Воли в мир, в первую очередь – на материале своей собственной судьбы. Огненный религиозный пафос характерен для греческой трагедии, чей драматический сюжет предначертан богами с самого начала, и действующие лица. ропща или смиряясь, с полной неизбежностью ему подчиняются – таков, например, миф о царе Эдипе, которому боги предначертали убить своего отца и жениться на матери, что он в итоге и сделал, сам того не зная и не желая.
Стихия воздуха дает тип религиозности, когда человек свои главным долгом перед Богом считает отчет перед Ним о своей земной жизни и окружающих его обстоятельствах проявленного мира. Очень важно понимать, что для этого человека способ изложения Богу своих наблюдений (в частности, их язык) имеет не меньшее значение, чем их направленность, то есть о чем именно он Богу сообщает. Здесь религиозный пафос – исповедь, отчет перед Всевышним о своей жизни, но что именно Его интересует? Стандарты здесь работают плохо, и соотноситься нужно в первую очередь со стихией огня (которая в индивидуальной карте всегда как-то представлена), то есть поручениями от Всевышнего – о них-то по идее и следует отчитываться, а не ориентируясь на официальные списки добродетелей и пороков.
Как и на каком языке отчитывается перед Богом человек с воздушной религиозностью? Он может быть писателем, живописующим нравы, художником, пишущим с натуры, усердным составителем своего дневника (в наше время - блога), фотографом-любителем и т. д. – но соответствующие его действия будут иметь для него религиозный оттенок, и если он внимательно выслушает ваш рассказ о себе, то вполне может быть, что Бог узнает о вас что-то новое.

Таким образом, Бог человека с огненной религиозностью не всесилен и нуждается в помощи человека в реализации Своих планов, а для человека с воздушной религиозностью Бог не всеведущ и нуждается в донесениях человека… по крайней мере, самому человеку так кажется. И на это (как мы с вами понимаем) искаженное представление, конечно, тоже имеется воля Божья.
Давно было сказано: Бог играет человеком, а человек играет на трубе.

Черепица 18