Глава 1. Мусульманская государственность.

Мусульманская государственность и право.

 

 

                                                                          Выполнила:

                                                                    студентка 1 курса, гр. Ю – 12

                                                                     Лукина Юлия Александровна

                                                                         Научный руководитель

                                                                         Тоскина Г.Н.

                                                                  Работа сдана «_________»

                                                         К защите допущена _____________                         

 

Ульяновск, 2007.

Содержание

 

ВВЕДЕНИЕ

Глава 1. Мусульманская государственность.

§1. Возникновение и развитие государства.

§ 2. Общественный строй

§ 3. Государственный строй

Глава 2. Мусульманское право.

§1. Источники права.

§2. Регулирование имущественных отношений

§3. Семейное и наследственное право

§4. Уголовное право и судебный процесс.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ.

 

Мусульманское право (шариат) является одной из основных правовых систем мира. Шариат является религиозно – правовой системой, основанной на религии ислама.  Из всех известных религий ислам с самого начала своего появления стал идеологическим и политическим обоснованием создания социально – экономического и государственного строя.

Мусульманское право возникло и оформилось в рамках Арабского халифата, и процесс его развития был тесно связан с эволюцией арабской государственности. Халифат как своеобразное государство сложился в VII в., в результате объединения арабских племен, центром расселения которых являлся Аравийский полуостров.

Юрисдикция ислама распространялась на определенную государственную территорию – «дар аль-ислам» (от арабского – «мусульманский мир»). В немусульманских странах жизнь мусульман регламентировалась положениями шариата.

Актуальность выбранной темы обуславливается и тем, что право рассматривается не только в качестве нормативного регулятора религиозной и социальной жизнедеятельности мусульман, но и как юридический феномен.

Мусульманская государственность и право, в своем становлении и развитии, имеют ряд особенностей и значительные различия с европейскими государствами и правовыми системами. Это вызывает большой интерес к изучению возникновения и развития Арабского халифата и мусульманского права. Разработкой этих вопросов занимались такие ученые как Л. Р. Сюкияйнен, Г.М. Керимов, Е.А. Беляев, Л. И. Климович, Н. В. Володина и многие другие. Так, И. А. Магомедов в своей работе рассматривал особенности мусульманского семейного права. В. Артемов посвятил сою статью истории мусульманского права.

В данной работе были использованы труды вышеперечисленных авторов. Целью работы является изучение и выявление особенностей развития мусульманского права и государства, их характерных черт. Для этого необходимо рассмотреть особенности становления мусульманской государственности, основные этапы развития, а также характерные черты общественного и государственного строя, изучить источники и основные, наиболее разработанные отрасли права, и выявить их особенности.

Глава 1. Мусульманская государственность.

 

§1. Возникновение и развитие государства.

В V - VI вв. происходит кризис рабовладельческого способа воспроизводства в Юго-Западной Аравии, упадок государств древней цивилизации. Одновременно у кочевых и полуоседлых арабских племен намечается разложение родоплеменного строя. Распадаются родовые и большесемейные связи, рушатся вековые традиции взаимопомощи, усиливается межплеменная рознь, военные распри. Шейхи (главы племен) и Саиды (племенные старейшины) захватывают новые пастбища, скот. Право занимать общественные должности становится наследственной привилегией богатых семей.

Особенно далеко разложение родоплеменных отношений зашло в Хиджазе - земледельческом районе побережья Красного моря. Здесь находились крупные торгово-ремесленные города Мекка, Ясриб (Медина). Хиджаз стал экономически ведущим районом Аравийского полуострова, к тому же не подпавшим под чужеземное господство Ирана и Византии. Именно эта область и стала центром объединения арабских племен.[1] В результате чего сложилось огромная феодальная империя – Арабский халифат, которая просуществовала до ΧΙΙΙ в..

Историю этого государства Рогожин разделяет на следующие основные периоды:

- разложение родоплеменного строя, возникновение ислама и объединение арабов ( VI – VII вв.)

- завоевательные войны, создание обширной арабской империи халифат Омейядов (662 – 750гг.)

- падение Омейядов, халифат Аббасидов. Багдадский халифат и его распад (750 – 1258гг.)[2]

На первом этапе арабы представляют собой автохтонное семитоязычное население юга аравийского полуострова. Семиты мигрировали на север и уже в ΙΙΙ в. до н. э. расселились в Сирии и Междуречье (между Тигром и Евфратом)

Новая волна аравийских племен арамейцы ассимилировали почти все население Сирии и Междуречья. Арамейский язык стал основным в Передней Азии. За арамейцами на север двигались этнически близкие им арабские племена. К началу нашей эры они составили основную массу населения Палестины, Южной Сирии и части Междуречья.

В VI—VII вв. арабы социально дифференцировались. Выде­лились отдельные роды, кланы и племена. В Мекке род Омейядов из племени Курейш возглавил караванную торговлю. Возвыси­лись сеиды, раисы, жрецы. Общеплеменные пастбища и источни­ки захватили владельцы крупных стад. Родовая аристократия обогащалась также организацией хим. Химы — небольшие - оази­сы с идолом или святилищем племени. Хима считалась священ­ным, заповедным местом, к которому совершалось паломничество.

Здесь возникали оживленные базары. Положение аристократии укреплялось также побратимством племен, к которому прибегали земледельческие племена оазисов. В побратимстве с сильным кочевым племенем они приобретали себе защиту от других коче­вых племен, которые в годы засухи, побуждаемые нуждой и го­лодом, грабили оседлых соседей. За покровительство оазисы пла­тили сеиду кочевого племени дань с полей и садов. Разорившиеся бедуины жили охотой, заработками в городах, составляя беспо­койный и опасный элемент в племени, которое нередко их изгоня­ло, превращая в изгоев — таридов. Тариды, гонимые голодом и ненавистью к богатым сородичам, скрывались в пустыне, напа­дали на становища, захватывали скот и другую добычу.

Создание централизованного государства у арабов в значительной мере диктовалось внешнеполитическими фактора­ми, необходимостью борьбы с Сасанидским Ираном и Византией. Начало этому объединению было положено основателем мусуль­манской религии — ислама — Мухаммедом (Магометом). Политическое движение за объединение племен получило название «ханифского движения». Мухаммед провозгласил необходимость установления культа единого бога – аллаха и нового общественного порядка, исключавшего племенную рознь. Главой арабов должен был стать пророк – «посланник аллаха на земле».

Ислам, как и другие религии, родившиеся в ходе глубоких социальных потрясений, содержал противоречивые догматы. Первоначально обличение знати и призывы к ограничению ростовщичества вызвали недовольство родоплеменной верхушки, что вынудило Мухаммеда в 622 г. бежать из Мекки в Ясриб. Вместе с тем ислам признавал эксплуатацию, защищал частную собственность, призывал к покорности. В конечном счете Мухаммеду удалось заручиться поддержкой самых различных социальных групп.[3]

В 20 – 30-х гг. VII в. было завершено организационное оформление мусульманской общины Мухаммеда в Медине. Она стала представлять собой не только религиозную, но уже и надплеменную организацию, ядро складывающегося государства. Сам Мухаммед был в этой общине и пророком, и племенным вождем, и военным предводителем, и судьей. С помощью ислама и военных отрядов общины решалась задача преодоления племенного сепаратизма.

Ближайшие родственники и сподвижники Мухаммеда постепенно консолидировались в привилегированную группу. Из ее среды после смерти пророка в 632 г. стали выбирать новых единоличных вождей мусульман – халифов («заместителей пророка»).

Станов­ление халифата ознаменовалось ожесточенной внутренней 6орьбой и завоеваниями. Объединение арабов под знаменем ислама было завершено первыми преемниками Мухаммеда — «праведны­ми халифами» Абу-Бекром (632—634 гг.), Омаром (635—644 гг.), Османом (644—665 гг.) и Али (656—661 гг.).

При жизни Мухаммеда не все арабы признавали верховенство Мекки и Меди­ны, а после его смерти многие племена с оружием в руках высту­пили против гегемонии мухаджиров и ансаров. Халиф Абу-Бекр направил войска для подавления восставших. Ценой больших по­терь войска халифа одержали победу. Арабы, отвергнувшие ис­лам, были сожжены заживо. Консолидация арабских племен в рамках исламского государства завершилась в ходе завоеватель­ных войн.

Арабские завоевания продолжались с 633 до 751 г. К середи­не VIII в. сложились границы огромной империи, в состав которой вошли Аравия и завое­ванные страны. До 651 г. центрами халифата были Мекка и Медина; с 661 по 750 г.— Дамаск, с 750 г.— Багдад. Как и все большие империи древности, халифат никогда не был вполне сложившимся цен­трализованным государством.

Первые халифы были выходцами из ближайшего окружения Мухаммеда. Абу-Бекр — тесть пророка. Вторым халифом был Омар, которому новая рели­гия немало обязана своим утверждением. После него халифом стал престарелый дядя Мухаммеда — Осман. При нем господст­вовавший издавна в Мекке род Омейядов захватил должности военачальников и наместников областей. Обогащение аристокра­тии и рост социального неравенства вызвали недовольство рядо­вых арабов. Их вооруженные группы из Куфы, Басры и Египта под видом паломников прибыли в Медину и убили Османа. Чет­вертым халифом по требованию восставших был избран двоюрод­ный брат и зять пророка — Али. Против Али выступил намест­ник Сирии Муавийя из рода Омейядов.[4]

Восставшие хариджиты требовали социального равенства, вы­борности халифа, которым, по их мнению, мог быть любой достой­ный мусульманин, даже раб-негр. Халиф, по учению хариджитов, должен был защищать интересы всей мусульманской общины, за которой сохранялось право его перевыбора. Али обрушился на хариджитов и разгромил их лагерь. В 661 г. он был убит одним из хариджитов в мечети в Куфе. Верхушка мусульманства про­возгласила халифом Муавийю, положив начало династии Омей­ядов. Данная династия, тяготевшая к богатой Сирии, переселили туда много арабских племен и перенесли столицу из Медины в Дамаск. Укрепление могущества Омейядов проходило в ходе упорных и кровопролитных внутренних войн. Переход власти к Омейядам, правившим почти сто лет (661—750 гг.), означал победу знати над низами мусульманства, окончательный разрыв с иллюзорным «братством» мусульманской общины и ознаменовался безмерным обогащением верхушки халифата[5].

При Омейядах халифат пре­вратился в огромную империю, в которой совершался быстрый процесс арабизации завоеванных территорий. Быстрое обогаще­ние аристократии, военачальников, наместников, усиление эк­сплуатации покоренных народов, а также рядовых арабов вызва­ли многочисленные восстания и гражданские войны. В 684 г. грандиозное восстание хариджитов охватило огромную территорию и длилось 13 лет.

Террор Хаджжаджа в Ираке позволил Омей­ядам централизовать власть и управление и осуществить новые завоевания. Однако, несмотря на жесточайшие репрессии, господ­ство Омейядов, опиравшихся на узкую социальную базу, стано­вилось все менее прочным. Обнищание народа вызывало новые волны восстаний. В первой четверти VIII в. в среде арабской аристократии сложилась оппозиционная группировка Аббаси­дов — потомков дяди Мухаммеда — Аббаса, которые использовали народное недовольство Омейядами, привлекали на свою сторону крестьян и землевладельцев. Окончательный удар Омейядам на­несло народное восстание под руководством Жабу Муслима в Мерве и Северном Иране.

В 750 г. Омейяды потерпели сокрушительное поражение. Халифат возглавила династия Аббасидов. Народ­ные низы ничего не получили от перемены династий. Использо­вав народную войну для захвата власти, Аббасиды и не думали выполнять своих демагогических обещаний. Выиграла лишь иран­ская землевладельческая знать, к которой перешли ключевые по­зиции в государстве. Столица из Дамаска была перенесена во враждебный Омейядам Ирак, сначала в город Анбар, а затем в построенный по приказу халифа Мансура новый город Багдад на реке Тигре. Поэтому халифат Аббасидов именуется иногда Баг­дадским халифатом.

Таким образом, характерной чертой складывания государства у арабов в VIIв. была религиозная окраска этого процесса, тесная связь между образованием государственности и возникновением новой религии – ислама.

Дальнейшее развитие Арабского халифата сопровождалось многочисленными восстаниями и гражданскими войнами, что обуславливалось противоречивостью религиозных норм.

 

§ 2. Общественный строй

Созданное путем завоеваний огромное государство было весьма пестрым как по этническому, так и по социальному соста­ву и экономическим укладам.

Значительное влияние на общественный строй, особенно в раннем периоде, оказывала религиозно-правовая догматика ис­лама.

Юридическое положение лица в халифате определялось его вероисповеданием.[6] Коран делил всех людей на правоверных (муслимов), лю­дей писания и гяуров (неверных).[7]От принадлежности к той или иной груп­пе во многом зависело социальное положение лица, «правоверный» считался находящимся в общине равных. Формирующийся принцип династичности быстро выделил среди «правоверных» привилегированные группы и семьи, из среды которых назначались чиновники, правители-эмиры. Первое время все мусульмане, как «старые», так и вновь обращенные, освобождались от всех налогов, за исключением легкого «закята». Но уже в правление второго халифа — Омара новообращенные должны были платить харадж — тяжелый поземельный налог. Торговые пошлины с мусульман брались в размере 1/40 части стоимости товара. Иноверцы должны были платить более высокую пошлину. Мусульмане-воины имели право на установленную законом долю добычи. При Мухаммеде были составлены списки мусульман, по которым отдельные семьи, роды и племена получали долю доходов с завоеванных земель. Размер доли определялся древностью рода.[8] Харадж и джизья (по­душный налог) также считались «добычей» всей мусульманской общины и должны были делиться между всеми «правоверными» (фактически они оседали у верхушки арабов, чиновничества, военачальников). «Правовер­ные» пользовались привилегиями в области уголовного права (повышенной защитой жизни и здоровья). Покоренное население, не принявшее ислам, делилось на две группы. Сдавшиеся без сопротивления, по договору, являлись зиммиями (людьми зиммы) — лично свободными, но политически неполноправными. Их земли переходили в общую собственность завоевателей-муслимов, т. е. в государственную собственность, а прежние собственники становились арендаторами, обязанными теперь платить два налога: джизью и харадж. В уго­ловном праве жизнь и здоровье зиммиев расценивались ниже, чем жизнь и здоровье мусульманина. Люди зиммы носили на одежде отличительный знак — гияр. Сопротивлявшихся арабы обращали в рабство.

Господствующий класс феодалов не имел четкой иерархической структуры. Его верхушку составила мусульманскую знать – потомки членов семьи Мухаммеда и его сподвижников. Верхам «правоверных» - двору пророка и халифа, наместникам и военачальникам доставалась львиная доля добычи. Это вызывало недовольство со стороны простых воинов. Рушились архаичные представления о равенстве родовой общины и «братстве» всех мусульман. В состав господствующего класса входила также и верхушка покоренных народов: египетские князья, принявшие мусульманст­во, родовая знать берберских племен в Африке, сирийская знать, иранские землевладельцы — дехкане. Они получали с трудящегося населения своих поместий и деревень ренту и взимали государственные налоги; кроме того, они выполняли некоторые административные и судебные функции.[9] Господ­ствующее положение феодалов закреплялось передачей должно­стей по наследству.

Мухаджиры, ансары и их потомки, халифы, наместники, полководцы, чиновники быстро обогащались, обзаводились дворцами, садами, множеством рабов, слуг. Условием их экономического господства было господ­ство административно-политическое. Причиной этого явилось пре­обладание государственной собственности на землю. Непосредст­венные держатели-крестьяне считались наследственными аренда­торами. Они платили государству подати, которые присваивались господствующим классом через казну.

Крестьянство первоначально распадалось на множество этнических групп. Коренные арабы поселялись на новых землях обособленными военными колониями. Они были освобождены от некоторых налогов, пользовались рядом привилегий. Постепенно возрастали налоги, увеличивались различные повинности. В некоторых районах крестьян начали прикреплять к земле с тем, чтобы лишить их возможности уклоняться от налогов и повинностей.[10] Крестьяне платили в казну подати, характер и раз­мер которых зависел от правового режима земель и личности. Крестьяне-мусульмане, если они были собственниками земли (земли мульк), платили 1/10 часть дохода натурой. Со скотоводства, тор­говли, ремесла взималась 1/40 часть дохода – закят. 1/10 часть до­ходов они платили до 700 г. и с других категорий земель. Однако, начи­ная с 700 г., с новообращенных мусульман стали взимать более тяжелую подать — харадж. Крестьяне – немусульмане в любом слу­чае платили харадж и, кроме того, джизью. Они также участвова­ли в общественных работах на строительстве каналов, дорог, кре­постей, дворцов. Подати и повинности с крестьян выколачивались нещадно, с применением пыток, тюремного заключения. При Омейядах и первых Аббасидах крестьянам вешали на шею свин­цовые бирки с указанием места жительства, чтобы они не могли убежать, не уплатив податей. Тяжелое положение крестьян не­однократно толкало их на вооруженную борьбу против феодалов.

Важную роль в общественной жизни халифата играла купеческая верхушка городов. В халифате городская жизнь была высоко развита. Многие города являлись многолюдными центрами торговли, ремесла, культуры. Но в отличие от Европы города в ха­лифате не имели самоуправления. Господствующим слоем города были крупные феодалы — потомки арабских завоевателей и иран­ских дихкан — и тесно связанные с ними богатые купцы. Феодалы передавали свои средства крупным купеческим компаниям, полу­чая прибыль товарами. Вместе с тем в городах отсутствовали развитое ремесленное производство, ориентированное на внутренний рынок, корпоративный строй и самоуправление. Это было обусловлено те, что купечество в халифате не было тесно связанно с ремесленниками, как в европейских государствах. Однако ре­месленники были значительной социальной группой в халифате. Высокого развития достигли ткачество, выделка ковров, обработка металлов, ювелирное производство, обработка кож и т. д. Ремес­ленные изделия изготовлялись отдельными мастерами или в ре­месленных мастерских — эргастериях. Многие эргастерии сохрани­лись со времен античности (преимущественно текстильные). В них применялись рабские или полурабские формы эксплуатации. Сво­бодные ремесленники объединялись в цехи, где они подразделя­лись на мастеров (устад), подмастерьев (халифа) и учеников (шагирд). Цехи возглавлялись старшими. Над цехами довлела дес­потическая власть эмиров, султанов, их администрации.  Полное подчинение арабского города государственному аппарату являлось следствием сильной центральной власти. В арабских городах не зародилось также и само движение за автономию, подобное «коммунальному движению» на Западе.

Большим влиянием в городах пользовались корпорации богословов и законоведов, объединявшихся вокруг местных школ богословия и права — медресе. Мечети и медресе владели землями, лавками, домами, базарами, получая доходы от обложения налогами крестьян, ремесленников, торговцев. Существовавшие в городах религиозные течения и секты — сунниты, шииты, и т. д. постоянно враждовали между собой; частые вооруженные столкновения между ними причиняли большие бедствия и раз­рушения.

На самой низкой ступени социальной лестницы находились рабы. По мере вызревания феода­лизма формирующаяся арабская знать нуждалась во все большем количестве дворни и слуг. Но крестьяне в халифате лично феода­лам не принадлежали, из них нельзя было рекрутировать дворню. Для этой цели арабы захватывали значительное число пленников и обращали их в рабство, покупали рабов, вы­везенных из Африки. Много рабов покупа­лось за границей. Рабы в халифате делились на три основные категории:

-челядь, т. е. домашние слуги, евнухи, наложницы, танцовщицы, музыканты;

-гвардей­цы и военные слуги (гулямы, мамлюки) из купленных юных ра­бов; -рабы, используемые в производстве. [11]

Развитие феодальных отношений оказало влияние на правовое положение рабов. Они могли с согласия своих хозяев вести торговые операции и приобретать имущество, хотя и не признавались субъектами права. Отпуск рабов – мусульман на волю рассматривалось как богоугодное дело.

Покоренное население, не принявшее ислам, делилось на две группы.

Итак, в Арабском халифате, как и в других государствах средневекового Востока, не сложился особый сословный строй с присущей ему иерархией сословно-корпоративных групп. С учетом всей его неоднородности общественный строй халифата можно было бы определить как азиатский вариант феодализма, понимая под этим значительное развитие государственной собственности на землю, вследствие че­го крестьян эксплуатировало непосредственно государство, рас­пределявшее затем ренту среди военно-бюрократического сосло­вия. Значительное влияние на общественный строй, особенно в раннем периоде, оказывала религиозно-правовая догматика ис­лама.

 

§ 3. Государственный строй

В результате завоеваний в VII в. у арабов были уничтожены последние остатки военной демократии и произошло оформление своеобразной раннефеодальной монархии. Ядро государственной системы у арабов возникло как объединение единомышленников в области культа. Признание новой религии автоматически влекло за собой признание безраздельного верховенства Мухаммеда как «проро­ка». Это абсолютное верховенство и власть носили религиозно-по­литический характер, так как сама эта религиозная система яви­лась реакцией на острые социальные противоречия, раздиравшие арабское общество. Понятие власти в халифате рассматривалось в преемстве пророческой миссии и в защите веры и руководстве земными делами. Мухаммед должен был привести арабов не только к истинной вере, но и к «истинному» государству. Ислам­ская церковь и исламское государство нераздельны. «Пророк» — духовный глава (имам) всех мусульман и именно поэтому он на­делен и политической властью. Мухаммед с самого начала высту­пал как глава теократического государства — глава религиозной общины, законодатель, верховный военачальник и судья. В своих пророчествах, «откровениях», распоряжениях он устанавливал правила, нормы права, каноны, которые становились для мусуль­ман священными догмами.

Правления Мухаммеда и халифов сопровождался значи­тельными пережитками родоплеменных порядков. Мухаммед счи­тался с родоплеменной знатью, его всегда окружал совет из ближайших сторонников — мухаджиров. Это Омар, Осман, Абу-Бекр — будущие первые халифы, а после взятия Мекки — и вер­хушка курейшитов из рода Омейядов. В арабском государстве родоплеменная ячейка сохранялась очень долго, врастая как орга­нический элемент в систему управления. Причина этого — кочевое хозяйство, для которого родоплеменная форма кочевья оказалась наиболее удобной. [12]

Последователи Мухаммеда должны были править в соответствии с канонизированными установлениями основателя ислама. Придерживаясь догматики Корана в вопросах религии, халифы в политической жизни выступали как деспоты, властные над жизнью и смертью подданных.

Первые халифы избирались сподвижниками Мухаммеда (мухаджирами и ансарами) из своей среды. Ни Мухаммед, ни первые халифы не назначали своих пре­емников — все они избирались верхушкой халифата в условиях интриг и борьбы отдельных семей и родов. Принцип выборности халифа мусульманской общиной не отрицался ни одним течением мусульманства, спор шел лишь о том, кто должен этот выбор осу­ществлять. Если хариджиты настаивали на избрании халифа все­ми мусульманами, то политическая практика шла по пути аристократизма, как у суннитов, так и у шиитов. Однако довольно быстро власть халифа стала наследственной, передаваемой по завещательному распоряжению.

Уже при Османе хали­фатом фактически правил род Омейядов. Наследственность власти упрочилась при Аббасидах, но она постоянно подрывалась не утихавшей ожесто­ченной борьбой между различными течениями ислама и родоплеменными группировками. Утверждение на троне часто зависело от происков двора, исхода борьбы между соперниками или капри­зов личной гвардии халифа.

В 945 г. в Багдаде халифы уступили светскую власть султа­нам — новой персидской династии Бундов. С этого времени у ха­лифов остаются лишь духовная власть и религиозный авторитет.

Юридически власть халифа признавалась неограниченной. Фактически он вынужден был в своей политике считаться с интересами феодальной верхушки и мусульманского духовенства.

Верховное управление в раннем халифате было сосредоточено в руках халифа и его на­местников. При Аббасидах появилась должность визиря-главного помощника и советника халифа. По мусульманскому праву они могли быть двух родов: с широкой или ограниченной властью, т.е. только исполняющие приказания халифа. В раннем халифате обычно практиковалось назначение визиря с ограниченной властью. К числу важных чиновников при дворе относились также начальник телохранителей халифа, заведующий полицией, особый чиновник, осуществляющий надзор за другими должностными лицами. Должность визиря чаще всего передавалась по на­следству в одной семье. Ему подчинялись весь адми­нистративно-финансовый аппарат, войско и ведомство государст­венного контроля — альбарид. Визирь был хранителем халифской печати и мог ставить ее на документах без предварительного раз­решения халифа. Ему были подчинены многочисленные ведомст­ва — диваны, оформившиеся еще при Омейядах. Последние являлись центральными органами государственного управления. Каждая область (эмират) имела в Багдаде свое территориаль­ное ведомство (диван), состоявшее из основного отдела (асл), ве­давшего сбором налогов, и ведомства финансов (зимам). Постепенно из территориальных ведомств сохранился лишь диван по делам Вавилонии, которым управлял сам визирь. Существовало много отраслевых диванов. Важное место в администрации при­надлежало ведомству контроля и сыска — бариду. Ему подчинялось множество почтовых станций, разбросанных по огромной территории халифата. Служащие их были обязаны со­бирать сведения о настроении населения, урожае, деятельности местной администрации, количестве вычеканенной золотой и се­ребряной монеты. Все эти сведения поступали к сахиб аль-бариду. Он получал также известия от подчиненных ему шпионов-осведо­мителей, действовавших как в халифате, так и за его пределами. Сахиб аль-барид ежедневно докладывал визирю о состоянии дел в халифате и, кроме того, имел доступ непосредственно к халифу.

Система местных органов государственного управления на протяжении VII - VIIΙ вв. претерпела значительные изменения. По мере упрочнения власти правителей халифата произошло упорядочивание местной администрации по персидскому образцу. Халифат делился на наместничества — эмираты. Основными являлись Испания, Северная Африка, Еги­пет, Сирия, Иран (здесь было несколько наместников), область Маверанахра (Средняя Азия), Северная Индия. Наместничество очень скоро стало передаваться по наследству. Уже при Омейядах наместники были почти неограниченными властелинами. Их связи с халифом часто ограничивались уплатой налога в его казну. Не­редко эмиры заранее, в порядке откупа, вносили подати в казну халифа, а затем нещадно выколачивали их с населения уже для себя. Военачальники и наместники были совершенно бесконтроль­ны. Они присылали в Дамаск 1/5 часть добычи и доходов, а осталь­ное присваивали себе. Наместники - эмиры в своих эмиратах были таки­ми же деспотами, окруженными пышным двором, как и халиф в Багдаде. Эмираты в свою очередь делились на области, которы­ми правили назначенные эмирами хакимы.

При Аббасидах иранская система управ­ления была свойственна большинству городов халифата. Городом управлял раис (градоначальник). Городской суд возглавлял кадий (казий), он же являлся главой местного духовенства. Мухтасиб наблюдал за рынками, соблюдением догматов ислама в быту, во­обще за нравственностью. Асас возглавлял ночную стражу, сахиб аш-шурта — начальник полиции — имел также некоторые судеб­ные полномочия. Если город был резиденцией правителя обла­сти — наиба, хакима или наместника халифа — эмира, то непо­средственное управление городом осуществлялось им. Важное зна­чение имели налоговые чиновники. Непременной принадлежно­стью города были тюрьма — зиндан с ее администрацией, глав­ный палач с помощниками, шпионы полиции. Помимо администрации в городах большим влиянием пользовались духовенство — имамы мечетей, медресе, вожди племен и родов — шейхи, сеиды. В халифате сложилось многочисленное сословие чиновничест­ва. Первые «праведные» халифы пытались ограничить их произвол и лихоимство. Халиф Омар приказывал переписывать имущество наместников при их назначении, и если у них впоследствии на­капливались богатства сверх этого, они отбирались халифом. Для чиновников были установлены правила: никогда не ездить верхом на лошади, не носить одежды из дорогой ткани, никогда не есть лакомств. [13]Должности чиновников в халифате покупались. Процветали казнокрадство, вымогательство, взятки. Среди населения чиновни­ки имели дурную репутацию. Честные чиновники представляли собой столь редкое явление, что о них хронисты специально упо­минали как о диковинке.

В халифате большую роль играла армия, что было обусловлено самой доктриной ислама. На раннем этапе развития халифата арабская армия представляла собой племенное ополчение. Однако в результате ряда военных реформ VII - VIIΙ вв. она стала состоять из двух основных частей – постоянного войска и добровольцев – «борцов за веру», живших за счет военной добычи, каждая находилась под командованием особого полководца. В постоянном войске особое место занимали привилегированные воины – мусульмане. В это время арабская армия формировалась в основном из ополченцев, наемничество практически не практиковалось.

Для удобства управления при Омейядах были образованы военные округа-джунды. В столице и круп­ных городах халифы содержали привилегированную гвардию. При Аббаси­дах гвардия была реорганизована. Не надеясь на арабов, халифы создали конную гвардию из юных воспитанников-рабов (тюрок, славян, африканцев-негров). Их называли гулямами, что означало «юноша», «молодец», а также «раб», «военный слуга». Пешая гвардия формировалась из горных иранцев - дейлемитов. Однако избалованная дворцовая гвардия скоро стала диктовать свою волю халифам. Гвардейцы-тюрки возводили на престол и свергали многих ха­лифов. Последние часто были марионетками в руках командиров дворцо­вой гвардии.

Таким образом, халифат представлял собой относительно централизованное государство. В своем развитии он пришел к восточной феодаль­ной деспотии с ее основными признаками: сильными позициями государства в области земельной собственности и теократической деспотической властью халифов.