Характеристика литературного процесса эпохи Серебряного века.

«Серебряный век» в русской культуре, хоть и оказался удивительным коротким (конец XIX- начало ХХ вв.), но он оставил свой след в истории России. В тот период русская культура сумела достигнуть мирового уровня. Культура России «серебряного века» отмечена высоким развитием, многими достижениями и открытиями.

Великие потрясения, которая пережила наша страна за сравнительно небольшой исторический период, не могли не отразиться на ее культурном развитии. Русская культура, не теряя своего национального лица, все более обретала черты общеевропейского характера. Возросли ее связи с другими странами.

В науке наблюдаются различные достижения и открытия мирового значения. В литературе появлются модернистские направления: символизм, акмеизм, футуризм. Театр и музыка достигают высшего уровня среди других стран. Появляются великолепные композиторы. В «серебряном веке» присутствовал стиль «модерн», который имел народные корни, опираясь на передовую промышленную базу, и вобрал в себя достижения мировой архитектуры. «Серебряный век», прежде всего, включает в себя духовное явление: русское религиозное возрождение начала ХХ века. Подлинных вершин достигает философская мысль, что дало основание великому философу Н.А. Бердяеву назвать эпоху «религиозно-культурным ренессансом». Соловьев, Бердяев, Булгаков и другие крупные философы оказали сильное, порой определяющее влияние на развитие разных сфер русской культуры. Особенно важным в русской философии было обращение к этической проблематике, фокусирование внимания на духовном мире личности, на таких категориях, как жизнь и судьба, совесть и любовь, прозрение и заблуждение.

Культура России второй половины XIX – начала ХХ в. впитала художественные традиции, эстетические и моральные идеалы «золотого века» предшествующего времени. На рубеже XIX – начала ХХ вв. в духовной жизни Европы и России появились тенденции, связанные с мироощущением человека ХХ в. Они требовали нового осмысления социальных и нравственных проблем: личность и общество, искусство и жизнь, место художника в обществе и др. Все это приводило к поиску новых изобразительных методов и средств. В России сложился своеобразный историко-художественный период, который его современники назвали «серебряным веком» русской культуры. Выражение и название "серебряный век" является поэтиче­ским и метафорическим, не строгим и не определенным. У А. Ахмато­вой оно присутствует в известных строчках: "И серебряный месяц ярко над серебряным веком стыл...". Его употребляет Н. Бердяев. А. Белый назвал один свой роман "Серебряный голубь". Редактор журнала "Аполлон" С. Маковский исполь­зовал его для обозначения всего времени начала XX века. Российская культура в условиях развития страны начала ХХ века приобрела значительный размах и ряд новых направлений. В России произошел подъем в области образования: росло число учебных заведений, активизировалась деятельность учительства, преподавателей высших учебных заведений. Активно развивалось издательское дело. Русская литература продолжала играть исключительную важную роль в культурной жизни страны.

Реалистическое направление в русской литературе на рубеже ХХ в. продолжали Л.Н.Толстой («Воскресение», «Хаджи-Мурат», «Живой труп»), А.П.Чехов («Палата №6», «Ионыч», «Дом с мезанином»), И.А.Бунин («Деревня», «Господин из Сан-Франциско») и А.И.Куприн («Олеся», «Яма»). Одновременно в реализме появились новые художественные качества. С этим связано распространение неоромантизма. Уже первые неоромантические произведения «Макар Чудра», «Челкаш» и др. принесли известность А.М.Горькому.

В литературе появляются модернистские направления: символизм, акмеизм, футуризм.

Русский символизмкак литературное направление сложился на рубеже XIX и ХХвв. Творчество в понимании символистов – подсознательно-интуитивное созерцание тайных смыслов, доступных лишь художнику – творцу. Теоретические, философские и эстетические корни и источники творчества писателей-символистов были весьма разнообразны. Так В. Брюсов считал символизм чисто художественным направлением, Мережковский опирался на христианское учение, В. Иванов искал теоретической опоры в философии и эстетике античного мира, преломленных через философию Ницше; А. Белый увлекался В. Соловьевым, Шопенгауэром, Кантом, Ницше.

Художественным и публицистическим органом символистов был журнал «Весы» (1904 – 1909).

Принято различать «старших» и «младших» символистов. «Старшие» (В. Брюсов, К. Бальмонт, Ф. Сологуб, Д. Мережковский), пришедшие в литературу в 90-е годы, проповедовали культ красоты и свободного самовыражения поэта. «Младшие» символисты (А. Блок, А. Белый, В. Иванов, С. Соловьев) на первый план выдвигали философские и теософские искания. Читателю символисты предлагали красочный миф о мире, созданном по законам вечной Красоты.

В 1910 году на смену символизму пришел акмеизм (от греч. «акме» - высшая степень чего-либо). Основоположниками акмеизма считаются Н.С. Гумилев (1886 – 1921) и С.М. Городецкий (1884 – 1967). Акмеисты в отличие от символической туманности провозгласили культ реального земного бытия, «мужественно твердый и ясный взгляд на жизнь». Но вместе с ним они пытались утвердить прежде всего эстетико-гедонистическую функцию искусства, уклоняясь от социальных проблем в своей поэзии. Теоретической основой оставался философский идеализм. Однако среди акмеистов были поэты, которые в своем творчестве смогли выйти из рамок этой «платформы» и обрести новые идейно-художественные качества (А.А занимает особое место в поэзии акмеизма. Первые сборники А.Ахматовой «Вечер» и «Четки». Ахматова, С.М. Городецкий, М.А.Зенкевич). Творчество А.А. Ахматовой принесли ей громкую известность.

Одновременно с акмеизмом в 1910-1912гг. возник футуризм, распадавшийся на несколько группировок: «Ассоциация эгофутуристов» (И.Северянин и др.), «Мезонин поэзии» (В. Лавренев, Р. Ивлев и др.), «Центрифуга» (Н.Асеев, Б. Пастернак и др.), «Гилея», участники которой Д.Бурлюк, В.Маяковский, В. Хлебников и др. именовали себя кубофутуристами, будетлянами, т.е. людьми из будущего. Футуризм провозглашал революцию формы, независимой от содержания, абсолютную свободу поэтического слова. Футуристы отказывались от литературных традиций.

Были в поэзии этого времени яркие индивидуальности, которые невозможно отнести к определенному течению – М. Волошин (1877-1932), М. Цветаева (1892-1941).

 «Серебряный век» - проявление духовного и художественного ренессанса, знаменующего взлет русской культуры конца XIX – начала ХХ веков.

Культура рубежа веков реабилитировала политическую «безыдейность», этическую неопределенность, творческий индивидуализм и духовное избранничество, осужденные в свое время представителями русской демократической культуры. Это своеобразное возрождение идеалов и принципов русской классики дало основание уже современникам называть Серебряный век метафорически – русским «культурным ренессансом». Помимо прочего, в это название включалось и представление о ренессанской полноте, универсализме, культурной многомерности и энциклопедизме. Эта характеристика русского культурного Ренессанса много дает для понимания глубинных закономерностей самой эпохи Серебряного века, приведшей Россию к революции.

Сторонники религиозного Ренессанса увидели в революции 1905-1907гг. серьезную угрозу будущему России, они восприняли ее как начало национальной катастрофы. Спасение России они видели в восстановлении христианства как фундамента всей культуры, в возрождении и утверждении идеалов и ценностей религиозного гуманизма. Наступление культурного Ренессанса противоречило любой рационалистической логике и нередко оправдывалось лишь духовным избранничеством самой русской культуры. Продолживший и обосновавший понятие «русский духовно-культурный ренессанс» Н. Бердяев характеризовал осуществление в Серебряном веке целостного стиля культуры, как трудную борьбу «людей ренессанса» против «суженности сознания» традиционной интеллигенции. Вместе с тем это было возращение к творческим вершинам духовной культуры ХIX века.

Русский культурный Ренессанс создавался целым созвездием блестящих гуманитариев – Н.А. Бердяевым, С.Н. Булгаковым, Д.С. Мережковским, С.Н. Трубецким и др. Вышедший в 1909 г. сборник статей видных философов «Вехи» остро поставил вопрос о ценностях русской интеллигенции, осмысления путей дальнейшего развития России.

Основы религиозно-философского Ренессанса, которым отмечен «серебряный век» русской культуры, были заложены В.С. Соловьевым (1853-1900), много занимаясь философией, а, также изучая религиозно-философскую литературу, пережил духовный перелом. Именно в это время начали складываться основы его будущей системы.

Условием создания интегративного стиля культуры и достижения культурного синтеза на рубеже XIX-ХХ вв. было отталкивание от дифференцирующих тенденций предшествующей эпохи, переосмысление или отвержение фактов, ограничивающих свободу творчества и творческой личности. В их числе Бердяев упоминает социальный утилитаризм, позитивизм, материализм, а также атеизм и реализм, значительно схематизировавшие философское, нравственное и эстетическое миросозерцание русской интеллигенции второй половины XIX в.

Русский «ренессанс» отразил мироощущение людей, живших и творивших на грани веков. Религиозно-философская мысль этого периода мучительно искала ответы на вопросы российской действительности, пытаясь соединить несоединимое материальное и духовное, отрицание христианских догм и христианскую этику.

Период с конца XIX века до начала Мировой войны вошел в историю как «серебряный век русской культуры». Мы узнали, что «серебряный век» имел большое значение для развития не только русской, но и мировой культуры. Его деятели впервые выразили серьезное беспокойство по поводу того, что складывающееся соотношение между цивилизацией и культурой приобретает опасный характер, что сохранение и возрождение духовности является настоятельной необходимостью. Именно на рубеже веков в искусстве развиваются процессы, которые приводят к формированию типа массовой культуры со свойственным ей примитивизмом изображения человеческих отношений. Рождались художественные стили, в которых смещался привычный смысл понятий и идеалов. Уходили в прошлое жизнеподобная опера, жанровая живопись. Родилась символистская и футуристическая поэзия, музыка, живопись, новый балет, театр, архитектурный модерн. Начало ХХ века отложилось на библиотечных полках многими высококлассными образцами книжного искусства. В живописи большое значение имело объединение «Мир искусства», ставшее художественным символом границы двух веков. С ним связан целый этап в развитии русской живописи. Особое место в объединении занимали М.А.Врубель, М.В.Нестеров. Важной чертой развития культуры «серебряного века» является мощный подъем гуманитарных наук.

В России в начале ХХ века был настоящий культурный «ренессанс». Россия пережила расцвет поэзии и философии, напряженные религиозные искания, мистические и оккультные настроения. Религиозные искания признаются теперь не только не опровергаемыми наукой, но даже подтверждаемыми ею; сближается религия с искусством: в религии усматривается ее творческая и эстетическая природа, а искусство предстает как символический язык религиозно-мистических откровений. Русский религиозно-философский Ренессанс, отмеченный целым созвездием блестящих мыслителей – Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, Д.С. Мережковский, С.Н. Трубецкой, Г.П. Федотов, П.А. Флоренский, С.Л. Франк и др. – во многом определил направление развития культуры, философии, этики не только России, но и на Западе. В художественной культуре русского «ренессанса» произошло уникальное сочетание реалистических традиций уходящего XIX века и новых художественных направлений. «Серебряный век» завершился массовым исходом его творцов из России. Однако это не разрушило великую русскую культуру, развитие которой продолжало зеркально отражать противоречивые тенденции истории ХХ века.

Самое важное заключается в том, что Россия обогатила мировую культуру достижениями в самых разнообразных областях. Русская культура все более и более являет миру себя и открывает мир для себя.

Для искусства эпохи кризиса характерно определенное состояние предчувствия, ощущения тревоги, неуверенности, растерянности, нарастание мистических настроений, интерес к мистике и теософии), обращение к мистическому философствованию, сопоставлению культурных и религиозных традиций, религиозных текстов и т.д. Эти настроения находят прямое отражение в литературе и искусстве того времени.
Л. Кацис в статье "Апокалиптика "серебряного века"" отмечает необычайный всплеск апокалиптической тематики в литературе и искусстве рубежа XIX-XX вв., определяя это как одну из важнейших тенденций в литературе и искусстве. События начала XX в. (русско-японская война, первая русская революция, Первая мировая война, октябрьские дни, первые годы советской власти) дали достаточно оснований для обострения кризисного мировосприятия, размышлений о грядущем Апокалипсисе, конце света и пр. Кацис пишет, что "в ожидании второго пришествия люди начала XX века неизбежно задумывались о причинах пришествия первого. Тогда Христос искупил вину погрязшего в грехах человечества, предотвратив тем самым первый Конец Света. Однако человечество, продолжая грешить, приблизилось к последней черте, оказалось на грани самоуничтожения. Именно это должно стать причиной ожидаемого Страшного Суда. Совершенно не случайно именно начало XX века породило столь сильную апокалиптическую волну. Ведь это было начало последнего века двухтысячелетней истории христианства" .

Выразителями эсхатологических настроений в России в начале века явились представители течения символизма, и прежде всего В. Иванов, А. Белый, А. Блок, Д. Мережковский и др. Уже в самих названиях произведений символистов проявляется характер их мировосприятия, например: "Апокалипсис в русской поэзии" (А. Белый), "Апокалипсис в русской литературе". Каждое новое социальное потрясение перерастало в новый этап эволюции эсхатологического мировосприятия в русской культуре. Невероятная концентрация катастрофических событий сформировала характер и проблематику русской литературы и искусства этого периода. Возможно в иных исторических условиях "серебряный век" русской культуры звучал бы совершенно иначе. Сегодня общий настрой произведений этого периода может быть воспринят скорее как символ предсмертной агонии, но, видимо, именно так и ощущали русские поэты и писатели реальную историческую ситуацию, в которой оказалась Россия, и, как известно, не она одна.

Конец XIX - начало XX века явился периодом, когда апокалиптические тексты прежних веков, особенно пророчества старообрядцев о наступлении антихристовых времен, стали осмысляться в трудах писателей, поэтов и религиозных философов в свете острых и противоречивых событий современности, характеризующихся кризисом культуры и цивилизации.

Апокалиптическая тематика прослеживается уже в творчестве русских писателей XIX века, особенно у Н.В. Гоголя, Ф.М. Достоевского и B.C. Соловьева, который стал духовным учителем для многих деятелей культуры всего XX века. Апокалиптические сюжеты мы находим в произведениях русских символистов, таких как А. Белый, А. Блок, Вяч. Иванов, Д. Мережковский. Свое видение и прочтение пророчеств Апокалипсиса дают такие русские религиозные философы как Е. Трубецкой, В. Розанов, П. Флоренский, С. Булгаков, Н. Бердяев.

Русскими писателями и философами первой половины XX века затрагивались традиционные темы апокалиптического жанра, однако в своих произведениях они давали им своеобразную авторскую трактовку, дополняя новым содержанием, связанным с переживаниями кризиса христианской цивилизации и чаяниями новой формы религиозного сознания, которые не теряют свою актуальность и на сегодняшний день.

Русская апокалиптическая литература - это особый жанр светской литературы, авторы которого в виде своеобразного пророчества или утопического сценария будущего раскрывают перед читателем завесу будущих судеб мира и русского народа. Для нее свойственен крайний нигилизм - отрицание старого, прежних устоев жизни, отсюда ее жажда новой формы религиозного сознания, новой религии и крайний утопизм, - вера в возможность всеобщего спасения и преображения, в осуществление Царствия небесного на земле, а также вера в особое предназначение России и русского народа, как последнего оплота православной веры. Все эти черты нашли свое отражение в русской литературе и религиозно-философской мысли Х1Х-ХХ веков.

Христианская апокалиптика - это жанр религиозной литературы, повествующий о полученных автором откровениях об ином мире и конце света. Новозаветная апокалиптика берет свое начало в иудейской эсхатологии и характеризуется христоцентичностью, усложненной образностью и таинственной символичностью, псевдонимностью авторства, линейно-историческим восприятием истории и глобальным катастрофизмом.

Основные темы русской апокалиптической литературы были привнесены на Русь с принятием Православия из византийской апокалиптики, для которой были свойственны такие мотивы и сюжеты как особое предназначение Византийской империи и ее императоров в последние времена, а также мотив антихриста.

Для русской апокалиптической литературы было свойственна переработка основных апокалиптических сочинений византийской письменности, где главным источником стало «Откровение св. Мефодия Патарского», с добавлением специфических для России тем и мотивов, таких как: особой миссии русского народа в последние времена, мотив отступления западной церкви от истинной веры и поэтому обреченной на гибель, тема Антихриста-самозванца, духовного Антихриста, которая получила огромный отклик в старообрядческой среде и стала основной для дальнейшего развития русской апокалиптики.

Тема Апокалипсиса в большей или меньшей степени была характерна для многих произведений русских писателей и поэтов XIX века. Для русской литературной традиции XIX столетия были присущи следующие апокалиптические темы и мотивы: во-первых, мотив самозванца, перекликаемый с образом Антихриста, который звучит почти во всех произведениях Н.В. Гоголя, начиная от «Портрета» и заканчивая «Мертвыми душами», в «Трех разговорах» Вл. Соловьева, где он представлен в образе сверхчеловека, который, возомнив себя Христом, пытается осчастливить людей путем установления царства всеобщего равенства и сытости, тем самым получает абсолютную власть над ними; во-вторых, мотив «русского винного апокалипсиса», у H.A. Некрасова, который раскрывает трагедию русской жизни, единственный выход из которой виден только в винном забытье; в-третьих, для русской литературы свойственны предчувствия всемирной катастрофы, которая может быть приостановлена только благодаря мужеству и вере всего русского народа, способного подняться на борьбу с Антихристом, например у JI.H. Толстого в романе «Война и мир»; в-четвертых, тема духовной и телесной смерти героя как пути к духовному преображению, свойственная для произведений Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого; в-пятых, тема греховности современного мира, преодолеваемой только во всеобщем воскрешении и преображении, через осознание своей греховности и сострадание у Ф. Достоевского и Н. Федорова; в-шестых, тема «чудесного» спасения и возрождения России перед концом света у Ф. Достоевского и К. Леонтьева, а также темы кризиса европейской цивилизации, проистекшего от восточных завоевателей и от собственной гордыни и всемирного единения церквей в последние времена у Вл. Соловьева, который в своем последнем произведении, со свойственным русской апокалиптической традиции утопизмом, рисует эсхатологический сценарий будущего.

В рамках символизма - одного из самых ярких литературных течений Серебряного века, апокалиптическая тематика, берущая свои идейные основы в философии Вл. Соловьева, выражаются в ожидании исторических катастроф. В этой связи основными апокалиптическими темами в творчестве символистов стали тема революции и кризиса современной культуры и цивилизации как явных признаков конца света.

У Андрея Белого апокалиптическая тематика нашла свое отражение в романе «Петербург» - романе-апокалипсисе, романе-пророчестве о грядущей мировой катастрофе 1917 года, где она трактуется им в религиозно-философском аспекте. Основные апокалиптические мотивы и образы, представленные в романе: мотив Страшного Суда как следствие нарушения нравственных законов, христианских заповедей «чти отца твоего» и «не убий»; образ апокалиптического Медного всадника - предвестника кровавых войн и революций; образ города, как апокалиптического зверя, который порабощает человека, убивает в нем все надежды на счастливое будущее, а также мотив возможности спасения русского народа.

Для художественного восприятия Александра Блока эсхатологические настроения были связаны с мыслями о революции как свершившейся апокалиптической катастрофе. В поэме «Двенадцать» в социально-нравственном аспекте звучит апокалиптический мотив Второго пришествия Христа, который как и предсказано в Откровении появляется в самом финале поэмы старообрядческим Исусом, когда апокалиптический ветер русской революции уже объял всю землю. Здесь звучит мотив гибели России и русского народа, отвернувшегося от Христа и слепо бредущего в бездну.

Русские писатели-символисты воспринимали реальную историческую ситуацию, в которой оказалась Россия и все человечество, как символ предсмертной агонии культуры и истории. В творчестве Вячеслава Иванова и Дмитрия Мережковского апокалиптическое восприятие было связано с темой кризиса европейской цивилизации и культуры. Так у Вяч. Иванова кризис современной ему культуры со свойственной ей индивидуализмом знаменует 4 конец важнейшей эпохи истории человечества, когда прежняя внутренняя форма вещей в человеке мертвеет, а на смену ей должна прийти новая, преображенная жизнь. В этом суть его «культурного» апокалипсиса. Однако Д. Мережковский видит в гибели западноевропейской цивилизации очередной цикл, этап к неизбежному концу истории, гибель очередной Атлантиды, погрязшей в грехе и гордыне, забывшей о Боге. В его творчестве звучит также апокалиптическая тема новой религии будущего, новой эпохи - «мира Духа». Для Д. Мережковского Апокалипсис являет собой не просто идею конца истории, а момент борьбы сил добра и зла в истории и возможность преображения человечества.

В трудах русских религиозных философов эпохи первой половины XX века тема «конца света» рассматривалась сквозь призму кризиса современной западной цивилизации, обострившегося в связи с революцией 1917 года, современные события воспринимались ими как претворение в жизнь апокалиптических пророчеств. Так, для E.H. Трубецкого было свойственно ощущение скрытой катастрофы, связанной с кризисом европейской культуры. Как и у Д. Мережковского, в его творчестве звучит мотив повторяемости мировых катастроф в истории, которые с каждым разом становятся все глубже и должны достигнуть своего апогея в момент Второго пришествия Иисуса Христа, совершенного Богоявления, когда наступит действительный конец мирового процесса.

Для В.В. Розанова тема кризиса Европы раскрывается через критику христианства как религии смерти и несчастья. Созданная христианством европейская цивилизация - стонущая цивилизация, обреченная на неминуемую гибель, после которой наступит новая эра Всемирной истории. Основной же темой розановского Апокалипсиса является тема краха России, спасение которой возможно только после ее окончательной гибели, когда она искоренит все зачатки лжемессианизма и научится быть собой.

Мысли о будущем России у отца П. Флоренского были более пессимистичны. Его полная безысходности апокалиптика обуславливалась ужасающей мыслью о том, что богоизбранным может быть только еврейский народ, о чем неоднократно упоминается в Библии.

Тема особой миссии России и русского народа, как народа апокалиптического звучит в трудах H.A. Бердяева и связана с наступлением нового периода всемирной истории - эпохи Святого Духа, для которой будет свойственен глубокий эсхатологизм и сверконфессионализм. Тема краха европейской цивилизации у него, так же как и у Розанова, связана с русской революцией, воспринятой им как трагедия, которую нужно пережить, ибо это одно из проявлений мирового кризиса, охватившего всю Европу.

Тема современной «истории как Апокалипсиса» была характерной для творчества С.Н. Булгакова и H.A. Бердяева, которые воспринимали историю как трагедию, заключающуюся в ее конечности. Но если у Булгакова эта трагедия неразрешима в пределах человеческой истории, то Бердяев исповедует активно-творческий эсхатологизм, призванный преобразить мир, так как творческое начало присуще не только Богу, но и человеку. Для Булгакова Апокалипсис есть христианская философия земной истории и, в то же время, он носит метаисторический характер и содержит в себе изображение пути к апокатастасису - всеобщему преображению. Для Бердяева всеобщее преображение откроется в момент Страшного Суда, который будет представлять очищающий божественный огонь, в котором сгорит все зло.

Для неомифологической апокалиптики середины XX века было свойственно обращение к духовному наследию рубежа XIX-XX веков с его апокалиптической направленностью. В этой связи особо ярко в русской литературе середины прошлого столетия представлено творчество Д. Андреева, который в работе «Роза Мира» рисует в жанре апокалипсиса утопический сценарий будущего человечества. Однако рисуемая им утопия является изначально эсхатологической, так как ведет человеческую историю к ее концу. Основные темы, затрагиваемые Д.Л. Андреевым в его апокалиптическом трактате, следующие: тема Антихриста - воплощения великой гениальности и дьявольской хитрости, который соблазнит человечество вседозволенностью и распущенностью; тема Страшного Суда, как преображение и просветление верных Христу людей; тема глобализации, всемирного единения человечества в новую идеальную систему, интеррелигию (о чем мечтали русские мыслители начала XX века), примиряющую все религиозные и политические разногласия, которая станет причиной появления Антихриста. Апокалипсис у Андреева носит активный характер борьбы со злом на земле и приготовлении человечества ко Второму пришествию Христа, а также активное освобождение всего человечества, даже самого Сатаны, из глубины миров возмездия.

Об опасностях неомифологической апокалиптики середины XX века писал также известный православный священник С. Роуз, который говорит о диалоге с нехристианскими религиями современного христианства, как сознательном отступлении от христианской веры, а значит о последнем антихристовом искушении, за которым последует предсказанный в Апокалипсисе конец света и Страшный Суд. Анализируя самые популярные религиозные течения XX века, со свойственной им тягой к восточным оккультным религиям и адепты, которых считают, что последние времена христианской истории на пороге, православный священник увидел в них лжепророков века сего.

Тема глобализации и другие мотивы русской апокалиптической литературы первой половины XX века становятся актуальными для современной литературы в свете возросших в последнее время апокалиптических настроений, связанных с рубежом тысячелетий и обострившимися социальными кризисами, что обуславливает возможность перспективы развития данного исследования.

Таким образом, литературной и философской мысли в России Х1Х-ХХ веков были свойственны следующие черты: во-первых, склонность прочтения событий современной истории через призму Апокалипсиса; во-вторых, мифологическая структура апокалиптического сюжета является в русской прозе перифразом Апокалипсиса; в-третьих, утопизм в отношении к последним судьбам человечества.

Основными специфическими темами и мотивами, звучащими в трудах деятелей культуры конца XIX - первой половины XX вв., были следующие: тема Страшного Суда как следствие нарушения духовных связей между людьми; тема кризиса современной западной цивилизации и культуры как признак скорого конца света; тема краха России, вызванного революционным переворотом, и особого предназначения русского народа, которое откроется в последние времена; тема истории как трагедии, как неминуемого Апокалипсиса; мотив Антихриста-самозванца, узурпировавшего власть, и вытекающий из него мотив звероподобия власти, государства, отмеченного печатью апокалиптического зверя.