Мегаобучалка Главная | О нас | Обратная связь

В СОВРЕМЕННЫХ КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЯХ





II. МЕТОДОЛОГИЯ ИССЛЕДОВАНИЯ КУЛЬТУРЫ

1. Многообразие методов культурологического исследования как отражение многоаспектности и полифунциональности культуры.

2. Социально-историческое и социологическое направления в исследовании культуры (Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин).

3. Социологическая школа.

4. Психоаналитическое направление в культурологии (З. Фрейд, К.-Г. Юнг).

5. Эволюционистская концепция Л. Уайта.

6. Структурно-семиотическое исследование культуры (Э. Кассирер, Л. Строс, Ю. Лотман).

1. Проблемы методологии изучения культуры являются исключительно важными и актуальными. Сложность изучения культуры обусловлена двумя факторами. Во-первых, культура – это сложно организованная система, охватывающая практически всю деятельность человека. Во-вторых, культура – это развивающаяся, весьма динамичная система. По этой причине культура может быть рассмотрена как исторически развивающийся реальный социальный процесс и как теоретико-методологическая модель, которая функционирует и развивается по определенным общим законам. Поэтому исследование культурных явлений должно основываться на диалектическом принципе единства исторического и логического анализа.

Многообразие проявлений культуры предопределяет множественность подходов и аспектов в методологии ее изучения. Наиболее полную картину о том или другом культурном феномене может дать только комплексный анализ, который интегрирует в себе как традиционные методы исследования – философский, социологический, аксиологический или ценностный, так и современные методы изучения культуры – психологический, семиотический, системно-структурный, информационный, статистический, математический и другие.

Философский метод способствует выявлению сущности наиболее общих закономерностей функционирования культуры как универсального способа бытия человека в мире.

Социологический метод позволяет определить взаимоотношения различных социальных слоев и групп в культуре, широко применяя для изучения культурных процессов многообразные социологические методики.



Аксиологический метод акцентирует внимание преимущественно на ценностных отношениях людей, рассматривая культуру как систему материальных, социальных и духовных ценностей.

Психологический метод обращает внимание на специфику восприятия, механизма закрепления и хранения в памяти общества или индивида культурных феноменов, их влияние на поведение человека.

Системно-структурный анализ позволяет обозначить все компоненты и отношения внутри системы культуры, выявить характер их взаимоотношений, проследить степень и качество взаимодействия.

Семиотический подход характеризует явления культуры со стороны их знаково-символической природы. Этот подход дает возможность проследить превращение реального культурного события, факта, предмета в знак, проанализировать его смысловое наполнение и пути превращения в символ.

Информационный метод рассматривает культурные явления как носители специфической информации, которая может быть определенным образом закодирована, например, в ритуальном обряде или церемонии, этикетных нормах, произведениях искусства.

При обращении к тому или иному методу важно понимание его специфичности и, следовательно, определенной ограниченности. С другой стороны, каждый из названных методов может быть использован в различных направлениях анализа культуры: формационном, цивилизационном, концептуально-мировоззренческом, концептуально-историческом, регионально-территориальном, по типу духовно-ценностных ориентаций человека, по типу религии, по отношению к природе, классическим образцам, традиции.

Все многообразие культурологических концепций, можно свести к нескольким основным направлениям: социально-историческому, социологическому, психоаналитическому, естественно-историческому, структурно-семиотическому. Рассмотрим каждое из них.

2. Социально-историческая школа имеет наиболее давние традиции и восходит к Канту, Гегелю и Гумбольдту, группируя вокруг себя в основном историков и философов. Ее видными представителями в Западной Европе были Шпенглер и Тойнби, а в России – Н.Я. Данилевский, К.Н. Леонтьев.

Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) – публицист, социолог и естествоиспытатель, предвосхитивший идеи, возникшие позднее на Западе. Его взгляды на культуру созвучны концепциям двух важнейших мыслителей ХХ века – немца О.Шпенглера и англичанина А.Тойнби.

Будучи идеологом панславизма – течения, провозглашавшего единство славянских народов, - Данилевский задолго до О.Шпенглера в своем главном сочинении «Россия и Европа» (1869) обосновал теорию культурно-исторических типов (цивилизаций). Культурно-исторические типы, подобно живым организмам, находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с окружающей средой. Так же, как и биологические особи, они проходят стадии зарождения, расцвета и гибели. Основы цивилизации одного исторического типа не передаются народам другого типа, хотя и подвергаются определенным культурным влияниям. Самое большее – можно усвоить выводы и методы положительных наук, технические проекты; «все же остальное… не может быть предметом заимствования».

Каждый «культурно-исторический тип» проявляет себя в четырех сферах: религиозной, собственно культурной, политической, социально-экономической. Их гармония говорит о совершенстве той или иной цивилизации. История выражается в смене вытесняющих друг друга культурно-исторических типов, проходящих путь от «этнографического» состояния через государственность до цивилизованного уровня. Цикл жизни культурно-исторического типа состоит из четырех периодов и продолжается около 1500 лет, из которых 1000 лет составляет подготовительный, «этнографический» период; примерно 400 лет – становление государственности, а 50 – 100 лет – расцвет всех творческих возможностей народа. Завершается цикл длительным периодом упадка и разложения.

Отрицая существование единой мировой культуры, Данилевский выделял 10 культурно-исторических типов (египетский, китайский, индийский, иранский, халдейский, греческий, римский, еврейский, новосемитский, романо-германский, или европейский) частично или полностью исчерпавших возможности своего развития. По схеме Данилевского, Запад, создавший последнюю историческую цивилизацию, уже пережил апогей своего цивилизационного величия и на очереди теперь – возвышения славянства, образование самобытной славянской цивилизации.

Константин Николаевич Леонтьев (1831–1891) – русский философ, писатель и публицист. Его культурно-исторические взгляды сложились под влиянием идей Н.Я. Данилевского. Согласно Леонтьеву, в культурно-историческом развитии наблюдаются три стадии развития: первичной «простоты», цветущей «сложности» и вторичного «упрощения», «смешения». Российской действительности, в отличие от западного «всесмешения» и «всеблаженства», присущ идеал «красочности и многообразия». Но как и во всяком органическом процессе, в развитии общества неизбежно наступает период упадка, разложения. Перед окончательной гибелью общество становится все более однообразным, в нем исчезают яркие индивидуальности. И если история есть высшее проявление органической жизни на Земле, рассуждал Леонтьев, то как же можно считать прогрессом установление всеобщего равенства? Поэтому он выступает за развитие индивидуальности, против всеобщей серости и уравнительности.

Освальд Шпенглер (1880–1936) – немецкий философ и историк культуры, автор известного труда «Закат Европы» (1921–1923).

Он считается классиком цивилизационного подхода к истории, т.е. такого ее рассмотрения, при котором отрицается единый путь исторического развития человечества, а история предстает как совокупность отдельных, самостоятельных культур. В этом Шпенглер повторял Н.Я.Данилевского и был одним из критиков европоцентризма и теории непрерывного прогресса человечества, считая Европу умирающим его звеном. Шпенглеру принадлежит и наиболее распространенная трактовка различий между понятиями «культура» и «цивилизация». Он рассматривает историю как чередование культур, каждая из которых представляется им в виде некоего «организма», спаянного внутренним единством и обособленного от других, подобных ему «организмов». Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает. В истории человечества он выделяет 8 культур: египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-исламскую, западно-европейскую и культуру майя. В качестве новой культуры Шпенглер рассматривал русско-сибирскую культуру. Каждому культурному организму отмерен примерно тысячелетний срок существования. Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от творческого порыва к бесплодию, от развития к застою, от «души» к «интеллекту», от героических «деяний» к утилитарной работе. С наступлением цивилизации начинает преобладать массовая культура, художественное и литературное творчество теряет свое значение, уступая свое место бездуховному техеницизму и спорту. В Западной Европе переход к цивилизации совершился в прошлом веке.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889–1975) – английский историк и социолог, автор 12-томного «Исследования истории», труда, в котором он стремился осмыслить развитие человечества в духе круговорота «цивилизаций», употребляя этот термин в качестве синонима «культуры».

Первоначально Тойнби рассматривал историю как совокупность параллельно и последовательно развивающихся «цивилизаций», мало связанных одна с другой. Каждая из них проходит одинаковые этапы от подъема к надлому, распаду и гибели. Позднее он пересмотрел эти взгляды, придя к заключению, что все известные культуры, питаемые мировыми религиями (христианством, исламом, буддизмом) есть ветви одного человеческого «древа истории». Все они имеют тенденцию к единству, и каждая из них – его частица. Всемирно-историческое развитие предстает в виде движения от локальных культурных общностей к единой общечеловеческой культуре. В отличие от О. Шпенглера, выделявшего всего 8 «цивилизаций», Тойнби насчитывал их от двух до трех десятков, получивших наиболее законченное развитие.

Не отрицая поступательного развития человечества, Тойнби видел его прежде всего в духовном совершенствовании, в религии, которая в будущем станет единой общечеловеческой религией.

3.Социологическая школа объединяет тех ученых, которые считают, что определяющим фактором в развитии культуры является само общество, его структура и социальные институты. Эту школу Н. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество». (Бердяев Н.А. О назначении человека. - М., 1993. С.60).

Одним из видных представителей социологической школы был русско-американский социолог и историк культуры Питирим Александрович Сорокин (1889–1968). Сорокин подчеркивал неразрывную связь социальных процессов с развитием культуры. При этом вслед за древними греками он считал причинами культурного развития врожденное стремление людей к Истине, Добру и Красоте в сочетании с общественно значимым критерием Пользы.

В своих трудах (например, «Динамика общества и культуры», «Общество, культура и личность», «Власть и нравственность») он рассматривал историю человечества как последовательную смену неких социокультурных суперсистем, скрепленных единством ценностей, норм, значений. Исторический процесс – это не прямое поступательное движение, а «циклическая флуктуация», т.е. смена перетекающих друг в друга типов культурных общностей, каждая из которых имеет в своей основе собственное отношение к действительности и методам ее познания. Сорокин выделяет три типа культуры: а) чувственный, в котором преобладает эмпирически-чувственное восприятие и оценка действительности преимущественно с утилитарной и гедонистической точек зрения, б) идеационный тип, где преобладают сверхчувственные, духовные ценности, поклонение некоему Абсолюту, Богу или Идее, т.е. «истина веры» и истина самоотречения; в) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувства уравновешиваются интеллектом, вера – наукой, эмпирические восприятия – интуицией, т.е. «человеческими умами будет руководить истина разума» (Сорокин П.А., Человек, цивилизация, общество. – М., 1992. С. 464).

Своеобразие каждого типа культуры воплощается в праве, искусстве, философии, науке, религии, структуре общественных отношений и определенном типе личности. Их радикальное преобразование и смена обычно сопровождаются кризисами, войнами и революциями.

Кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов и устремленной к чувственному наслаждению и потребительству, Сорокин связывал с развитием материалистической идеологии и экспериментальной науки в ущерб духовным ценностям, что довольно четко ощущается многими современниками. Выход из нынешнего кризиса Сорокин видел в неизбежном восстановлении «идеациональной» культуры с ее религиозными идеалами.

4. Главная черта психоаналитического направления – стремление подчеркнуть биологическую обусловленность культуры. Культура представляется как элемент приспособления человека к окружающей среде.

Основоположником психоанализа – научного направления, стремящегося применить психологические знания для объяснения явлений культуры, процессов творчества и даже развития общества в целом – был австрийский ученый Зигмунд Фрейд (1856–1939). Перенося психоанализ на область этнографии, истории, религии Фрейд рассматривает культуру как «проекцию индивидуальной психики на общественный экран».

По Фрейду, культура «охватывает, во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей; а во-вторых, все институты для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно – для дележа добываемых благ» (Фрейд З. Будущее одной иллюзии. Сумерки богов. - М., 1990. С.95). Кроме того, культура понимается им как своеобразный механизм социального подавления свободного внутреннего мира индивидов, как сознательный отказ людей от удовлетворения их природных страстей и инстинктов.

Движущая сила человечества – стихийные влечения, среди них основным является инстинкт продления рода, половой инстинкт, - который Фрейд обозначил термином «либидо». Либидо – главная направляющая сила человеческого поведения. При этом энергия инстинктов, влечений находит выход не только в непосредственном действии, например, в половом акте, но и в других действиях, например, в творчестве, политической деятельности, спортивной борьбе. Эта трансформация психической энергии называется сублимацией (от лат. sublimo – возвышаю).

Психическим процессом, противоположным сублимации, является так называемое вытеснение – защитная реакция психики – активное забывание, удаление из сферы сознания неприемлемых для «Я» влечений и импульсов в подсознание. Именно вытеснение находит свое выражение в воспитанности и сдержанности. Вытеснение может оказаться причиной психических расстройств человека. Об этом Фрейд рассуждает в работе «Недовольство культурой», где он предостерегает от ее переизбытка в виде разного рода ограничений, условностей и запретов. Такого рода формы антисоциального поведения, как алкоголизм, наркомания фрейдисты считают инстинктивной реакцией людей, прежде всего молодежи, на чрезмерное психологическое давление современной цивилизации.

Идеи Фрейда получили развитие в аналитической психологии Юнга. Карл Густав Юнг (1875–1961), критикуя фрейдовский «пансексуализм», в работе «Метаморфозы и символы «либидо»» трактует понятие либидо как психическую энергию вообще. Юнг считал, что в психике человека помимо индивидуального бессознательного, на котором построен весь психоанализ Фрейда, существует и более глубокий слой – «коллективное бессознательное», являющееся отражением опыта прежних поколений, запечатленного в структурах мозга. Этот опыт сохраняется в так называемых культурных архетипах – изначальных представлениях о мире, лежащих в основе психики каждого человека и находящих свое выражение в мифах, верованиях, сновидениях, произведениях литературы и искусства. Именно архетипы обусловливают повторение мотивов сказок мифов, нравов и обычаев, тем и образов мировой культуры.

Для теории культуры большое значение имели и другие идеи Юнга, например, предложенная им типология характеров, разделяющая людей на экстравертов (т.е. обращенных вовне) и интровертов (т.е. обращенных к своему внутреннему миру). Эта теория позволила Юнгу проанализировать различия между цивилизациями Запада и Востока.

5. Лесли Уайт (1900–1975) – известный американский антрополог, один из основателей культурологии как самостоятельной науки. Определяющей чертой культурологической концепции Л. Уайта является применение принципа эволюционизма в исследовании культуры. Основные идеи изложены в работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973).

Он предлагает различать три вида процессов в культуре и соответственно три способа их интерпретации и изучения.

Ø Временные процессы, представляющие собой хронологическую последовательность уникальных событий (их изучением занимается история).

Ø Вневременные, структурные и функциональные аспекты культурного процесса исследуется в рамках функционального анализа.

Ø Формально-временные процессы, в которых культурные процессы предстают как временная последовательность форм, рассматриваются в эволюционном подходе.

Эволюция – это процесс, в котором одна форма вырастает из другой в хронологической последовательности. Каждая культурная форма образуется из слияния элементов. По мнению Л. Уайта, если проследить развитие письменности, законодательств, орудий производства, то мы увидим последовательную смену их форм существования. В теоретическом аспекте он определяет культурологию как «отрасль антропологии, которая рассматривает культуру (институты, технологии, идеологии) как самостоятельную упорядоченность феноменов, организованных в соответствии с собственными принципами и существующих по собственным законам» (Цит. по: А.А. Белик, Ю.М. Резник. Социокультурная антропология (историко-теоретическое введение). – М.: МГСУ «Союз», 1998. С. 114).

Увлекшись критикой субъективизма и психологизма в понимании культуры, Л.Уайт отводит «человеку – творцу истории» второстепенную роль в динамическом потоке культуры. Он рассматривает человека как существенный фактор эволюции лишь в момент возникновения культуры. Когда же культура возникла, ее последующие видоизменения следует объяснять без обращения к человеку. «…Люди необходимы для существования явлений культуры, но они не необходимы при объяснении их эволюции… (Там же. С. 116).

Исходный элемент культуры, определяющий признак человечества – способность к символизации. Основным содержанием культурной динамики является степень энергооснащенности человечества. Цель культурного потока – аккумулировать и упорядочивать, оформлять энергию, рассеянную в окружающей природе. Закон развития культуры Л. Уайт формулирует так: «Культура движется вперед по мере того, как возрастает количество обузданной энергии на душу населения, или по мере того, как возрастает эффективность или экономия в средствах управления энергией, или то и другое вместе».

6. Это самая молодая и самая влиятельная современная школа в культурологии. Она объединяет лингвистов, специалистов по информатике. Все процессы, происходящие в культуре, рассматриваются ими как коммуникационные. Культура понимается как некая знаковая система, созданная человеком в силу присущей ему способности к символизации, а через нее и к взаимной информации.

Из многочисленных представителей этой школы следует выделить ее патриархов – Э. Кассирера и К. Леви-Строса.

Эрнет Кассирер (1874–1945) – немецкий философ, автор труда «Философия символических форм». В основе его концепции культуры – человеческая способность к массовой, систематической символизации. По Кассиреру, логика окружающего мира неотделима от логики знаков, ибо знак или символ – не просто оболочка мысли, но и ее необходимый инструмент. Словесные и иные знаковые обозначения в повседневной жизни, науке и искусстве не только передают во времени и пространстве ту или другую информацию, но придают ей определенную форму и сохраняют на века, образуя огромный мир культуры.

Истоки культуры – в способности человека творить некий искусственный, окружающий нас мир, обозначая реальность определенными символами. Язык, наука, искусство, религия, мифы суть лишь части символического круга, в котором живет человек. По сравнению с другими живыми существами человек находится в ином измерении действительности: в символической вселенной, которая порой заслоняет от нас реальность. Духовный прогресс делает все более непроницаемой для здравого смысла сеть символов. Отсюда огромная разница в восприятии мира, скажем, между европейским ученым и дикарем Южной Америки. «Цивилизационный» человек имеет дело не с реальными вещами, а с их символами, взаимодействуя с ними посредством языковых форм, художественных образом, религиозных обрядов, мифических символов. Исходя из этого Кассирер называет человека не мыслящим (Homo sapiense), а символическим (Homo simbolicum). Таким образом, человек из существа естественного, живущего инстинктами и чувствами, постепенно превращается в искусственную, скованную ограничениями и правилами структуру, подчиненную оторванному от реальности абстрактному мышлению.

Осмыслению этой проблемы на примере племен Южной и Северной Америки посвятил свои работы французский этнограф, философ и культуролог Клод Леви-Строс (р. 1908).

Леви-Строс – создатель структурной антропологии – науки, в основе которой лежит использование некоторых приемов структурной лингвистики и информатики при анализе культуры первобытных племен. Вслед за К.Г.Юнгом, он верил в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве и представляющего собой первооснову любой культуры. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического прогресса. По мнению Леви-Строса, «первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом», он «в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству…, которые оставляют достижения цивилизационных народов далеко позади». (Леви-Строс. Структурная антропология. - М., 1983. С.464).

Французский этнограф доказывает необходимость восстановления в человеке единства чувственного и рационального начал, утраченного в результате развития цивилизации.

При оценке общей пропорции «природного» и «социального» в поведении цивилизационного человека Леви-Строс, вслед за Кассирером, признает чрезмерную роль формализма и условностей во взаимоотношениях людей, решающее влияние на их поступки символических форм, традиций, ритуалов и, прежде всего языка, порождающего все общественные институты. Человек, по мысли Леви-Строса, живет условностями и мифами, все больше отдаляющими его от реальной жизни. (См. тему I). Таким образом, культура становится все более непроницаемой преградой, отделяя одних людей от других и используется «для оправдания в глазах все более сокращающегося меньшинства его претензий быть единственной человеческой цивилизацией. Такая цивилизация, основанная на принципе и идее повышенного мнения о себе, является гнилой с самого своего рождения». (Леви-Строс. Указ. соч. С. 26).

В России идеи структурно-семиотической школы нашли отражение и развитие в трудах Хория Михайловича Лотмана (1922–1993). Основным вкладом ученого в культурологию стали его труды по русской культуре во всех ее проявлениях под углом зрения семиотики, равно как и разработка собственной общей теории культуры. Лотман рассматривает ее как открытую знаковую систему и структуру, включающую кроме естественного языка множество других знаковых систем, которыми являются, в частности, все виды искусства. Одновременно культура – это и «текст», всегда существующий в определенное «контексте», и механизм, создающий бесконечное многообразие культурных «текстов», и долгосрочная коллективная память, избирательно передающая во времени и пространстве интеллектуальную и эмоциональную информацию. Большое значение имеет работа Лотмана «Культура и взрыв» (1992), в которой автор попытался с позиций семиотики наметить различия между «взрывными» социокультурными процессами в России, с ее противоречивой дихотолинейной культурой, и западной цивилизацией с более плавным и менее разрушительным развитием.

Одним из проявлений дихотолинейности, то есть идеологической «разорванности», российской культуры стало длящееся вот уже около двух столетий противостояние славянофильства и западничества, европеизма и евразийства.

 

 

Задания. Вопросы. Ответы.
1. Как происходило формирование разных культурологических школ? 2. Кто является родоначальником культурологии? 3. Учение каких специалистов и кто именно способствовал формированию социально – исторической школы в культурологии? 4. В чем сходство и различие взглядов на культуру О. Шпенглера и А.Тойнби? 5. В чем видели истоки культуры представители социологической школы и кто ее представлял? 6. Какой вклад внес в культурологию П. Сорокин? 7. В чем отражаются сходства и различия взглядов З. Фрейда и К.Н. Юнга на сущность культуры? 8. В чем суть естественноисторического подхода в культурологии? Назовите представителей этого направления. 9. Как возникла символическая школа и кто ее представлял? 10. В чем заключались взгляды К. Леви-Строса на «примитивные » культуры?    

 

 





Читайте также:


Рекомендуемые страницы:


Читайте также:
Организация как механизм и форма жизни коллектива: Организация не сможет достичь поставленных целей без соответствующей внутренней...
Почему двоичная система счисления так распространена?: Каждая цифра должна быть как-то представлена на физическом носителе...

©2015 megaobuchalka.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав.

Почему 1285321 студент выбрали МегаОбучалку...

Система поиска информации

Мобильная версия сайта

Удобная навигация

Нет шокирующей рекламы



(0.013 сек.)