Мегаобучалка Главная | О нас | Обратная связь


СОВЕРШЕННЫЙ СТРЕЛОК ИЗ ЛУКА



2015-11-11 456 Обсуждений (0)
СОВЕРШЕННЫЙ СТРЕЛОК ИЗ ЛУКА 0.00 из 5.00 0 оценок




"Лучший из упражняющихся, дух которого понял Дхнава, лучший из видящих, способен быстро отправляться в путь в другом поле: всезнающий, всевидящий, делающий всем существам добро, понявший смысл всех писаний, появляется он, известный великим, обладающий необыкновенными силами, долгоживущий, способный дать возникнуть вещам трех светов, сохранять их или их заставить исчезать. ("Сатчара Ирупана", Тантра, 34). До сир пор я описывал технику духовной стрельбы из лука главным образом первых трех ступеней, которые доступны каждому человеку. Только бегло я затронул четвертую и последнюю ступень, которая ведет к Мастерству. Мое изложение было бы не полным, если бы я не описал точно и эту ступень Мастера и, таким образом, возложил корону на развитие этого рода явлений. В мистических школах восточной традиции все ступени духовной школы описываются во всех подробностях, хотя и в туманных выражениях, и поэтому нужна глубокая интуитивная проницательность, чтобы разгадать тайны, которые сообщаются только посвященным. Этим объясняется факт, почему эта материя, даже в индийских книгах недавнего издания, так запутанно и даже противоречиво излагается, что требовательный и образованный читатель от них отказывается, как от "ненаучных" и "даже нелепых", и требует их дополнить и даже улучшить. Поэтому теперь создалось так много "специалистов" "по стрельбе из лука", но на практике нет настоящих "стрелков из лука". Чтобы принять участие в такой духовной установке, ученик должен подчинять себя строгой этической дисциплине, которая охватывает в основном четыре добродетели: Вивеха -распознание; Вайтратья - отсутствие страстей; Сатсампат-ти - праведное поведение; Мумуксатва - стремление к спасению, к избавлению. Конечно здесь распознание не в смысле успеха в жизни, в непреодолении элементарных страстей (как ревность, ненависть, мстительность и т.п.). Духовный ученик скорее должен уметь распознавать различие между реальным и нереальным, между добром и злом, между вечным и преходящим. Из этой первой способности самопроизвольно появляются все другие качества, как непривязанность ко всему тому, что не реально, злонамеренно, переходящее равно как и праведное поведение. Последнее делится на 6 частей: спокойствие мыслей (Шама), самообладание (Дкама), спокойствие в действиях (Упарати), терпение (Титикша), доверие или уверенность (Шрадха ) и целеустремленное внимание (Уамадхана), и, в конце концов, воля к освобождению, в смысле отказа, отречения от мира, а во внутреннем - освобождении от святости. Это последнее качество, которое является результатом предыдущих, кладет на духовно ищущего печать того, что он хотел стать достойным посвящения. Без этой духовной подготовки он не найдет своего учителя, хотя бы весь свет обыскал с этой целью. А если он не имеет, то ему не надо никуда идти, чтобы встретить учителя. Учитель придет к нему сам. За долгие годы перед тем, как идущий решит в первый раз искать своего учителя, этот последний уже ждет своего ученика. Предпосылками для духовного ожидания являются все те же, которые были в самые отдаленные времена. С другой стороны, от ученика не ждет совершенства, он должен только искренне стараться развить в себе необходимые качества. Но прежде чем он достигнет в достаточной степени, он уже может заниматься духовными упражнениями - медитацией на грубо-материальном объекте. Так начинается его практика. Так в несколько месяцев этой грубоматериальной медитации (Стхула Дхьяна) приходят первые видения - "необыкновенных вещей" и только через год (примерно) - видения Учителя. Сперва появляются его лучистые, все затмевающие глаза, а после дальнейших упражнений ученик видит Учителя воочию. Внимательный и мистически настроенный учитель заметит в этом видении явление великого космического закона аналогии. Этот важнейший из всех таинственных законов может быть сформулирован так: центры малых кругов вращаются вокруг центра большого .круга. Так образуются дни и ночи двух недель, когда Луна растет, т.е. "светлая" половина месяца (День Луны), а дни и ночи, когда Луна уменьшается-втемную" половину месяца (Ночь Луны). Точно так же образует шесть месяцев, когда Солнце идет на Север - "день года", а шесть месяцев, когда Солнце идет на Юг - "ночь года". Несколько десятилетий человека также составляют "день", приблизительно такое же время, длящееся пребывание с другой стороны - "ночь" данной инкарнации и т.д. В нашем случае отдельные ступени развития завершенной сферы подлежат тем же законам, как и подразделения отдельной ступени. Так повторяется (в большом цикле) на каждой ступени мистического развития тот же ряд отдельных моментов, как их образуют ступени медитации в соответствующей степени развития: если медитация как таковая показывает 4 ступени развития - накладывание стрелы и натягивание лука (Самбхава Мудра), спуск стрелы (Кхечари Мудра) и ожидание попадания или созерцание цели (Лекльян Видхи), то и упражнения 4 ступеней развития от ученика до Учителя в основе своей идентичны с означенными выше ступенями. То же самое и с видениями: видение соответствующей медитации наступает в том же порядке, как они развивались в отдельности через относящиеся к ним упражнения и медитации. Хотя смотря по обстоятельствам превышает главная тенденция господствующего момента, все же основное соотношение всегда остается тем же. Это важное обстоятельство позволяет нам вывести основной характер соответствующей 4-й ступени (ступени Мастера), из общего характера относящихся к ней ступеней медитации. Это соответствие может быть установлено следующим образом; 1. Первая ступень медитации - грубоматериальная и ее видения - "необыкновенные вещи". Мистик первой ступени занимается также и погружением в грубоматериальные объекты (Стхула Дхьяна) и результат его созерцания (Самадхи) называется "созерцание сомнения" (Савитарка), так как он не может его идентифицировать. Если же он может идентифицировать, то его смотрение называется "без сомнения" (Первитарка). 2. Вторая ступень медитации - концентрация (Самбхава-Муд-ра), сопровождается непрерывным дыханием, ее видения - это "ответы на задуманное" (Пражиджатана) и они также смотрятся с "раздумием" (Савичара), т.к. нельзя еще установить, относятся ли видения к прошлому или будущему и чем они вызваны; своими или чужими мыслями. Но когда эти факты - проверка, тогда смотрение называется "без раздумья" (Нирвичара), так как оно проникает через все препятствия пространства и времени. И хотя это не последняя ступень (полная истина), она содержит в себе истину из прошлого, из будущего или из настоящего. Но необходима большая ступень для того, чтобы познание могло быть поставлено в соотношение с реальным настоящим. В этом проявляется закон, по которому видения развиваются "сверху вниз", т.е. от духовного к физическому, а не наоборот. Если практика второй ступени медитации состояла в смотрении на светящийся объект (сияющее солнце), то аналогична практика на второй ступени мистического развития - Дхотыр Дзиана - медитация на лучистый свет, в которой показывается объект первой ступени. И сходно со второй ступенью медитации, которая вызывает через смотрение на сияние света сильный жар в позвоночнике и во всем теле, возникает через эту медитацию света "огонь змеи" Кундалини - аллегорическое обозначение проникновения космической жизненной энергии (или Праны) в тонкоматериальные каналы и центры, в "цветки лотоса" (Чакры), которые через этот мистический огонь раскрываются. Поэтому, на второй ступени развития упражнения ведутся в настоящей йоге, в главном ее аспекте (Хатха-йоги) 3. Когда этот мистический "огонь змеи" достигает бровей, открывается "божество Кундалини" духовному взору мистика в образе языка пламени и не аллегорически, а перед закрытыми глазами появляется настоящее пылающее пламя. Этот момент обозначает третью ступень медитации, а также и третью ступень мистика. Теперь он начинает медитировать о "точке" (Винду Дхиана). Что означает эта "точка"? Индийское слово "Винду" значит "капля" и указывает на капельную форму огня. Это знаменитая Кхечари Мудра, которая означает "видение языка пламени" в отверстии макушки головы (Кха) - между гипофизом и шишковидной железой ("небесное пространство"). Это видение языка пламени, которое называется в йоге "смотрение с указанием" (Санендам) и дает упражняющемуся полное познание объекта, т.е. действительное восприятие "прямо перед глазами", также как и блаженство. Ибо тайна йогических сил - это способность видеть объект обладания в своем третьем глазу. Как объясняет Агни-йога: "Каждое ясное видение объекта в нашем третьем глазу делает его для нас почти осязаемым. Когда образ предмета вызывается в полном совершенстве и цвете, на него можно непосредственно воздействовать. Можно им владеть независимо от отдаленности, можно его иметь в своей власти, от обыкновенных объектов до далеких планет можно распространять его воздействие" (Агни-йога, Иерархия, 90). Так вызывают видения свернувшейся золотой змеи и пламени копчика (Муладхара) - самопроизвольное пробуждение силы Кундалини, которая поднимается мгновенно в светлом сиянии к голове и открывает центры, видение шишковидной железы человека или любого числа людей, ставит этих людей под полный контроль, так что все мысли, которые им передает йог, переживают пластически, как облако чувств, как будто они все под гипнозом. В Тантрах, в особенности в Трипунансана Саму-кайя есть описание, связанное с каждой чакрой сил, которые в таких случаях развиваются. 4. Такое раскрытие всех психических сил йоги - все же еще не высшая ступень, особенно Патанджали считает эти силы лишь прибавкой к Самому духу и говорит: "Через равнодушие даже к этим_ силам уничтожается семя зла и наступает освобождение" (Йога-Сутра). Под освобождением (Кайвалья) йога понимает полное освобождение духа (Пуруша), от материи (Пракрити), полное возвращение к божественному совершенству. Поэтому четвертая ступень развития должна вести йога к этой высокой цели. Вернемся опять к четырем ступеням медитации, на этот раз к стрелку, который по заказу аналогии должен определить основной характер четвертой ступени развития. Все силы (Сидд-хи) принадлежат четвертой ступени медитации - "созерцание цели" (Лакшиям Видхи), ибо они возникают в момент полного самозабвения (Лайя), в момент слияния сознания с целью. Мундука-Упанишад говорит об этом: "Ом - это лук, "Я" (Атман) - это стрела, а Грахман - мишень. С вниманием попади в нее и стань, как стрела, один с ней". Таким образом, ступень развития характеризуется прежде всего этим, "стать единым стрелы и мишени". Затем на этой ступени самопроизвольно, без каких-либо упражнений возникают все силы. Если рассмотреть вопрос с другого конца, то у мудреца Бхеранда (см. "Великая тайна") находим только при медитации грубосубстанционную, светящуюся и тонкосубстанционную, причем он все же указывает на двойной характер последней, как созерцание "Великого божества Кундалини" и "Брахмана как точку". Он говорит: "Если благодаря большому счастью у кого-нибудь пробудится Кундалини, то он двигается вперед вместе с "Я" из тела через отверстие (на высоте глаз) и странствует на царском пути, но не может быть видимым, вследствие его большой подвижности. Йоги достигают большого успеха в медитации (Дженака-Йога) через Самбхава Мудра. Это таинственная тонкосубстан-ционная медитация (Стхула Дхьяна), которая трудно достижима даже для Богов". Это явление "Божества Кундалини", как пылающий огненный язык, мы уже пережили на третьей ступени. Значит, объектом медитации четвертой ступени должно быть созерцание "Брахмана как точку". С другой стороны, Бхеранда в третьей главе говорит: "Значит это медитация четвертой ступени: в месте, в голове (между гипофизом и шишковидной железой), где раньше появилось видение языка пламени, поставить свое "Я", т.е. концентрируйся на чувстве "Я" (оно всегда возникает на этом месте), как бы это "Я" - анод с этим пламенем. Так как Бинду должно теперь быть созерцаемо, как и Брахман, то и наше сознание надо с ним Соединить". А с другой стороны, как говорится в Упанишадах; "Этот Брахман пылающий (Архи-манты) тоньше, чем самое тонкое и должен быть (стрелою "Я") попаденным". Последствием этой самой тонкой из всех медитаций является познание "Я" (Атма Пракманда), как утверждает Гхеранда А. Патанджали и прибавляет к этому: "Через погружение (Самья-ма) самого себя приходит познание в своем "Я" (Пуруша)". Отсюда вырастают (абсолютные) слух, зрение, осязание, вкус и обоняние (Притибха). "Через погружение (Самьяма) в отличие между душою (Саттва) и "Я" (Пуруша) достигаем всемогущества и всезнания". Эта форма Самадхи, "направленная на познание самого себя" (Асмита) и является способом рассмотрения четвертой ступени мистического развития. Но и она не является высшей. Даже полученное от нее просветление (Притибха), которое все силы дает самопроизвольно, хотя и является высоким достижением, все же не есть окончательное освобождение (Кай-валья). Это освобождение приходит уже после достижения самого высокого (Байрагья) - равнодушия ко всем силам и состо-яниям. Мистик достигает тогда четвертой ступени посвящения (Па-рамахамса) и становится адептом (Дживамукта - "освобожденный при жизни"). Но это освобождение происходит путем самой высокой формы Самадхи, называемой "Облако добродетели" (Джарма Менги), которая возникает из этого совершенного познания, не ждущий ничего для себя, "когда в бесконечности своего знания спадают все покровы и все нечистое называемое является ничтожным". Об открытии третьего глаза в основном тексте Гхеранды Самхита (гл.1, стр. 34-35) говорится: "Правым большим пальцем три полости на лбу, через это упражнение будет удалена слизь". Нади будет очищен и возникает божественное прозрение ("ясновидение"). В этом надо упражняться ежедневно после пробуждения, после еды и в конце дня". Существует метод магнетического воздействия, который приводит к открытию этого центра. На лоб подопытного лица кладут оба пальца больших (выше бровей) так, чтобы пальцы образовали второй ряд бровей. Лоб поглаживают этими пальцами от середины вдоль бровей. Остальные пальцы держатся растопыренными по бокам головы так, что мышцы лежат на отверстиях ушей. Если подопытное лицо сенситивно, то через некоторое время магнетизирования оно получит видение (см. "Великая тайна"). Для того чтобы открыть третий глаз, нужно чувствовать место шишковидной железы. При этом поступают следующим образом; концентрируются на середине междубровья и замечательным результатом является не чувство этого места, а как раз "чувство третьего глаза" (середина головы). Поэтому всюду в йоге предписывают: "Концентрируйся на месте между бровями, что часто неправильно понимается и глаза скашиваются на это место. Чтобы предотвратить эту ошибку, некоторые учителя йоги укалывают это место ученика острием. Тогда ученик невольно концентрируется на месте боли и чувствует свой третий глаз. Так было при посвящении Рамакришны. "Третий глаз", "глаз Шивы", "око мудрости" (Жнана Шакти): место нахождения души (Дескартес), "Траумор ан" Шопенгауэра и шишковидная железа (Гландула Паниамо) находится посреди мозга, так, что со стороны лба непосредственно не достигается.

 

 

Сайт расширенного сознания...

www.soznanie.info

 



2015-11-11 456 Обсуждений (0)
СОВЕРШЕННЫЙ СТРЕЛОК ИЗ ЛУКА 0.00 из 5.00 0 оценок









Обсуждение в статье: СОВЕРШЕННЫЙ СТРЕЛОК ИЗ ЛУКА

Обсуждений еще не было, будьте первым... ↓↓↓

Отправить сообщение

Популярное:
Личность ребенка как объект и субъект в образовательной технологии: В настоящее время в России идет становление новой системы образования, ориентированного на вхождение...
Как распознать напряжение: Говоря о мышечном напряжении, мы в первую очередь имеем в виду мускулы, прикрепленные к костям ...



©2015-2020 megaobuchalka.ru Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. (456)

Почему 1285321 студент выбрали МегаОбучалку...

Система поиска информации

Мобильная версия сайта

Удобная навигация

Нет шокирующей рекламы



(0.013 сек.)