Современные народностно-национальные религии

Происхождение религии

Одна из концепций происхождения религии была выдвинута представителями тео-
логических и околоцерковных кругов и вошла в историю изучения религии под названием
концепции "прамонотеизма", или первобытного монотеизма. Впервые в сжатом виде она была сформулирована шотландским литератором и ученым Э. Лэнгом (1844 - 1912) в его книге "Становление религии". Однако в наиболее полной форме она была изложена католическим
пастором В. Шмидтом (1868 - 1954), который посвятил обоснованию этой концепции 12-томную работу "Происхождение идеи Бога". Суть теории "прамонотеизма" сводится к тому, что за всем многообразием существующих верований, в том числе верований отсталых народов,
можно обнаружить остатки древнейшей веры в единого Бога-творца. Именно она предшествовала всем формам религии, и лишь впоследствии к ней примешались загрязнившие ее элементы. Для подтверждения этой теории В. Шмидт привлек огромный массив этнографических фактов, давая им теологическую интерпретацию, факты же, которые не укладывались в его схему, оставлял вне поля зрения. Эти факты показывали, что монотеизм является не исходным пунктом религиозной эволюции, а этапом развития одной из ветвей
генеалогического древа религии. Была выдвинута гипотеза о существовании "дорелигиозного
периода" в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утверждали, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе религиозных. Многие этнографы, антропологи и религиоведы на рубеже XIX - XX вв. приводили сведения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у
них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Но после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой
практики. Поэтому гипотеза о существовании "дорелигиозного периода" так и осталась гипотезой.
Учитывая, что процесс антропогенеза растянулся на 2 - 3 (а может быть, и более) млн. лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории "прамонотеизма", так и к гипотезе
о существовании "дорелигиозного периода". В настоящий момент можно с уверенностью утверждать лишь то, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека разумного (Homo
Sapiens), который достаточно резко отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками, был способен к созданию понятий и определенного уровня абстракций.
О существовании религиозных верований в тот период истории свидетельствует практика захоронения первобытных людей. Установлено, что сапиентный человек хоронил своих близких в специальных погребениях, причем над покойниками предварительно совершались
обряды их подготовки к последующей жизни. Их тела покрывались слоем охры, рядом с ними клали оружие, предметы домашнего обихода, украшения и т. п. Следовательно, первобытные люди уже имели представление о том, что наряду с реальным миром существовал мир
иной, где обитали умершие.
Религиозные верования нашли отражение и в произведениях пещерной живописи. Подавляющее большинство древних наскальных рисунков - это сцены охоты, изображения людей и животных, иногда людей, ряженных в звериные шкуры, а иногда - зооантропоморфных
существ. Анализ этих рисунков позволил учёным сделать вывод о том, что первобытный человек верил в существование особого рода связей между людьми и животными, а также в возможность воздействия на поведение животных с помощью некоторых магических приемов.

Первобытные верования

Одна из форм религиозных верований получила название "фетишизм" от португальского слова fitico (магическая вещь), которое, в свою очередь, является производным от латинского слова factitius (магически искусный). Она впервые была обнаружена португальскими моряками в Западной Африке, а затем многочисленные аналоги фетишизма были выявлены
во многих районах мира. Фетишем мог стать любой предмет, почему-либо поразивший воображение человека: камень необычной формы, кусок дерева, зуб животного, искусно сделанная фигурка, ювелирное изделие. Этому предмету приписывались не присущие ему свойства (способность исцелять, предохранять от врагов, помогать на охоте и т.п.). Если
после обращения к предмету человеку удавалось достичь успеха в практической деятельности, он считал, что в этом ему помог фетиш, и оставлял его себе. Если же человека постигала какая-либо неудача, то фетиш выбрасывался или заменялся другим.
Обращение первобытных людей с фетишами говорит о том, что они не всегда относились с должным почтением к выбранному ими предмету: за оказанную помощь его благодарили, за беспомощность наказывали. В этом плане интересен африканский обычай истязания
фетишей, причем не только для их наказания, но и для побуждения к действию. Например, прося о чем-нибудь фетиш, африканцы вбивали в него железные гвозди, полагая, что после этого фетиш лучше запомнит обращенные к нему просьбы и обязательно выполнит
их.

Другой ранней формой религиозных воззрений следует считать тотемизм – веру в существование родственной связи между какой-либо группой людей (племя, фратрия, род) и определенным видом животных или растений. Название этой формы религиозных верований
происходит от слова "ототеман", которое на языке североамериканских индейцев племени оджибве означает "род его". В ходе изучения тотемизма установлено, что его возникновение
было тесно связано с хозяйственной деятельностью первобытного человека - собирательством и охотой. Животные и растения, дававшие людям возможность существовать, становились объектом поклонения. На первых этапах развития тотемизма такое поклонение не исклю-
чало, а даже предполагало употребление тотемных животных и растений в пищу. Поэтому иногда свое отношение к тотему аборигены Австралии выражали словами: "Это наше мясо". Однако такого рода связь между людьми и тотемами относится к глубокому прошлому,
и о ее существовании свидетельствуют лишь древние предания и дошедшие до исследователей из глубины веков устойчивые языковые обороты. Несколько позднее в тотемизм были привнесены элементы социальных, в первую очередь кровно-родственных, отношений. Члены
родовой группы (кровные родственники) стали верить в то, что они произошли от предков, сочетавших в себе признаки людей и их тотема. Это вело, с одной стороны, к усилению культа предков, а с другой - к изменению отношения к тотему, в частности к появлению за-
претов (табу) на употребление тотема в пищу, за исключением тех случаев, когда поедание тотема носило ритуальный характер и напоминало о древних нормах и правилах.

Еще одной формой первобытных верований и связанной с ними практики была магия (греч. mageia - колдовство, чародейство) - совокупность представлений и обрядов, в основе которых лежит вера в возможность влияния на людей, предметы и явления объективного
мира с помощью определенных действий. Истоки - этой формы религиозных верований были наиболее полно описаны английским этнографом Б. Малиновским в его работе "Магия, наука и религия". Изучая жизнь туземцев тихоокеанских островов, Б. Малиновский подметил очень любопытную закономерность. Оказалось, что туземцы используют магию в земледелии при посадке клубневых растений, урожай которых бывает изменчив, но магия не применяется при
культивировании плодовых деревьев, дающих устойчивый, стабильный урожай. В рыболовстве магические приёмы практикуются при промысле акул и других крупных и опасных рыб, при ловле же мелкой рыбы магия считается излишней. Постройка лодок всегда сопровождается
магическими обрядами, при строительстве же домов магия не используется. Это позволило Б. Малиновскому сделать вывод, что магические представления возникают тогда, когда -человек не уверен в своих силах, когда он сталкивается с проблемами, решение которых зависит
не столько от самого человека, сколько от множества привходящих факторов. Именно это и заставляет его полагаться на помощь таинственных сил и совершать магические действия.
В глубокой древности магические представления и обряды носили недифференцированный характер, но в дальнейшем произошла их дифференциация. Современные этнографы классифицируют магию по методам и по целям воздействия. По методам воздействия магия
делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, на который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект, который недосягаем для субъекта магической деятельности), парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы или ногти, остатки пищи, которые тем или иным путем попадают к носителю магической силы), имитативную (воздействие на подобие
объекта). По целям воздействия магия делится на вредоносную, военную, промысловую, лечебную, любовную и т. п. Обычно магическими приемами занимались специально подготов-
ленные люди - колдуны и шаманы, которые искренне верили в свою способность общаться с духами, передавать им просьбы и надежды коллектива. Но главное состояло не в том, что они сами верили в свои необыкновенные способности, а в том, что им верил коллектив и обра-
щался к ним за помощью в самые критические моменты. Соответственно этому колдуны и шаманы пользовались особым почетом и уважением у первобытных людей.

Наконец, говоря о первобытных формах верований, нельзя не упомянуть об анимизме (от лат. anima - душа) - вере в существование душ и духов. Детальный анализ анимистических верований был дан английским антропологом Э. Тайлором (1832 - 1917) в его работе
"Первобытная культура". Согласно теории Э. Тайлора, эти верования развивались в двух направлениях. Первый ряд анимистических представлений возник в ходе размышлений древнего человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из
переживаний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, "первобытный философ" вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела, о переселении душ в новые тела, о загробном мире. Второй ряд анимистических верований возник из присущего первобытным людям
стремления к олицетворению и одухотворению окружающей действительности. Древний человек рассматривал все явления и предметы объективного мира как нечто подобное себе, наделяя их желаниями, волей, чувствами, мыслями. Отсюда возникает вера в
отдельно существующих духов грозных сил природы, растений, животных, которая в ходе сложной эволюции трансформировалась в политеизм, а затем и в монотеизм.
Основываясь на факте широкого распространения анимизма, Э. Тайлор выдвинул формулу: "Анимизм есть минимум определения религии". Эту формулу использовали в своих построениях многие религиоведы, однако в ходе обсуждения тайлоровской концепции
анимизма выявились и ее слабые стороны. Главным контраргументом были археологические и этнографические данные, которые свидетельствовали, что религиозные верования первобытных людей (например, тотемизм или фетишизм) зачастую не включают в себя анимистических представлений. Такие верования были названы "преанимистическими". Однако несомненным является то, что анимистические верования входят составной и весьма существенной
частью во все религии мира. Вера в духов, нечистую силу, бессмертную душу- все это модификации анимистических представлений первобытной эпохи.

То же самое можно сказать и о других ранних формах религиозных верований. Так, сохранившаяся вплоть до наших дней вера в амулеты, талисманы, священные реликвии является не чем иным, как пережитком первобытного фетишизма. Отголоски тотемизма можно
обнаружить в существующих во многих религиях пищевых запретах, в изображении существ в облике животных. Магические верования и ритуалы легли в основу культовой практики религий. Значительное место принадлежит магии в сфере бытовых суеверии: вера в порчу,
в гадания, заговоры. На ранних этапах развития человеческого общества первобытные
формы религиозных верований не существовали в чистом виде, они самым причудливым образом переплетались друг с другом. Поэтому ставить вопрос о том, какая из этих форм верований возникла раньше, представляется не очень корректным. Видимо, речь должна идти о комплексе религиозных верований. Композиция этого комплекса могла быть весьма разнообразной. Например, у аборигенов Австралии наиболее предпочтительным был тотемизм с тщательно разработанной системой табу. Среди многочисленных народов Сибири и Дальнего Востока доминировала магия и тесно связанная с ней практика шаманизма. Что касается народов Африки, то они отличались большей склонностью к фетишизму.
Комплекс рассмотренных первобытных верований стал ядром родоплеменных религий,
которые отличались большой пестротой, так как отражали специфические для того или
иного рода и племени условия обитания, социальные связи, особенности материальной культуры и т. п.

Современные народностно-национальные религии

Индуизм

Индуизм - религиозная система, теснейшим образом связанная с историей и специфической социальной структурой народов Южной Азии. Последователей индуизма насчитывается в мире более 700 млн., и проживают они почти исключительно в странах Южной Азии, прежде всего в Индии (ок. 83% населения). Большинство составляют индуисты и в королевстве Непал.

Процесс синтеза нескольких этнокультурных компонентов, в результате которого
возникла богатая культура современной Индии, начался три тысячи лет назад; системообразующим фактором стала религия древних арьев. Весьма аморфный комплекс религиозных представлений, характерных для периода становления классового общества (определяемый обычно как ведическая религия), зафиксирован в Ведах - сборниках гимнов, заклинаний, заговоров, молитв арьев. Наиболее существенными чертами этого комплекса можно считать представления о принадлежности последователей ведической религии к одно-
му из трех сословий - варн ритуально полноценных людей, "дваждырожденных" арьев, идею об общении их с миром богов через посредника - жреца-брахмана, совершающего по сложному ритуалу, описанному в Ведах, жертву богам.
К концу первого тысячелетия до н. э., по мере расслоения племенного общества, становления государств, включения все новых этносов в процесс складывания индийской культуры, архаичность, племенная ограниченность, эзотеричность сложившейся на основе ведических представлений религиозно-философской системы, определяемой исследователями как брахманизм (в силу исключительной, ключевой роли в ритуале и социальной практике жреца-брахмана), - стали помехой для общественного развития. Не соответствовал брахманизм и структуре земледельческой соседской общины, ставшей основной хозяйственной и социальной ячейкой индийского общества. В этой общине в социально-хозяйственные и ритуальные
связи вступали новые группы, не имевшие доступа к ведическому ритуалу.
Пережив глубокий кризис, значительно трансформировавшись, выдержав конкуренцию с буддизмом и джайнизмом, брахманизм, а точнее - уже индуизм, смог наиболее полно удовлетворить общественные потребности, прежде всего своей органической связью, даже слиянием с кастовой системой. Унаследовав у ведической религии и развив представления об иерархии ритуально неравных групп людей, о роли брахмана как посредника в общении людей с богами, сохранив Веды в качестве священных текстов (но снабдив их многочисленными ком-
ментариями), индуизм тщательно проработал понятия перерождения души в мире (сансара) согласно закону воздаяния (карме), определяемого прежде всего соблюдением норм поведения для данной группы, касты. Социальные отличия индуизм стал объяснять ритуальной чистотой индивида, родившегося в соответствующей касте. Нарушение же правил взаимоотношения между кастами ритуально оскверняло человека и влекло не только прижизненное наказание (например, исключение из касты ж лишение прав состояния), но и рождение в следующий раз в крайне неблагоприятном виде: в низкой касте, вне социума (в группе внекастовых "неприкасаемых" - изгоев общества) или в образе животного.
Исторически индуизм оформился в два основных направления - вишнуизм и шиваизм, причем оба испытали воздействие мощного комплекса доарийских представлений, опиравшихся на тантрические культы, в которых идея и символика плодородия, роль женского начала,
экстатичность культовой практики, значение кровавой жертвы были очень велики. Созвучные идеям позднего брахманизма представления и практика тантризма повлияли на генезис таких явлений, как аскет-йогин, отшельник-садху. В индуизме есть образ Тримурти - космического духовного начала, имеющего три ипостаси - Вишну, Шива, Брахма. В шиваизме
наиболее почитаемым божеством стал Шива, главная функция которого- использовать накопленную подвижничеством энергию на разрушение и воссоздание мира. Страшному, разрушительному, внушающему ужас образу Шивы соответствует образ его супруги (точ-
нее - ипостаси, энергетически его дополняющей) - богини Кали (или Дурги, Парвати). Повелевая демонами, насылающими несчастья, болезни, катастрофы, Кали является объектом массового культа в большей части Индии, предметом почитания миллионов индийских
женщин в особенности. Наиболее распространенным и почитаемым символом единства Шивы и его женской половины является весьма абстрактное скульптурное изображение первопричины их энергетическая могущества - их половых признаков: йонилингама и ардханари.
Другое направление индуизма - вишнуизм - выдвинуло на первый план образ бога Вишну, осознаваемого в качестве хранителя мирового порядка. Выполняя эту функцию, Вишну является в мир в различных воплощениях - аватарах. Основные и наиболее почитаемые - Рама, герой индийского эпоса, праведный царь – победитель демона; еще более известен Кришна, сложный по происхождению и символике, но в общем бог-защитник. Популярность этой аватары
Вишну в новое и новейшее время объясняется не в последнюю очередь личностным, интимным, эмоциональным, персонифицированным характером его образа и культа. Именно кришнаизм наиболее ярко выразил идеи позднего индуизма - течения бхакти, и прежде всего - идеи любви к богу, не нуждающейся в традиционном культе и отрицающей роль касты. Этот своеобразный процесс реформации в Индии породил сикхизм.
Третий член троицы (Тримурти) высших божеств индуизма - Брахма - выступает как первопричина мира, но в культовой практике заметной роли не играет. В повседневной жизни подавляющего большинства индийцев фигурируют либо аватары, проявления, манифестации Шивы или Вишну, причем под местными названиями и в свободной форме, либо
второстепенные божества из их окружения, действующие лица богатейшего мифологизированного эпоса Индии. В индийской семье часто поклоняются Матерям, осознаваемым как проявления богини Кали, Ганеше - слоноголовому сыну Шивы, дарителю удачи и достатка, Хануману - обезьяне-герою, помощнику Рамы в борьбе с демоном Ра-
вавок" йонилингаму Шивы, змеям-нагам - подземным божествам и повелителям небесных вод из свиты Вишну-Нарайана, свирепой ипостаси Шивы Бхайраву, карающему за проступки. Огромное значение имеют паломничества к наиболее почитаемым храмам и к водам свя-
щенных рек.

Джайнизм

Создателем новой веры считается кшатрий Вардхамана, живший в VI в. до н. э. на
территории современного индийского штата Бихар. До тридцати лет он вел жизнь мирянина: женился, имел дочь, но затем, раздарив все свое имущество, ушел из мира и многие годы странствовал. Через 12 лет подвижник и аскет достиг "высшего знания" и стал Джиной -
"победителем" (титул, присваиваемый наиболее почитаемым религиозным учителям). Еще три десятка лет Джина, он же Махавира ("великий герой"), в странствиях проповедовал новую веру, обратил в нее множество учеников и, наконец, достиг "конечного освобождения", нирваны. Последователи учения Махавиры верят, что он был двадцать четвертым тиртханкаром (создателем пути), первый из которых - царь Ришабха - жил еще в те времена, когда люди не умели считать, писать, готовить пищу. Именно Ришабха, научив их этому и многому другому, заложил также основы будущей религии. Такие претензии на исключительную древность джайнизма не находят фактического подтверждения. Религиозная джайнская литература относится к более позднему периоду, чем время жизни вероучителей. И первые датированные свидетельства о джайнах (надписи царя Ашоки), и первый вариант писаного канона появились
в III в. до н. э. Сама же религиозно-философская система джайнизма сложилась в середине I тысячелетия до н. э. В этот период "брожения умов" в Индии появилось множество неортодоксальных течений и школ, отрицавших авторитет Вед и покоящиеся на нем ритуально-
социальные нормы. На базе возникшего комплекса идей, радикально реформировавших религиозно-философское содержание ведийско-брахманистской традиции, и складывалась религиозная система джайнизма. Вместе с тем обрядовая сторона прежней религии,
традиционные ритуалы были во многом восприняты новым учением. Важнейшие тексты джайнского канона, включающего 45 сочинений, приписываются самому Махавире. Однако при попытке создания на основе текстов, изустно передававшихся после его смерти в нескольких поколениях, варианта писаного канона произошел раскол джайнской общины на два направления. На вседжайнском соборе в городе Паталипутре этот канон получил признание "шветамбаров" (одетых в белое). Последователи другой ориентации - "дигамбаров" (одетых пространством) - сохранили большую приверженность исходному джайнизму. Считая утерянным древний истинный канон Ришабхи, дигамбары имеют собственные священные тексты и отрицают ряд эпизодов и положений из канона шветамбаров. В таком противопоставлении проявилась важная особенность джайнизма - расхождения различных школ затронули главным образом вопросы обрядности, условий жизни верующих и общины в целом, в то время как по основным вопросам вероучения сохранялось согласие.
Стержнем вероучения джайнизма, принявшего общую для индийских религий концепцию
кармы и конечного освобождения - нирваны, является самосовершенствование души. Не признавая существования бога-творца, джайны считают душу вечной субстанцией, а мир -
изначальным. Преодолевая полученную как результат прежних жизней телесную оболочку, душа может, совершенствуясь, достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. Но достичь нирваны, прервать цепь перерождений может лишь аскет, а не мирянин, и потому в религиозных установлениях столь большое значение придается аскетической практике.
Джайнизм не знает противопоставления материальною и духовного. Душа присутствует в каждом растении, в любой вещи. Представления о всеобщей одушевленности природы определяют главенство в джайнской этике принципа ахимсы - ненанесения вреда живым существам. С какой формой жизни ни столкнулся бы джайн, он должен воздержаться от умерщвления сам и удержать других. Поэтому не только охота и рыболовство, но и земледелие и скотоводство, связанные с гибелью живых существ, - профессии, запретные для джайнов-
мирян. Наиболее ревностные из них пьют лишь процеженную воду, ходят с повязкой на рту и даже подметают перед собой дорогу, чтобы случайно не проглотить или не раздавить какое-нибудь насекомое. Джайны не только не употребляют в пищу мяса, но, стремясь не на-
носить липшего вреда и растениям, не едят клубней, корней и плодов, содержащих много семян.
Как и большинство древнеиндийских религиозных учений, джайнизм видит основную свою задачу в разработке норм и предписаний, способных помочь человеку в достижении религиозного идеала, в поисках "пути освобождения". Путь этот Джина определил как следование "трем драгоценностям". Первая - "совершенное воззрение": видение мира в соответствии с учением Махавиры, убежденность в его абсолютной истинности. Вторая - "совершенное знание": познание учения, сущности души и мира. Идти к этой цели можно и должно всю жизнь, а для начала необходимо приобрести ограниченное знание с помощью наставника - гуру: познать самого себя, сущность своего "я", правильно понять свою цель (освобождение от кармы). Третья - "совершенное поведение": преодоление желаний и
соблюдение религиозных правил. Этика джайнов жестко диктует повседневные нормы поведения. Все члены общины добровольно принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым. К основным нередко добавлялись и иные добровольные обеты и ограничения.
Все джайны - и монахи, и миряне - члены одной общины. Поскольку освобождение от кармы считалось возможным лишь для монахов-аскетов, и мирянам следовало в течение некоторого времени вести монашеский образ жизни. Формально монахом мог стать любой джайн, но попасть в этот особый, высший слой в среде джайнов, стать образцом для подражания мирян означало также полностью порвать с обычной жизнью. Питаясь милостыней, монахи чередовали паломничества с кратковременным проживанием в монастырях. Проходя после трех лет послушничества обряд посвящения и принимая новые строгие обеты, монах навсегда вступал на полный лишений путь аскета.
Характерно, что джайнизм не создал собственной бытовой обрядности, и джайны-миряне прибегали в ряде случаев к услугам брахманов. Кастовое деление в джайнской общине играло гораздо меньшую роль, чем у индуисгов. Однако значение кастовых институтов постепенно возрастало, что обеспечивало джайнизму сравнительную устойчивость в индусском обществе.
Зародившись в Бихаре, джайнизм нашел немало приверженцев на юге (преимущественно дигамбары) и на западе (шветамбары) Индии, однако составить конкуренцию буддизму и индуизму не смог. Упадок джайнской общины явственно обозначился с первых веков новой эры. На юге Индии община, лишившаяся покровительства индуизированных правителей, пережила массовое обращение своих членов в индуизм, потерю влияния и, наконец, в эпоху мусульманских завоеваний практически полностью утратила прежние позиции. В торговых
городах севера богатые джайнские купцы сумели избежать гонений в годы правлений мусульманских династий. Укрепляя свои позиции и влияние в области финансов, торговли, ростовщичества, используя покровительство князей, джайны сумели составить основу складывавшейся в Раджпутане и Гуджарате торгово-ростовщической прослойки.
И сегодня, продолжая заниматься в основном финансовой и предпринимательской деятельностью, небольшая (менее 1% населения) джайнская община играет заметную роль в экономической жизни Индии.

Сикхизм

Истоки сикхизма берут свое начало в средневековой Индии конца XV - начала XVI в. на северо-западе страны в районе пятиречья ("пандж аб" - "пять рек"), представлявшем собой воеобразный буфер на стыке двух цивилизаций и двух культур - индуистской и исламской. Сикхизм начал складываться в рамках индуизма, объединяя городские торгово-ремесленные слои; он синтезировал в себе ряд как индуистских, так и мусульманских (в особенности присущих суфизму) черт. Основателем сикхизма считается гуру (учитель) Нанак (1469 -1538/9), последователи которого стали называть себя сикхами - учениками. После смерти Нанака проповедь его учения продолжили еще девять гуру, последним из которых был Говинд (1675- 1708). Все они считаются десятью воплощениями одного и того же гуру, проповедовавшего единое учение. Сикхизм - монотеистическая религия, отвергающая многобожие индуизма: один из эпитетов Бога у Нанака - "Эк" (Единственный, Единый, Один). Разрешение проблемы дуализма ("дубидха"), преодоление ее - главная цель человека, стремящегося постичь Бога. Ин-
дуистские боги Брахма, Вишну, Шива и мусульманский Аллах – все они сливаются в Божестве. У Единственного нет собственного имени. Нанак обращается к нему, используя и индуистские, и мусульманские имена: Хари (этот вишнуитский термин встречается наиболее часто),
Гопал, Рам, Парамешвар, Аллах, Сахиб и т.д.
Бог определяется понятиями "ниргун" (лишенный качеств) и "сагун" (наделенный качествами, имеющий качества). Главное его состояние - ниргун: это абсолютная сущность, лишенная каких бы то ни было атрибутов. Но для того чтобы человек мог познать его, он по своей воле превращается в сагуна (что никоим образом не связано с приобретением антропоморфного облика, он всегда невидим и проявляется через свои деяния) - ту свою ипостась, к которой обращается человек в общении с Всевышним, в состоянии медитации, в пении гимнов.
Он воплощает в себе Создателя, Хранителя и Разрушителя (качества, присущие Брахме, Вишну и Шиве), он всемогущ и всеведущ; мир, созданный им, изменчив и невечен, а Бог вечен, он существует в прошлом, настоящем и будущем сам по себе, о его сущности говорят такие эпитеты, как "без начала", "существующий вне времени", "нерожденный", "бессмертный". Он вне цепи перерождений, вне смерти, и поэтому у него не существует видимых (изменчивых и недолговечных) воплощении - аватар (подобно аватарам богов индуистского пантеона), он никогда не имеет видимой формы, его невозможно описать, он вне возможностей интеллекта, непознаваем, неописуем и необъясним ни с помощью произнесенного слова, ни с помощью написанного. В то же время он "Сат" (Реальность, Истина, Правда).
Постижение Бога и соединение с ним возможно для каждого человека, следующего путем любви, веры, преданности ему и размышляющего о его деяниях. Служение Богу ни в коей мере не подразумевает отход от мирских дел, отшельничество или аскетизм, а, наоборот, предполагает активную жизнь, полную труда, выполнение дхармы (долга) домохозяина. Неотступное следование этим принципам должно привести в конечном итоге к прерыванию цепи рождений и к слиянию с божеством. Каждый может общаться с Богом напрямую,
без посредников. Вызовом индуизму является стержневая идея сикхизма о равенстве
всех людей перед Богом, отрицание каст и кастовой системы. При Нанаке и последующих гуру была введена особая форма богослужения - "сангат", подразумевавшая совместное присутствие сикхов - независимо от касты - на проповеди гуру и совместное исполнение ими гимнов. Несколько позже появилась практика проведения совместных трапез, на которых присутствовали и передавали из рук в руки чашу с водой все члены общины - также независимо от касты и социального статуса.
Эволюция сикхизма: при пятом гуру - Арджуне (1581 - 1606) - была составлена священная книга сикхов Адигрантх ("Изначальная Книга"; она также носит название Гуру-рантх - "Книга Гуру", Грантхсахиб - "Книга-Господин"), в которую вошли гимны пяти первых, а впоследствии и остальных гуру, наряду с гимнами Кабира (XV в.), Намдева (XV в.), Фарид-уд-дина
Ганджишакара (XIII в.), Джайядева (XIV в.) и других представителей движения бхакти и суфизма. Написанная на языке панджаби со вставками на других индийских языках, эта книга хранится в Золотом храме-главной сикхской святыне - в Амритсаре. Со второй половины XVI в. и особенно в XVII в. по мере феодализации общинной верхушки и роста влияния крупных землевладельцев усиливалось противостояние панджабского крестьянства, в первую очередь сикхов, и могольских правителей. На рубеже XVII-XVIII вв. оно вылилось в крупнейшее антимогольское движение под знаменем сикхизма в Панджабе. Расширение социальной базы
сикхизма (опорой движения были джаты - земледельцы, поддержанные городскими слоями) вынудило гуру Говинда ввести ряд изменений в учение сикхизма и в организацию общины. В 1699 г. было провозглашено, что высшая духовная и светская власть переходит из рук
гуру к хальсе (ордену "чистых") - собранию вооруженных общинников. С этого времени и до наших дней у сикхов сохранилась специальная церемония посвящения в общинники, а также особый кодекс поведения - "пять к", в соответствии с которым сикхам предписывается не стричь волосы и бороду (кеш), носить короткие шаровары (качха), волосы под тюрбаном закреплять гребнем (кангха), всегда иметь при себе меч (кирпан) и железный браслет (кара). К имени сикхов стал добавляться воинский титул "сингх" - "лев".Тоща же линия живых гуру была прервана, книга Адигрантх канонизирована, она стала предметом поклонения в сикхских храмах - гурудварах. К началу XVIII в. сикхизм окончательно превратился в самостоятель-
ную религиозную систему.
Важнейшей вехой в истории Панджаба и сикхизма был период середины XVIII в., когда после распада империи Великих Моголов и успешного отражения сикхами попыток афганского правителя Ахмад-шаха Дуррани (ок. 1721 - 1773) включить эту часть Индии в свои владения была провозглашена независимость Панджаба (1765). Сикхизм становится государственно религией самостоятельного государства, возглавляемого сикхскими феодалами.
Наметившийся в XVIII в. отход от ряда принципов раннего сикхизма (осуждения неприкасаемости, отмены обрядов самосожжения вдов - "сати" и умерщвления новорожденных девочек в зажиточных семьях, отказа от антропоморфных изображений божества и обоже-
ствления гуру, отказа от услуг брахманов и пр.) вызвал движение за очищение сикхизма, что выразилось в появлении ряда групп - ниранкари, намдхари. Идеи этих течений нашли свое продолжение век спустя в движении за реформацию сикхизма, отразившем новые тенденции конца XIX - начала XX .в. в жизни Панджаба (аннексированного англичанами лишь в 1849 г.) – формирование капиталистических отношений, становление буржуазного национализма, развитие просветительства. Теперь возрождение раннего сикхизма выражало интересы зарождающегося класса буржуазии, которому импонировали (особенно в условиях колониализма) изначальные постулаты сикхизма о всеобщем равенстве перед Богом. В рамках реформации сикхизма и одновременно в русле антианглийской борьбы проходило и широкое движение начала XX в. за реформу управления гурудварами, направленное против махантов - настоятелей храмов, пользовавшихся благосклонностью англичан и превратившихся в результате земельных пожалований последних в крупных помещиков-землевладельцев.
Сикхский фактор По мере формирования самосознания в общественно-политической сикхской буржуазии (а этот процесс в Панжизни джабе начался позднее и шел медленнее, чем
в других частях страны) появляются ее общественно-политические организации. В 1926 г. на политическую арену Панджаба выходит партия Акали Дал ("Орден Бессмертного"),
сформированная по религиозному принципу. Она выступала за равенство мусульман, индусов и сикхов (активно противостояла, в частности, куриальной системе выборов, введенной Законом об управлении Индией 1935 г.). Влияние ее заметно усилилось после раздела Индии
в 1947 г. - после миграции мусульман в пакистанский Панджаб, а индусов и сикхов - в индийский. В жизни независимой Индии сикхский фактор играет важную роль.
С середины 50-х годов растут националистические устремления в 91сикхских кругах. В 50 - 60-е годы развертывается движение за создание на этнолингвистической основе штата Пенджаб, где преобладало бы панджабиязычное население. В 1966 г. такой штат был создан, и большая часть индийских сикхов (около 80%) проживает именно там. Общая численность сикхской общины в 80-е годы составляла около 14 млн. человек, это третья по величине конфессиональная общность Индии (2% населения) после индусов и мусульман. С середины 60-х годов регионалистские сикхские устремления приняли форму борьб