Четыре Будда-состояния 1 страница

Посвящение

Мои комментарии к пожеланиям Карманы посвящаются растущему числу образованных и независимых людей, которые хотятсделать свою разностороннюю деятельность и опыт частью пути к просветлению.

Выражение благодарности

Мы хотим выразить нашу глубочайшую благодарность 16-му Кармане, Рангджунгу Ригпедордже, который осуществил передачу Великой Печати нам с Ханной в Копенгагене, во Франции и в Сиккиме.

Вступительное слово -

Дорогие друзья!

Это второе, расширенное издание комментариев к пожеланиям Махамудры третьего Кармапы - плод настоящих родов, которые растянулись на несколько лет и проходили в поездах, машинах, самолётах, а также несколько раз в обстановке уединения, специально посвящённого этой работе. Пожалуй, это обусловлено самим существом предмета: ведь эти пожелания не просто оперируют различными понятиями, но затрагивают все аспекты сознания. Цель пожеланий - обогатить мировоззрение читателя, а вовсе не научить его какому-то новому особому языку.

Поэтому сейчас, спустя 700 лет после их появления, потребовалось задействовать весь резерв: вспомнить поучения известных лам, привести в действие весьма ощутимое благословение, вложить собственный опыт медитации и подключить ясную голову Кати. Мы стремились находить слова, которые освещали бы окончательную мудрость по-новому, с различных сторон, одновременно оставляя пространство для её постижения. И если книга подарит вам не столько новый пакет идей, сколько просветлённое доверие, то это и есть её назначение.

Поскольку крепость неведения нужно атаковать со всех сторон, то подход к каждой строфе различен, и поскольку шестнадцатый Кармапа, первым из Кармап проявивший свою активность на Западе, всегда настаивал на том, чтобы поучения оставались близкими к жизни, то здесь передаётся именно этот стиль. Именно поэтому я неоднократно прилагаю современные комментарии к вневременному содержанию этого текста, который указывает непосредственно на сам ум. Книга Кармапы полна просветлённых откровений; иногда они переданы здесь с помощью введения новых образов, иногда -посредством повторения уже встречавшихся. Первые строфы создают необходимую платформу для понимания, и затем вы можете полностью погрузиться в опыт Махамудры Кармапы. Если к концу книги читатель не станет радугой, то у него есть все основания для того, чтобы вскоре перечитать её ещё раз.

Пожелания Великой Печати вводят нас в поток опыта Кармапы. С начала семидесятых годов, когда учение Будды пустило корни на Западе, описываемые уровни восприятия становятся желанной целью всё возрастающего числа западных практиков Кагью.

«Маха» означает на санскрите «великий», а «мудра» «печать» или «знак». Это название происходит из обещания, данного Буддой 2500 лет назад своим ученикам: «Не ищите более высоких поучений, чем эти; их - нет».

Читайте и наслаждайтесь!

Написано у озера Тхунер в окружении пяти дакинь, в поле благословения защитницы Белый Зонт. День Черного Плаща, август 1998 года,

Ваши Томек, Кати, Ханна и Лама Оле.

Введение

Дополнительная проверка высказываний текста Махамудры автором и его музой: совместный прыжок «банджи» с высоты 100 метров. Шилтхорн, Швейцария.

Любое наблюдение как внешнего, так и внутреннего мира возвращает нас к уму. Только он постоянен и действительно есть, хоть и не является никакой вещью. То, что воспринимает, по своей природе неизменно и вневременно, как пространство, в то время как всё воспринимаемое — и внутренние состояния, и внешнее обрамление - подвержено непрерывным изменениям. Только переживающий есть всегда и везде.

«Великая печать» или «Махамудра» означает полное пробуждение ума и как бы скрепление печатью его просветлённости. Тот, кто беспрестанно распознаёт свечение зеркала за отражениями и переживает непоколебимость глубокого моря под его волнами, -достиг цели.

Путь к этому дарит всё больше богатства. Блаженство, никогда не прекращающееся после просветления, показывает свою прелесть в те мгновения, когда мы не заняты своими привычками и ожиданиями. Некоторые ощущают вкус этого состояния во время свободного полёта, когда ещё не раскрылся парашют, другие - в наклонном положении на мотоцикле, третьи — во время любовного союза; его молниеносные проявления связаны с чиханием, с радостным «ага» внезапного нового понимания и сопереживанием счастью других. Следуя пути трёх школ «красных шапок» тибетского буддизма — трёх «старых» школ, живым потоком передающих сильные средства для достижения этого опыта, — можно в предел ах одной жизни превратить подобные мгновения в продолжительное состояние. Даже кратковременный контакт с носителем Великой Печати, а главным образом дружба с ним и участие в работе его групп даёт начало широкому духовному росту. Как в медитационном погружении, так и в жизни в целом, чувство радостного единения со всем сущим будет сохраняться всё дольше, и наконец вы сможете только поражаться тому, как вообще могут существовать страдания и ограниченность.

«Пространствоесть радость», «Всё, что происходит, -это свободная игра ума», «Видеть всех существ как возможных Будд и сознательно использовать тело и речь для того, чтобы пробуждать в существах их силу» - все подобного рода высказывания со времени Будды свидетельствуют о бесконечном богатстве практика; они описывают цель и путь Великой Печати. Её искусные средства позволяют самостоятельным людям помогать также другим. Безпреувеличенной научности и без сентиментальности, Великая Печать объясняет, что и окончательное, и обусловленное - всё само по себе радостно, и привлекательность этих поучений не перестает расти на фоне безвкусных духовных полуфабрикатов, часто встречающихся в сегодняшнем мире.

Просветление - это развёртывание всех качеств и способностей существ, включая также и необходимый здравый смысл. Поэтому и путь к просветлению не может содержать в себе ничего непонятного или заоблачного, оторванного от жизни. Кармапа это знает, и, хотя его сочинение столь выразительно, обладает большой эстетической ценностью и неоднократно подчёркивает важное, - просто наслаждаться хорошими чувствами недостаточно. Лишь критически вдумываясь, возможно найти все ключи к его словам, и своими комментариями я хочу помочь в этом современному миру.

Любое развитие в буддизме начинается с исследования исходного положения. Тогда, во-первых, приходит понимание того, что эта жизнь предоставила нам сейчас в высшей степени ценную и удивительно редкую возможность: действительно двигаться в направлении освобождения и просветления. Лишь немногим случается встретить учение Будды во всей его полноте, будучи при этом образованными, свободными и способными людьми. А тех, кто использует эту удачную ситуацию, и того меньше.

Второе размышление касается всеобщего непостоянства. Можно умереть в любой момент, — всё снаружи и внутри непрерывно меняется, и только ясность-пространство ума есть всегда и везде. Это придаёт работе с умом большую важность и рождает осознание того, что не нужно зря терять время. Ведь никто не знает, сколько нам оста л ось жить.

Третье наблюдение связано с законом причины и следствия («карма» на санскрите, по-тибетски — «ле»). Всегда, а также и сейчас, наши собственные мысли, слова и действия определяют будущее каждого из нас. Мы сами засеваем семена того, с чем впоследствии сталкиваемся, и стоит отнестись к этому внимательно! Если не удалить из ума вредные отпечатки, то они созреют в виде событий, окрашенных теми же чувствами, что и причины этих отпечатков.

Наконец, мы понимаем, почему развитие действительно имеет смысл. Мы видим, как каждое существо гонится за недолговечным счастьем и хочет в то же время избежать страданий. Но просветление - самое большое счастье, и оно не может ни закончиться, ни раствориться, и было бы жаль пренебречь этой богатой возможностью ума из-за лени. Если наш уровень духовного развития заставляет нас верить, что мы являемся своим телом и обладаем своими вещами, то мы не найдем никакой опоры перед лицом старости, болезни, смерти и потерь и не сможем помогать другим.

Эти четыре мысли приводят к поиску ценностей, которым на самом деле можно довериться. И - только одно является вневременным и всеобъемлющим, а именно - пространство. Хотя пространство часто ассоциируется с «ничем» или с чем-то отсутствующим, оно является вовсе не чёрной дырой, а вместилищем, которое всё связывает, объемлет, и всё делает возможным. Его суть -непосредственно возникающее проникновение, по ощущению оно - игривое многообразие и радость, а в своём выражении означает активную любовь, которая помогает существам, успокаивая их, умножая полезные для них факторы, воодушевляя их и защищая. Поскольку просветление, кроме того, трансформирует все мешающие чувства в различные виды мудрости - зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую - то всё свечение ума максимально проявляется в пространстве¹. Олицетворяет это всестороннее постижение Будда (по-тибетски - «Сангье»), и поэтому его состояние - первое прибежище.

Второе прибежище, данное им - это путь. Его учение (на санскрите «Дхарма», по-тибетски «Чё») состоит из 84000 вспомогательных средств, содержащихся в 108 толстых книгах. Они позволяют каждому с желательной для него скоростью приближаться к цели.

Третье прибежище, друзья на пути (на санскрите «Сангха», по-тибетски «Гендюн») — это знаменитые и не знаменитые бодхисаттвы, помогающие в развитии. В каждом центре Карма Кагью наверняка имеется несколько таких бодхисаттв.

Наконец, для Алмазного Пути требуется четвёртое прибежище, соединяющее в себе три предыдущих и привязывающее их к жизни. Это — учитель («Гуру» на санскрите, «Лама» по-тибетски). От него следует ожидать, чтобы он очевидным для всех образом жил как монах, мирянин или практик. Он должен быть верен своим связям, иметь жизненный опыт и осмысленно представлять тело, речь и ум Будды. Крометого, он должен передавать воодушевление - «благословение», владеть особыми методами Алмазного Пути и быть связанным с полем просветлённых защитников, которое простиралось бы также на его учеников и превращало любое событие в шаг на пути.

До того, как в 1992 году столь многие тибетские сановники попались на политическую удочку китайцев и линия Карма Кагью пре вратилась в передовую, западную линию преемственности Алмазного Пути, говорили еще о «высоких» и «обычных» учителях. Теперь этого больше нет. Теперь каждый должен прилагать усилия к тому, чтобы видеть своего возможного учителя без прикрас. Человек сам должен решать, хочет л и он действовать и говорить, кактотили иной учитель, и использовать его пример в своей жизни. Поскольку монашеские одежды и ритуалы утратили свою былую ценность, сейчас люди больше смотрят, какую пользу им может принести учитель, или попросту выясняют, могут ли они ему доверять, нравится ли он им.

Некоторые буддийские школы, так называемого «Малого Пути», принимают прибежище с намерением положить конец собственному страданию или уменьшить его. Но прибежище значит гораздо больше в связи с поистине великим желанием Великого Пути, настроем бодхисаттвы - как можно быстрее развиться настолько, что возможно было бы приносить пользу всем. Подталкиваемые желаниями, направленными на благо всех существ, мы получаем тогда огромный импульс и можем применять особенно быстрые средства Алмазного Пути.

Такое изменение собственной шкалы ценностей и переключение с обусловленного и преходящего на абсолютное и вневременное - это второй необходимый шаг на пути Будды. Он является необходимым условием успеха, способствуя началу основательной работы с умом.

Если вы решились следовать учению Будды, то возможны два подхода. Некоторые с энтузиазмом и не жалея времени сразу же приступают к множеству повторений основополагающих упражнений (по-тибетски-«Нёндро»), другие же предпочитают изо дня в день и из года в год встраивать в свою жизнь немного медитации, усваивать буддийские взгляды и посещать при случае медитацион-ные курсы. Хорошо и то, и другое. По достижении определённой зрелости, перед теми из нас, кто закончил Нёндро ^L, открываются три, а перед теми, кто не делал множества упражнений, — два дальнейших пути. Как они работают? - Используя три присущие уму качества: способность делать, способность знать и способность вживаться.

Первый, «путь средств» или «шести поучений Наропы», пришёл в Тибет через Гималаи из Индии 950 лет назад вместе с героем Марпой, который получил эти поучения от практика Наропы. Здесь мы открываем внутренние энергетические линии и «колеса» нашего тела, и на этот путь можно вступить только при условии завершения основополагающих упражнений. Некоторые его части сегодня легко могут быть утеряны. Для многих из его упражнений требуется уходить в затворничество на срок от нескольких месяцев до нескольких лет, что позволял делать хозяйственный уклад Тибета, но что вряд ли выполнимо в наши дни для тех, кто не желает отбрасывать связь с жизнью. Те же из западных людей, кто охотно ушёл бы в долгое, до сих пор чаще всего связанное с безбрачием отшельничество, могут это сделать в Гималаях или во Франции. Они получают там эту часть передачи методов, но после ухода из монастыря им не позволяется брать с собой тексты: эти поучения в основном тайные и, следовательно, не должны быть всем доступны. Если ученик не прошёл длительную подготовку, вряд ли его можно учить каким-либо упражнениям пути средств, кроме Пховы (тибетское название) — это упражнение, весьма подходящее современному миру; здесь осваивается осознанное умирание. В остальных случаях могут возникнуть физические препятствия и умственные нарушения. Если же кто-то рискует это делать - а даже среди высокопоставленных ринпоче есть такие, кто пренебрегает сегодня опытом последней тысячи лет и издаёт тайные поучения - то в большинстве случаев ученики получают пользу лишь весьма ненадолго. Ущемлённая гордость в результате безуспешных экспериментов со слишком сложными поучениями, для которых отсутствует необходимая основа, может в будущих жизнях стать помехой для доступа к Алмазному Пути. И прежде всего среди упражнений буддийской тантры, как иначе называют путь средств, столь горячо желанные упражнения тантрического союза требуют многолетнего опыта медитации, особого партнёра и длительного затворничества.

«Путь глубокого видения» подарил Марпе его второй главный учитель, менее известный сегодня Майтрипа. В нём используются понятийные и всесторонние средства для того, чтобы успокаивать ум и удерживать его на одном месте до тех пор, пока не возникнет восприятие единства переживающего, переживаемого и переживания, и непосредственное глубокое видение. Медитация, в которой не применяются никакие вспомогательные средства, но где следует «просто» медитировать на ум, предлагается некоторыми учителями сразу после принятия прибежища. Но я считаю это ошибкой. Хотя это так легко описать, на этом пути также требуются обширные поучения и предполагается как верное руководство, так и направленное накопление хороших впечатлений. Ведь ум нужно успокаивать лишь до тех пор, пока он способен оставаться полностью сознательным, иначе в итоге вместо свечения искристого алмаза легко может возникать либо оценивающая война с мыслями, либо тупой эффект «матового стекла». По этой причине в Тибете эти поучения давались не раньше основополагающих упражнений. На самом деле, успокоение и удержание ума без вспомогательных средств - намного труднее и, соответственно, опаснее, чем знакомство с окружёнными пламенем, многорукими защитниками с оружием в руках и их длинными мантрами. Сильная сторона поучений Майтрипы - в их применимости в разных ситуациях. На основе в общем и целом дружеских отношений с окружающим миром, их без труда можно включать в повседневную жизнь.

Первая часть пути глубокого видения, называемая «Шинэ» по-тибетски и «Шаматха» на санскрите, успокаивает и стабилизирует ум. Это упражнение известно в его разных выражениях во всех религиях опыта, и углубление, вырабатываемое здесь, порой достигается также в религиях веры - посредством молитв. Это оно является источником сверхъестественных умений и чудес. На пути глубокого видения можно использовать почти любые средства, чтобы успокаивать и удерживать ум. Некоторые школы работают с образами, другие предпочитают этого не делать. Можно, например, наблюдать за своим умом во время медленной ходьбы или при пережёвывании пищи. Самый известный способ Малого Пути - считать вдохи и выдохи или ощущать поток воздуха у кончика носа; в Великом Пути часто покоятся в сильных хороших пожеланиях всем существам или в понимании взаимной обусловленности и пустоты всех явлений. Фаза построения в медитациях Алмазного Пути также является своего рода Шинэ: здесь ум покоится на осознавании присутствия Будда-форм из света и энергии - форм, которые отражают его собственные способности. Сами прозрачные формы Будд и их круги силы, а также доверие к ним - всё это оказывает глубокое действие. Звук их вибраций (на санскрите - «мантра», по-тибетски - «нгаг») и преобразование внутреннего и внешнего мира в их различные виды мудрости и Чистые Страны работает на всех уровнях ума одновременно.

По мере того, как воспринимающий всё больше ощущает свою ясность, сочувствие и мудрость, а также блаженство и благодарность при слиянии с Ламой или Будда-формой и растворении всех форм во вневременном, безбрежном, но всё чувствующем пространстве, — рано или поздно рождается глубокое осознавание Это не посредственное глубокое видение называется на санскрите « Випашьяна», а по тибетски - «Лхагтонг», и является второй частью пути Майтрипы

Между описанными путями средств и глубокого видения находится третий доступ к просветлению, который связывает между собой и наполняет благословением два предыдущих Он задействует все качества ума и предполагает «вдохновенное отождествление» - способность к воодушевлению и глубокое доверие к учителю как к выражению наших собственных возможностей Этот вид медитации выделился в отдельный путь, наверное, только со времени 16-го Кармапы, и удивительно, что это не произошло раньше Называемый «Гуру-Йога» на санскрите и «Лами Налджор» по-тибетски, этот путь всегда был тайной силой линии Кагью, и сегодня он также представляет собой стержень новых групп Карма Кагью на Западе Медитация на собственного учителя или на Кармапу с пониманием того, что они нераздельны, открывает благословению линии большее число учеников, чем это делает любое другое упражнение Но преданность обязательно должна быть связана с человеческой зрелостью Доверие к учителю не должно вести к несамостоятельности, исчезновению чувства юмора или бездумному подражанию, - вредность этого демонстрируют частые скандалы в различных сектах Вместо этого учитель должен искусно открыть ученику бесстрашное пространство, плод собственного достижения, и делать ученика независимым В свободе, пол ной искрящихся переживаний дот будет находить совершенные качества, извечно свойственные уму каждого

Три вышеописанных пути должны как можно раньше соединиться со взглядом Великой Печати Только глубокое осознавание неразрывного единства переживающего, переживаемого и переживания трансформирует все происходящее в просветленный опыт В тоже время, это высшее видение позволяет каждому быть реалистом и поступать ответственно, видеть дальше и руководствоваться действительными потребностями существ в большей степени, чем их преходящими желаниями Тот, кто видит мир как поток собственных и общих снов, чем тот и является, не может не работать с сочувствием для блага всех существ Таким образом, каким бы ни был наш стимул — то ли это переживание пространства как радости на пути средств, то ли бесконечная проницательность пространства на пути глубокого видения, то ли способность к преданности и доверие к собственной природе Будды на пути воодушевления, — все три пути находят свой венец в просветлении, плоде Великой Печати

Как объяснял Кюнзиг Шамарпа в середине восьмидесятых годов, 16 и Кармапа никому не мог передать свою Махамудру одного шага из за «безумия наступивших времен» Однако, путь из четырех шагов до сих пор открыт каждому, кто готов создать необходимые предпосылки, и, несмотря на то, что третий Кармапа не использует такое подразделение в своих пожеланиях, ради полноты изложения стоит его здесь упомянуть

Связывая основу, путь и цель, первый уровень пути четырех шагов называется «однонаправленность» Этим подразумевается, что ум охотно покоится сам в себе, он полон хороших впечатлений, не нуждается нив чем извне и не должен поэтому никуда идти

Далее-ступень, называемая «отсутствие притворства» Здесь мы прекращаем играть в игры, прикидываться и бессмысленно себя вести, поскольку видим, насколько все само по себе неповторимо, и все поддельное падает под стол

В качестве третьего уровня следует «один вкус» Переживающий осознает сам себя за переживаниями, и вневременное зеркало узнает себя за отражениями, которые в нем появляются Даже тот, кто не занимается медитацией, переживает порой это состояние, когда ум равняется сияющему пространству Стремление столь многих людей к сильным переживаниям показывает, как важна и истин на самовозникшая радость Начиная с этого уровня, она просвечивает каждое движение ума

Последней ступени досталось шутливое название, поскольку нельзя описывать с серьезной миной состояние, сутью которого является высшее исполнение Эта ступень называется «немедитация», и означает - «неусилие» больше нечего достигать Ощущаются 10000 вольт в каждой клетке тела, и мир воспринимается через вибрацию каждого атома, помимо обычных органов чувств Таким об разом, тот, кто стал Буддой, больше не относится ни к каким разделениям в пространстве и времени как к настоящим Действия Будды проистекают из всеведения ума, и он безостановочно приносит пользу существам, здесь и сейчас Так все наполняется смыслом Все- свободная игра ума В каждом существе узнается Будда, которому еще только предстоит себя так увидеть, и весь мир - Чистая Страна Это и есть состояние Будды и Великой Печати Следующие двадцать пять строф об этом опыте были сочинены 700 лет назад 3 м Кармапой Рангджуном Дордже Они совершенно ясно показывают ум, и они так свежи, будто написаны совсем недавно.

1. Лама Оле Ни дал. Каким всё является на самом деле. Издательство «Алмазный Путь», Санкт-Петербург.

2. Лама Оле Нидал. Наставления по Нёндро. Издательство «Алмазный Путь», Санкт-Петербург.

3. См. также строфу 24.

Строфа 1

О Ламы и Будды кругов силы Иидамов,
Будды и Бодхисаттвы десяти направлений и трёх времён,
Подумайте о нас с любовью и одарите нас своим благословением,
Чтобы наши желания исполнились так, как они задуманы!

Будда Шакьямуни — Будда нашей исторической эпохи

Для роста сначала должно быть поле, затем нужны семена, солнце и дождь, и лишь сочетание всего этого обеспечивает урожай. Так и с просветлением. В первой же строфе Кармапа приступает к созданию необходимого силового поля. Все поучения Будды начинаются с принятия прибежища в полном развитии ума, с признака -ми которого читатель должен познакомиться уже сейчас. Это - нужное знание, поскольку именно это состояние является целью. Без первой ступеньки лестницы в последующих мало смысла. Из чего состоит прибежище? - Из «Трёх Редких и Драгоценных» - Будды, его учения и Бодхисаттв, друзей на пути, - и из «Трёх Корней Развития» -Ламы, Иидамов и Защитников. Будды — не боги, которые создают, направляют или наказывают, но просто друзья существ. Не ощущая никаких разделений во времени и пространстве, они являются всеведущими и полностью просветлёнными. Санскритское слово «Будда» происходит от «пробуждения», выбранное тибетцами слово «Сангье» означает «без всяких завес и полностью развитый». Будда является носителем такого состояния ума, которое кратко можно описать как три уровня, четыре вида активности и пять видов мудрости. Мы будем неоднократно возвращаться к этому, и подробные объяснения можно найти в моей книге «Каким всё является на самом деле». Поэтому сейчас коснемся только основных моментов.

Три уровня - это уровни бесстрашной истины, самопроизвольной радости и долговременно полезных действий. Они возникают автоматически вследствие узнавания ума как неразрушимого пространства, светоносной ясности и полной неограниченности. Отсюда проистекают четыре вида активности: в зависимости от ситуации,

Будды успокаивают, обогащают, воодушевляют или защищают существ. Если мешающие чувства признаны вредными и мы им не поддаёмся, то они снова растворяются в пространстве. На их месте возникают освобождающие озарения: просветлённый ум без усилий проявляет зеркальную, уравнивающую, различающую, основанную на опыте и всепроникающую мудрость.

Учение Будды неотделимо от него самого, это - дело всей его жизни. Его разносторонние вспомогательные средства - 84000 поучений в 108 толстенных томах - уже в течение 2550 лет приводят существ к раскрытию всех своих способностей. Но широта учения не должна никого пугать: хотя в хорошем ресторане всегда богатый выбор блюд, всё же следует брать только то, что вам подходит.

Стать Бодхисаттвой - предварительная цель северного буддизма. Поскольку на этой ступени прозрения растворено ложное представление о реально существующем «я», но всё ещё остаются завесы концепций, сужающих видение, - бодхисаттвы могут совершать ошибки, но застрахованы от глубокого падения. Действенность их помощи существам увеличивается по мере их собственного развития, и они щедро проявляют силу, мудрость и любовь.

Призывание Лам и кругов силы Йидамов показывает, что Кармапа настраивается нетолько на словесную передачу, но речь здесь идёт о тексте Алмазного Пути. Все буддийские школы принимают внешнее прибежище в недавно упомянутых Трёх Редких и Драгоценных, которые на санскрите называются Будда, Дхарма и Сангха. Но здесь мы имеем дело с абсолютным опытом Великой Печати, работой со всеми аспектами тела, речи и ума. Поэтому нужно такое прибежище, которое было бы «близко к коже», и это — Три Корня непосредственного осуществления. Они называются «Лама» или «Лама, Йидам и Защитник» и дают необходимый толчок для быстрого и всестороннего развития. Таким образом, уже в начале Карма-па РангджунгДордже призывает для своих читателей самые эффективные силы. Как понимать эти Три Корня? Поскольку истина внутри и снаружи одна и та же, они также не могут быть ничем иным, как особенно полезным зеркалом для нашего ума.

Учитель, Лама даёт то, что называется благословением, - внутреннее тепло и доверие к тому, что наша цель достижима. Он либо развил непоколебимую мощь, либо представляет прибежище каким-то другим способом на собственном примере. В качестве «корня осуществления» он - как и группы, получившие от него передачу методов, — неизмеримо важен на скоростном пути: бегать можно научиться и самому, но для полётов учитель всё-таки нужен. И хотя часто приходится слышать, что мы перенимаем качества Ламы, всё же стать его полной копией не позволяет нам постоянная новизна и свежесть средств Алмазного Пути. Между учителем и учеником может быть много схожего - поэтому у них и возникает связь друг с другом. Но в буддизме не принято специально растягивать низкорослых и подрезать высоких, чтобы все соответствовали одному размеру. Гораздо более меткий образ - вхождение в зеркальный зал радости, созданный бесстрашием учителя. В его силовом поле человек наиболее убедительно раскрывает изначально свойственные ему самому способности4.

Йидам — это в высшей степени действенный метод для непосредственного узнавания ума. Почти всем знакомы разноцветные Будда-формы — мирные или защищающие, женские или мужские, одиночные или в союзе, - похожие на голограммы формы из энергии и света. Они отражают просветлённые качества тела, речи и ума, свойственные каждому, и облегчают их реализацию. Каждое соприкосновение с настроем Великой Печати или слияние с Буддами, состоящими из света, вызываете нас в качестве резонанса внеличностное переживание - как будто, каждый раз смотрясь в зеркало, лучше узнаёшь своё лицо. Не существует более всесторонних методов для пробуждения мужества, радости, сочувствия и мудрости. Тибетское название говорит само за себя: «йи» означает «ум», «дам» означает «связь» - то есть, передача этих средств делает возможной связь нашего ума с его Будда-природой.

Все, кто достиг освобождения и просветления, постоянно окружены полями силы (на санскрите «мандала», по-тибетски «кьилк-хор»). Такие поля часто сопутствуют изображениям Йидамов, напоминая что-то вроде архитектурного плана здания, и они либо рисуются, либо создаются при помощи разноокрашенного песка. Световые дворцы, исполняющие желания, сгущаются вокруг Йидамов, выражая 32 совершенных качества, которые проявляются с момента освобождения и достигают полного расцвета при просветлении. Если Будды показывают мирное содержимое ума, то их дома из света четырёхугольные и с радужными стенами, а если же они демонстрируют силу, то дома -треугольные и бол ее тёмного цвета. По своей сути все мандалы чисты, прозрачны и окружены могучими Защитниками.