Взаимодействие культур и межкультурная коммуникация

Практическую деятельность невозможно осуществить без коммуникативного процесса. Коммуникация осуществляется в процессе трудовой деятельности, на межпоколенном и индивидуальном уровнях, а также на уровне культуры в целом. В ХХ столетии проблема коммуникативных отношений возросла в связи с появлением электронной коммуникации. В межличностном общении возникли телефон, радио, телевидение, ЭВМ, средства массовой информации. Электронная и массовая коммуникация расширяют границы общения, ускоряют коммуникативные возможности, что не только обеспечивает функционирование общества и культуры, но и приводит к необходимости поисков сохранения и пропаганды культуры и памяти как социокультурного феномена.

Одним из первых ученых, предпринявших попытку исследования коммуникативных процессов, является немецкий философ К. Ясперс, выделивший в коммуникативном процессе познавательное значение и возможность самопознания общечеловеческих интересов. Роль человека в коммуникативном процессе К. Ясперс рассматривал с позиций личности, а не объекта. Как объект, по мысли К. Ясперса, человек может действовать при помощи рассудочных установок, правил и опыта в контексте истории. Позиция К. Ясперса в отношении человека как объекта подобна позиции И. Канта в том, что человек исследуется как существо, начинающее причинный ряд событий и творящее мир и самого себя в объективных обстоятельствах и условиях истории и природы. В работе «Смысл и назначение истории» К. Ясперс человека сравнивает с «экзистенцией», которая «действует только в исторической конкретности, в которой никто не является «исключением», однако в которой исполняется судьба». Именно благодаря коммуникации К. Ясперс видел возможность различия в человеке объективно-предметного свойства в эмпирическом смысле и экзистенции человека. Судьба, по мысли ученого, выступает условием экзистенциального общения на межличностном уровне. Однако в качестве условия общечеловеческой коммуникации К. Ясперс видел общий духовный источник всего человечества. Этим источником философ назвал «осевую эпоху», «осевое время». Понимая «осевое время» как триединую историческую модификацию (Китай, Индия, Западный мир), К. Ясперс время рассматривал как призыв к безграничной коммуникации, пониманию и возможности преодолевать узость замкнутой в себе историчности. Философ утверждал ценность Восточной культуры не только в ее конкретном проявлении, но и ее роль для Запада, особенно на основе коммуникативных процессов.

Коммуникативное отношение и взаимообусловленное значение восточной и западной культур до сих пор вызывают различные мнения. С одной стороны, в развитии коммуникативных отношений между культурами Востока и Запада ученые (М. А. Маслин, Е. А. Супонина, Т. Ибрагим) предлагают вопросы духовной и «судьбоносной миссии во всемирно-историческом процессе» осмысливать, переживать и уточнять «по-новому», исходя из современного состояния, а не из «национально-романтических утопий прошлого». Предлагается поиск невостребованных возможностей особенно арабо-мусульманской культуры в плане ее способности к контактам и «контаминациям с инородными типами знаний и веры». Учеными выдвигается аксиома западно-восточного (христианско-мусульманского) духовно-генетического родства, характеризующая иудехристианский монотеизм и античную философию в качестве первичного субстрата как арабо-мусульманской, так и западно-христианской цивилизации. Истоками философии классического ислама (даже в мировоззрении мутаккаллимов) признается античная философия. С другой стороны, отрицаются взаимоотношения западных и восточных культур как реально неосуществимые в силу «коренной разновидности цивилизационных начал» (Аль-Джабани, А. М. Родриген). Учеными допускаются только деловые и практические позиции при осознании и сохранении «гетерогенности и фатально неустранимой антиномичности». Отрицание возможности коммуникации между Западной и Восточной культурами объясняется нанесением вреда, например, кочевым племенам Саудовской Аравии, где цивилизация постепенно стирает их национальную особенность. Таким образом, дифференциация точек зрения на коммуникационный процесс и ее роль в развитии культуры относительно различных культур указывает на наличие причин, мешающих развитию культурных процессов в единстве. Такими причинами является коренная разновидность цивилизационных истоков, особенности национальных культур, отсутствие необходимых возможностей для развития памяти в единстве социокультурных процессов. Однако, сосуществование культур порождает необходимость диалога культур, а также культурной трансмиссии, воспитания нравственного отношения к культурным ценностям. Л. П. Карсавин писал, что всякая культура зарождается в лоне другой или других, уже существующих культур. Поэтому нереально с точностью указать время возникновения наиболее известных культур. В своем развитии каждая культура стремится к расширению, преобразованию и освоению породивших ее культур. Например, как считает Л. П. Карсавин, античность способна жить в настоящем, раскрывать свои ранее неведомые качества и преображать предшествующие ценности в последующие и наоборот.

Процесс взаимопонимания в мире требует наличия культурной традиции в полном ее объеме, а не только в плане трансляции результатов науки и техники. В качестве помощника трансляции и интерпретации культурной традиции и памяти может выступать герменевтическая философия. Этой идеи придерживался немецкий философ и социолог Ю. Хабермас. По мысли Ю. Хабермаса, культура – это непрерывный процесс. И, несмотря на сложность в освоении культурного наследия, сама культура связана с обучением и просвещением народных масс. В кризисных ситуациях общества ученый видел выход в духовной культуре, искусстве и общении. Выделяя два типа поведения человека (стратегический и коммуникативный), Ю. Хабермас коммуникации отводит роль установления стойких межличностных отношений. И если К. Ясперс в качестве специальной формы общения рассматривал экзистенциальную коммуникацию, то, по Ю. Хабермасу, специальной формой общения является коммуникативное действие и дискурс, среди которых функция обмена информацией принадлежит коммуникативному действию. В дискурсе Ю. Хабермас исключает возможность обмена информацией. Помимо дискурса, к специальной форме общения ученый причисляет «идеальную языковую ситуацию», а само понимание коммуникации относит к социально-политическим понятиям. Однако философ выступает против превращения межличностного общения в объект управления или манипулирования мыслями и поведением людей через средства массовой информации. По мысли Ю. Хабермаса, средства массовой информации способны искажать информацию и тем самым лишать людей способности мыслить, высказывать свою точку зрения и общаться посредством диалога. По Ю. Хабермасу, для осуществления полноценной коммуникации необходим «симметричный раздел шансов» для всех участников.

Умение людей общаться между собой является частью культуры. Особенно остро эта проблема встает в связи с развитием массовой культуры и усилением личностного начала индивида. В качестве философского принципа, утверждающего открытость в отношениях между индивидами и культурами, ограничение эгоцентризма, выступает диалог. Диалог позволяет личности «быть социально ответственной, способной «видеть» (П. Тейяр де Шарден), воспринимать «вызовы» (А. Тойнби), возникающие в социокультурном хронотопе, и давать ответ (Сократ) на эти вызовы». Сущность диалога заключается в «со-четании» (О. Н. Козлова) пониманий, в интеграции социальной практики в культуре. Однако диалог предполагает синтез разных культур или их традиций в единое целое. Проблемой диалога в философии культуры занимались М. М. Бубер, В. С. Библер, М. М. Бахтин, Х .- Г. Гадамер, Ю. М. Лотман и другие. Рассмотрим понимание и роль диалога в философии культуры на основе учений перечисленных мыслителей.

Религиозный философ и писатель М. М. Бубер разработал проблему бытия в виде диалога человека с Богом и с миром. В работе «Диалог» М. М. Бубер условием существования диалога называет открытость в отношении людей друг к другу. Он выделяет три вида диалога: действительный в виде слов или молчания, основанный на органической субстанции человеческого духа; технический, вызванный необходимостью взаимопонимания; дискуссия, замаскированная под диалог. Под дискуссией М. М. Бубер понимает беседу, разговор. Помимо видового разграничения диалога, философ выделяет функциональную коммуникацию и диалогичность, то есть коммуникацию, освобожденную от функционального привкуса, или «сферу межчеловеческого». Беря за основу буберовский принцип диалога, украинский философ Н. В. Хамитов выделяет два вида общения: «случайное» и «духовное», связывая первое с прагматизмом, а второе выводит за рамки прагматизма.

Основой общения выступает мир культуры как процесс творения и переживания личностью значимых для нее ценностей. В этом плане интересны концепции М. М. Бахтина, основанные на идее диалога, который ученым истолковывался как форма общения отдельных личностей, как способ взаимодействия личности с объектом культуры и искусства и различных культур в исторической перспективе. По мысли философа, культура в диалоге распространяется не только на позиции его участников, но и на более высокий, то есть личностный, уровень: «Диалектика родилась из диалога, чтобы снова вернуться диалогу на высшем уровне (диалогу личностей)». По М. М. Бахтину, демонстрация культурной ориентации в обществе происходит посредством языка. Вступить в диалог значит «произнести свое слово и этим приобщиться ко всему, что было сказано раньше». Для М. М. Бахтина диалог - это смысл, состоящий из вопросов и ответов. Культура выступает открытым единением жизни и смысла. Мыслитель не согласен с учением О. Шпенглера, рассматривающего культуру в виде замкнутого круга. Свою точку зрения М. М. Бахтин объясняет тем, что в период существования культур в истории, они не понимались в том значении, в каком их воспринимали впоследствии. Культура не имеет внутренней территории, она существует на меже, а диалог способствует встречи культур и их объединению.

В. С. Библер, выделив в любой культуре наличие энергии и силы диалога, благодаря чему актуализируются смыслы культуры. В. С. Библеру принадлежит заслуга в исследовании проблемы «даилогии» культур. Ученый пришел к выводу, что в ХХ столетии формируется новый разум, получивший название диалогического. В. С. Библер определил его как разум культуры. В. С. Библер обосновывает принцип «диалогической логики», понимая под диалогом внутренне противоречивые явления. Диалог выступает пограничной логической идеализацией языка и мысли с учетом уникальности личности, ее свободы в отношении других людей и культуры в целом.

Продолжая традицию исследований диалога в культуре и диалога культур М. М.Бахтина и В. С. Библера, Ю. М. Лотман вводит категорию пограничной ситуации или «межи» между культурами. Ю. М. Лотман разбивает мир культуры на два пространства (внутреннее и внешнее), которым ученый придал следующие названия: внутреннее, то есть «свой», внешнее - «их». Диалог, по Ю. М. Лотману, асимметричен, то есть находится в семиотической структуре участников диалога и попеременном наличии вопросов. Диалог культур - взаимообмен информацией, а процесс асимметрии объясняется тем, что одна культура отдает информацию, а другая ее принимает. Асимметрия культур подобна ротационному процессу, причем даже конфликтующие между собой культуры рассматриваются как феномены, чьи структурные отношения порождают новый тип упорядочивания. Принцип философии диалога Ю. М. Лотман использует для характеристики взаимоотношений между различными языками и системами мышления.

Исследованиями диалога в контексте культурной традиции занимался и Х.- Г. Гадамер, интерпретируя саму традицию как диалог между прошлым и настоящим, неизменным на протяжении всей истории. Главным звеном в этом процессе философ считал язык, языковые формы общения. Само общение может иметь своеобразный характер и по-разному выражаться. Например, язык искусства, язык природы, речь. Х - Г. Гадамер диалог прошлого и настоящего представляет как «вопрос - ответ» и рекомендует вести его в виде пересказа, текста, постоянно обращаясь к традиции. По мысли ученого, для того, чтобы прийти к истине, необходимо постоянно вести диалог с текстом, современный мир сверять с мировой историей, так как для понимания сути настоящих явлений необходим диалог с историей. В исследованиях традиции и истории Х. - Г. Гадамер выделяет три типа опыта: знание людей; отношение «Я - Ты»; деятельно - историческое сознание, связанное с текстом. Главный смысл, по мысли ученого, заключается в том, чтобы текст «заговорил». Понимание смысла текста заключается в том, о чем говорит сам текст, а не как его пытаются понять.