Современные периодизации исторического развития общества

В философии истории было предложено множество различных периодизаций развития общества, среди которых в настоящее время наибольшим признанием пользуется схема, разработанная в рамках марксистской концепции. Согласно этой периодизации, в человеческой истории выделяется первоначальный период первобытнообщинного строя и последующие периоды рабовладельческого, феодального, капиталистического и социалистического общества. Основой деления здесь выступают формы производственных отношений (формы собственности) и формы эксплуатации низов верхами. Согласно Марксу, первоначальной формой организации общества является первобытная коллективная собственность, которая на определенном этапе ее развития отрицается организацией, основанной на различных, последовательно прогрессивных формах собственности частной— рабовладельческой, феодально-крепост­нической и буржуазно-пролетарской. В конце этого процесса, по Марксу, «бьет час капиталистической частной собственности. Экспроприаторов экспроприируют»[123]. Общество возвращается к коллективной (общественной) форме собственности, но уже на основе мощных производительных сил, созданных предшествующим историческим развитием. Эта периодизация носит, таким образом, сложный, социально-экономический характер.

Деполитизированная модификация этого подхода, получившая широкое признание в последнее время[124], делит всю историю на периоды первобытного (охотничье-собирательского), аграрного, индустриального и постиндустриального общества (формиру­ющегося в настоящее время). Эта периодизация носит производственно-экономический характер, и в основе ее лежит уровень и характер развития производительных сил общества. Наиболее нейтральная и объективистская, она в наибольшей степени приемлема в качестве основы для любых теоретических построений.

При этом обе эти периодизации исходят из постулата первичности материальных процессов и отношений в обществе.

Однако в философии истории сохраняется до сих пор и противоположная точка зрения на историческое развитие, согласно которой первичными являются не материальные условия жизни, а форма и уровень духовного развития общества. Наиболее известной из периодизаций, основанных на таком подходе, является схема, предложенная основателем социологии О. Контом (1798-1857). Согласно Конту, человечество проходит в истории через три следующих необходимых стадии своего развития — теологическую, метафизическую и позитивную.

Этот «закон трех стадий» сам Конт считал своим главным открытием. Однако ранее него ту же мысль уже высказывал выдающийся государственный деятель, философ-просветитель и экономист А.Р.Ж. Тюрго (1727-1781), который различал религиозную, спекулятивную и научную стадии духовного развития общества. Вслед за Тюрго эту же схему предлагал и учитель Конта К.А. Сен-Симон (1760-1825)[125]. Но раньше всех аналогичную трехчленную культурную периодизацию истории предложил итальянский ученый Джамбаттиста Вико (1668-1744), автор сочинения «Основания новой науки»[126] (1725). Именно он впервые разработал оригинальную теорию «трех стадий», согласно которой каждое конкретное общество (а не человечество вообще, как у писателей эпохи Просвещения и О. Конта) совершает эволюционный цикл, состоящий из трех последовательно сменяющих друг друга периодов: «века богов», который выражается в мифологическом сознании общества; «века героев», который представлен в героическом эпосе; и «века людей», который выражается в господстве «приземленного», прагматического сознания. Каждый цикл развития данного конкретного общества завершается его кризисом и крушением[127]. И таких циклов, по мнению Вико, в Западной истории было уже два — первый цикл прожит был древним (греко-римским) обществом, а второй переживается германо-романской Западной Европой после гибели античного мира. Германские варвары, указывал Вико, тоже начинали со своей мифологии, потом пережили свою героическую, «гомеровскую» эпоху (Песнь о Роланде и др.), и в настоящее время (XVII-XVIII вв.) переживают свою «человечес­кую» («по­зитивную» стадию).

Скорее всего, именно от Вико и следует вести отсчет различных духовно-культурных периодизаций человеческой истории. Однако, несомненно, именно у О. Конта этот подход был разработан наиболее широко и детально. Поэтому, рассмотрим его «закон трех стадий» более подробно. «Согласно этому закону, — излагает его А.Б. Гофман, — индивидуальный человек, общество и человечество в целом в своем развитии неизбежно и последовательно проходят три стадии.

1) На теологической, или фиктивной, стадии человеческий разум стремится найти либо начальные, либо конечные причины явлений, он «стремится к абсолютному знанию». Теологическое мышление, в свою очередь, проходит три фазы развития: фетишизм, политеизм, монотеизм. Эта стадия была необходимой для своего времени, так как обеспечивала предварительное развитие человеческой социальности и рост умственных сил. Но притязания теологии проникать в предначертания Провидения безрассудны и подобны предположению о том, что у низших животных существует способность предвидеть желания человека или других высших животных.

2) На метафизической, или абстрактной, стадии человеческое мышление также пытается объяснить внутреннюю природу явлений, их начало и предназначение, главный способ их образования. Но в отличие от теологии метафизика объясняет явления не посредством сверхъестественных факторов, а посредством сущностей или абстракций. На этой стадии спекулятивная, умозрительная часть очень велика «вследствие упорного стремления аргументировать вместо того, чтобы наблюдать». Метафизическое мышление, составляя, как и теологическое, неизбежный этап, по своей природе является критическим, разрушительным. Его черты в значительной мере сохраняются и в современную эпоху.

3) Основной признак позитивной, или реальной, или научной стадии состоит в том, что здесь действует закон постоянного подчинения воображения наблюдению. На этой стадии ум отказывается от недоступного определения конечных причин и сущностей и вместо этого обращается к простомуисследованию законов, т. е. «постоянных отношений, существующих между наблюдаемыми явлениями». ...

Согласно закону трех стадий, все науки и все общества неизбежно завершают свою эволюцию на позитивной стадии. Именно на третьей стадии формируется истинная, т. е. позитивная наука, цель которой — познание не фактов (они составляют для нее лишь необходимый сырой материал), а законов. Существование неизменных естественных законов — условие существования науки; их познание с целью рационального предвидения — ее предназначение»[128].

Нетрудно заметить, что в своем описании стадий духовного развития человечества О. Конт выдвигает на первый план его научную (теорети­ческую) составляющую. Однако при этом он говорит об общественном сознании так, как будто рассматривает его во всей его полноте, то есть — совместно и с его идеологической составляющей. Иначе говоря, Конт берет лишь одну сторону противоположности, но думает при этом, что он рассматривает всю ее целиком. Это заметно, в частности, из того, что в его самой первой («теологической») стадии религиозное сознание смешивается с теоретическим. Фетишизм, политеизм и монотеизм —это стадии, скорее религиозного, чем научного развития общественного сознания. Однако Конт просто путает и не различает эти противоположные формы. В этом он повторяет ошибку своих французских предшественников и, в частности, — Ж.А. Кондорсе, впервые представившего всю историю человечества как борьбу науки (начала разумного) с религией (воплощени­ем «суеверия»), в которой наука у него в конце концов одерживает верх. Однако наука, хотя и борется в действительности с религией, но не способна победить в этой борьбе, так как ее построения принципиально не способны заменить человеку то духовное (морально-нравственное) содержание, которое дается ему религией. Математика не может заменить собою музыку.

Если же принять точку зрения позитивистов и представить всю историю духовного развития человечества (точнее, его западной цивилизации) как историю развития только его теоретического сознания, то такая периодизация, в ее наиболее последовательной форме, должна будет выглядеть следующим образом. Первый период духовно-теоретического развития — это период до возникновения мифологии, представляющей собой самую первую попытку осмысления мира. Его можно назвать периодом первобытного сознания. Второй период начинается с создания самых первых мифов, авторов которых мы, естественно, не знаем (у греков существовало смутное предание, приписывавшее многие космогонические мифы легендарному древнему певцу Орфею). Этот период можно назвать мифологическим. Третий период начинается с создания первых, уже собственно теоретических, натурфилософских систем, то есть, — систем Фалеса, Анаксимена, Анаксимандра (VI в. до н.э.) и др. Этот период духовно-теорети­ческого развития представляет собой эпоху возникновения, расцвета и господства в теоретическом сознании Запада греческой, и особенно, платоновско-арис­то­телевской метафизики, и его можно назвать метафизическим. Четвертый период духовно-теоретического развития начинается с философских систем Ф. Бэкона (1561-1626) и Р. Декарта (1596-1650), предлагающих впервые совершенно новую теоретическую парадигму, приводящую вскоре к таким выдающимся научным достижениям, как теории Н. Коперника, Г. Галилея, И. Ньютона и др. Этот, четвертый период развивается под знаком господства эмпирического, экспериментального естествознания, на которое равняются и которому подражают сейчас и все гуманитарные науки. Его, действительно, можно назвать позитивистским (или эмпиристским) периодом.

Таким образом, первобытный, мифологический, метафизический и позитивистский — четыре основных периода духовно-теоретического развития «человечества» (западной цивилизации).

Однако духовно-теоретическое развитие общества, которому уделяется преимущественное внимание западными мыслителями, не играло в предшествующей истории человечества той выдающейся роли, которая приписывается ему современным западным сознанием. А во многом оно не играет такой роли и в настоящее время. Гораздо большее влияние на жизнь общества оказывало (и оказывает) не его теоретическое развитие, а его развитие религиозно-духовное (идеологическое).

И если мы посмотрим на историю западной цивилизации с этой точки зрения, то должны будем выделить в ней совсем другие основные этапы и периоды. Прежде всего, всю ее историю мы должны будем разделить на периоды до рождения Христа, и периоды — после рождения Христа. Фактически, именно так она и разделена в современном западном летоисчислении. Период до рождения Христа самими христианами назван периодом язычества. Однако и в нем нам необходимо выделить и еще более древний и первоначальный период, в котором не приходится говорить даже и о языческом сознании. Этот, самый первый период можно условно назвать периодом первобытного (доязы­ческого) сознания. Второй период — это эпоха возникновения, расцвета и господства языческой формы идеологического сознания. Он начинается с создания героических и теогонических поэм Гомера (IX-VIII вв. до н.э.) и Гесиода (VIII-VII вв. до н.э.), которые и создали, по замечанию одного древнего автора, грекам их богов, и завершается в эпоху рождения и деятельности Христа. Третий период — это эпоха возникновения, развития и господства христианской религиозной доктрины. Наконец, четвертый период, началом которого служит эпоха Просвещения и Великой французской революции, — это период возникновения, развития и господства постхристианской, секулярной, просвещенческой идеологической доктрины, которая и составляет собой религию современного Запада (точнее, — ее доминирующее духовное ядро).

Таким образом, основные этапы духовно-религиозного развития западной цивилизации — это первобытная, языческая, христианская и просвещенческая (постхристианская) эры, или эпохи.

Однако, если мы обратимся к другим, незападным цивилизациям, то там аналогичные эры или эпохи связаны с появлением совсем других, своих собственных учителей и пророков, предложивших и развивших там иные оригинальные духовно-религиозные доктрины и учения. В Китае, в частности (и вообще на Дальнем Востоке), мы должны будем делить всю историю на периоды до и после Конфуция (551-479 до н.э.); в Индии — на периоды до и после Будды (623-544 до н.э.); на Ближнем Востоке — на периоды до и после Заратуштры (греч. Зороастр, X-VI вв. до н.э.), до и после Моисея (предп. XIV в. до н.э.)и до и после Мухаммеда (570-632).

При этом периоды до появления указанных учителей и пророков относятся там к первобытным и языческим эрам, а периоды после господства их учения либо еще и не начинались, либо находятся на самом первоначальном этапе их развития. Так, своеобразным аналогом европейского Просвещения, видимо, можно признать так называемую революцию (се­куляризацию) Кемаля Ататюрка (1881-1938), проведенную однако с достаточной полнотой и последовательностью пока лишь в одной только Турции (и, на других началах, — в некоторых бывших советских мусульманских республиках). В других же мусульманских странах подобных преобразований либо еще вообще не проводилось, либо осуществлены даже и некоторые контрреформы (как, например, в ваххабитской Саудовской Аравии). Что же касается некоторых стран Африки, например, то там и вообще господствуют еще, по существу, языческие и даже первобытные формы духовно-религиозного сознания.

Таким образом, разные регионы, народы и страны нашей планеты в духовно-религиозном отношении не только значительно отличаются от цивилизации Запада по содержанию своих религиозных доктрин, но и находятся по отношению к нему на разных ступенях духовного развития. При этом в материально-экономическом отношении они могут принадлежать в то же время к одному и тому же — аграрно-индустриальному или даже индустриальному типу.

Последнее замечание указывает на то, что материальное и духовное развитие общества не имеет, по-видимому, той жесткой связи, на которой настаивает марксистская теория. С другой же стороны, между теоретическим и религиозным развитием общественного сознания, по-видимому, существует достаточно прочная взаимосвязь.

Поскольку экстремистские идеологии формируются в каждом конкретном обществе на основе его традиционных идеологий, характерных именно для данного общества, постольку учет и анализ последних имеет самое существеное значение для выявления природы и специфики экстремистской деятельности в данном, особом и конкретном обществе. Одних общих теоретических положений, относящихся к любому обществу, поэтому, всегда недостаточно.

С другой стороны, как уже отмечено выше, конкретное общество, в котором формируются те или иные виды эукстремистских организаций и экстремистской деятельности, может находиться на разных ступенях своего духовного (идеологического) развития, и поэтому выводы, справедливые для более развитых в этом отношении обществ, как правило, несправедливы в отношении менее развитых. Следовательно, и с этой стороны к каждому конкретному обществу необходим адекватный подход.

Наконец, поскольку все современные общества, на каком бы этапе своего духовного развития они не находились, в политическом отношении все уже перешли с первобытно-общиннного и родо-племенного на государственный уровень своего существования и развития, специального исследования заслуживает и вопрос о природе государственной власти вообще, ее легитимности и ее связи с духовными основами общества.

Поэтому далее мы рассмотрим более подробно именно эти основные проблемы — природу государственной власти, духовно-религиозную историю развития общества вообще и конкретных особых обществ, а также современное состояние именно этой стороны их духовной и политической культуры.