В каком теле достигается самадхи?

Первое самадхи происходит между четвертым и пятым уровнем. Это самадхи ведет к самореализации. Второе самадхи происходит между пятым и шестым уровнями и ведет к косми­ческому знанию. Третье самадхи, происходящее между шестым и седьмым планами, ведет к нирване. Так что существует три вида самадхи, достигающихся при переходе к каждому из последующих из трех тел.

Не следует забывать и о ложном самадхи. Происходя на четвертом уровне, оно не является самадхи в полном смысле этого слова, хотя и кажется таковым. Японские дзэн-буддисты назвали его сатори. Это ложное самадхи. Такого состояния достигает художник, скульптор или музыкант, который, пол­ностью растворившись в своем творчестве, переживает неска­занное блаженство. Это переживание четвертого, психического плана. Если при виде восходящего солнца, раскрывающегося цветка или звуках прекрасной мелодии ум полностью растворя­ется в происходящем, происходит ложное самадхи. Ложного самадхи можно добиться посредством гипноза или ложной шактипат, как и при помощи алкоголя, марихуаны, ЛСД, гашиша и так далее.

Так что в действительности существует четыре вида самад­хи, три из которых истинны и происходят последовательно.

Четвертый вид — абсолютно ложное переживание. Если нет реального переживания, а только ощущение самадхи, то это может ввести в заблуждение. Многие поддались иллюзии благо­даря сатори. Но ведь сатори не является процессом перехода с четвертого на пятый уровень, оно полностью принадлежит четвертому телу. Три истинных самадхи переживаются именно при переходе из одного тела в другое. Самадхи является входной дверью, проходом.

Между четвертым и пятым телом имеет место первое истинное самадхи, когда происходит самореализация и человек познает самого себя. Можно остаться на этом уровне. Обычно люди останавливаются на ложном самадхи четвертого уровня, потому что это так легко: не нужно тратить много энергии, никакого привнесенного усилия. Первое истинное самадхи — при переходе на пятый уровень — крайне трудное. Самым же трудным является переход с шестого на седьмой уровень. Третье самадхи назвали ваджрабхед — пронизывание молнией. Это самое трудное самадхи, потому что здесь происходит переход из существования в не-существование; это прыжок из жизни в смерть.

Первое самадхи называется атма-самадхи, второе — брахма-самадхи, третье — нирвана-самадхи. Самое первое иложное самадхи называется сатори, его следует остерегаться, ибо оно легкодостижимо.

Еще один метод проверки истинности самадхи заключа­ется в следующем: если переживание происходит внутри определенного тела, оно ложно; переживание должно прои­зойти между планами. Посмотрите на дверь: находится ли она внутри комнаты? Ее предназначение - быть между двумя комна­тами и вести в следующую.

Почему символом Кундалини была выбрана змея? Раскройте, пожалуйста, все причины Символ, выбранный теософами, изображает змею, кусающую собственный хвост. Миссия Рамакришны выбрала змею, хвост которой касается головы. Объясните, ка­кой в этом смысл.

Символ змеи преисполнен значения. Возможно, нет более удачного и подходящего символа. Не только Кундалини, но и змея претерпели массу изменений, когда их несли в качестве символа по странам и континентам. Нет ни одной религии в мире, в которой в той или иной форме не использовался бы символ змеи. Это произошло вследствие того, что змея обладает множеством качеств, ассоциирующихся с Кундалини.

Самое первое, что приходит на ум при упоминании о змее, это скользящее, подкрадывающееся движение. Действительно, впервые Кундалини переживается как нечто движущееся внут­ри: что-то скользит там, словно змея. Вторая ассоциация связа­на с тем, что у змеи нет конечностей, и все же она движется. У змеи нет средств передвижения — только энергия — и все же она путешествует. Третья ассоциация связана с тем, что в спокойном состоянии змея образует кольцо. Спящая внутри нас Кундалини отдыхает точно таким же образом.

Когда длинному созданию приходится устраиваться в край­не ограниченном пространстве, оно сворачивается в клубок; другого способа нет. Огромная сила сосредоточивается в ма­леньком пространстве, поэтому ей приходится сворачиваться. Просыпаясь, змея разворачивает свои кольца одно за другим; кольца разворачиваются по мере подъема. То же мы ощущаем во время подъема энергии Кундалини внутри нас.

Иногда змея игриво засовывает кончик хвоста в пасть. Такое положение хвоста крайне символично. Многие признают ценность подобного символа. Он предполагает, что Кундалини, будучи полностью пробужденной, превращается в круг, образуя тем самым собственный внутренний кругооборот энергии. Если символ предназначен для обозначения мужской садханы, муж­ской духовной практики, змея держит кончик хвоста в пасти; изображение агрессивно. Если же символизируется женская садхана, женская духовная практика, то кончик хвоста лишь касается головы. Это сдающийся, подчиняющийся хвост. В этом единственное различие.

Сам хвост змеи преисполнен смысла. Хвост очень тонок по сравнению с массивной головой. При полном пробуждении энергия Кундалини достигает сахасрары. Она раскрывается, словно капюшон кобры, расширяясь до непомерных размеров, что напоминает внезапное раскрытие бутонов тысяч цветов. Тогда хвост кажется очень маленьким.

Великолепен вид змеи, поднявшейся во весь рост, она стоит очень прямо на самом кончике хвоста. Это похоже на чудо. 3мея — беспозвоночное пресмыкающееся, у нее нет костей, и все же она в состоянии исполнить такое действие, что возможно только при помощи внутренней витальной энергии, ибо змея не обла­дает иными средствами для поддержания своего тела в верти­кальном положении. Она стоит только благодаря собственной силе воли, не имея тех материальных основ, на которые можно было бы опереться. То же самое происходит и при пробуждении Кундалини: нет никакой физической поддержки, только немате­риальная энергия.

Таковы причины избрания змеи в качестве символа. Име­ются и иные основания. Змея — сама по себе очень невинное создание, поэтому индусский бог Шива, называемый еще «не­винным Шивой», изображается со змеей на голове. Сама по себе змея никогда не причинит вреда, но стоит ее потревожить, — и она превращается в опаснейшее создание. То же самое можно сказать и о Кундалини. Это очень невинная сила; она не станет сама тревожить вас. Но, побеспокоив ее неверным образом, вы окажетесь в крайне трудном положении. Кундалини очень, опасна. Поэтому символ змеи напоминает нам, что не стоит тревожить Кундалини понапрасну.

Во всем мире змея считается символом мудрости. Иисус учил: «Будьте мудры, как змии, и кротки, как голуби». Змея очень умное создание — бдительное, осторожное и быстрое. Кундалини тоже обладает такими качествами. Посредством нее достигаются высоты мудрости. Она молниеносна и могущест­венна.

В те времена, когда символом выбрали змею, возможно, не было более прекрасного существа. Даже теперь трудно найти лучшее. Возможно, в будущем появится новый символ — ракета, например. Концепции будущего могут усмотреть ассо­циативную связь между Кундалини и межпланетным кораблем, путешествие которого подобно Кундалини: корабль летит от одной планеты к другой, между которыми только вакуум, пустота. Каждое время выбирает собственный символ.