Историчность Христа. Туринская плащаница

В пользу историчности Христа и сведений, содержащихся в Евангелиях, свидетельствует ряд источников, находящихся в распоряжении современной науки. Так, данные, полученные археологией, опровергли мнение о возникновении Евангелий во II в. То, что они возникли раньше, подтверждается папирусными списками книг Нового Завета, найденными в начале ХХ столетия в ходе археологических раскопок в Египте. Древнейшие из обнаруженных рукописей ученые относят к первой половине II в. – первой половине III в. Понятно что, для того чтобы христианство проникло на берега Нила, потребовалось определенное время. Поэтому создание самих новозаветных книг следует относить ко второй половине I в., что соответствует как их содержанию, так и церковной датировке. Самым ранним, не вызывающим сомнений, отрывком Нового Завета является папирусный фрагмент, содержащий всего несколько стихов из Евангелия от Иоанна (Иоан. 18:31-33, 37-38). По мнению специалистов, он был создан в Египте в 125-130 гг. Ученые считают, что, прежде чем текст Евангелия от Иоанна стал известен в маленьком провинциальном городе на Ниле, прошло сравнительно много времени, необходимого для того, чтобы в египетском захолустье появились христиане. Благодаря этим находкам современные новозаветные евангельские тексты стали восприниматься как соответствующие оригиналам трудов апостолов — учеников и спутников Иисуса.

Огромнейшее значение для истории религии имеет находка в 1947 г. на берегу Мертвого моря вблизи Кумрана древних свитков, содержащих ветхозаветные библейские и другие тексты. Рукописи книг Ветхого Завета здесь были найдены в большом количестве, а некоторые переписаны десятки раз. Так было доказано, что древние тексты первой части Библии очень близки к ее современному синодальному переводу. А благодаря остальным текстам, найденным в Кумране, ученые получили дополнительные сведения о религиозной жизни еврейского общества c сер. II в. до н. э. до конца 60-х гг. I в. н. э. Полученные данные подтвердили достоверность многих реалий жизни евреев, описанных в Новом Завете.

Предполагается, что кумраниты спрятали свои свитки в пещеры, желая уберечь их от уничтожения в ходе подавления римлянами иудейского восстания. Известно, что поселения на берегу Мертвого моря были разрушены в 68 г. н. э. Таким образом, в свете обнаружения небиблейских рукописей Кумрана очень сомнительной становится версия о более позднем написании текстов Нового Завета из-за отсутствия в них эллинистического влияния. И, наоборот, все убедительней выглядит предположение о возможности написания всех Евангелий до 70 г. н. э., а всех книг Нового Завета - к 85 г. н. э. (помимо «Откровения», которое датируется самым концом I в. н. э.). Кроме этого, археологи опровергли мнение мифологической школы о том, что Евангелия писали люди, не знающие палестинской географии, обычаев и прочих культурных особенностей этой страны. Например, раскопки немецкого ученого Э. Зеллина (1867–1946) подтвердили близость Сихаря от колодца Иакова, как об этом говорится в Евангелии от Иоанна (4:5). Точность описания казни Иисуса подтверждает найденное в 1968 г. на севере от Иерусалима захоронение распятого человека — Ехоханана (Иоанна), сына Каггола, умершего примерно в то же время, что и Христос. Также детально соответствуют археологическим данным евангельские описания иудейских похоронных обрядов и гробниц.

Среди находок 1990 г. в Иерусалиме в так называемом Доме правления примечателен ассуарий (сосуд для хранения останков умершего). На нем имеется надпись, сделанная в I в. н. э. по-арамейски: «Иосеф, сын Каиафы». Возможно, это сын того самого Каиафы - иерусалимского первосвященника, который, согласно Евангелию, осудил Иисуса и преследовал первых христиан.

Найденные археологами надписи показывают, что все имена, упоминаемые в Новом Завете, являются обычными для той эпохи. Мнение тех, кто считал Понтия Пилата не реальным лицом, а символом созвездия Орион, опровергает надпись на камне, обнаруженная в 1961 г. в римском театре в Кесарии. В ней Пилат именуется «префектом Иудеи», а не прокуратором, как его преемники после 54 г. Именно префектом назван Пилат в Евангелиях и Деяниях Апостолов. Этот пример показывает, что авторы Нового Завета хорошо знали и помнили особенности запечатленной ими истории.

Из «внешних» нехристианских письменных источников, упоминающих о Христе, следует назвать два отрывка из «Иудейских древностей» — сочинений иудейско-римского историка Иосифа Флавия. В XIX в. ученые считали тексты, в которых упоминается об Иисусе, искусной подделкой церкви - добавлением желаемого текста к реальному. Дело в том, что в имевшихся на тот период времени переписанных рукописях Флавия об Иисусе говорится как о Мессии, что, конечно же, не мог написать иудей, не принявший христианство. Однако в 1971 г. была опубликована «Всемирная история», написанная по-арабски в Х в. христианским епископом Агапием. Как считают ученые, в этом труде содержится подлинный текст Флавия, не искаженный христианскими переписчиками. В нем о воскресении Иисуса и его мессианской роли говорится не как о факте, а как о рассказах Его учеников:

«В это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из числа иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, которые стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказывали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был Мессия, о котором пророки предвещали чудеса».

Второе упоминание об Иисусе приведено в «Древностях» в связи с осуждением на казнь Иакова. Об этом Иакове говорится в Евангелиях и Посланиях Павла (Мф. 13:55; Мк. 6:3; Деян. 12:17; 1 Кор. 15:7; Гал. 1:19, 2:9), которого обычно считают двоюродным братом Иисуса: «Анан (первосвященник, сын Анны, участвовавшего в суде над Иисусом Христом) почитал для себя благоприятным случай, когда Фест (римский прокуратор в Иудее), а Альбин (преемник Феста) находился еще в дороге, созвал собрание судей и, представив на судилище Иакова, брата того Иисуса, Который именовался Христом, с некоторыми другими и сделав на них обвинение в нарушении закона, предал их всех на побиение камнями».

Упоминания о христианах и Христе имеются в сочинениях римских авторов начала II в: в «Жизни двенадцати Цезарей» Светония (70-140) говорится о преследовании христиан в 64 г. во время правления Нерона; в «Письмах» Плиния Младшего, адресованных императору Траяну, содержится упоминание о многочисленных группах христиан в Малой Азии - в послании, датированном примерно 113 г., Плиний просит у Траяна совета, как поступать с ними; говорится о христианах и в «Анналах» Тацита (58-117).

Упоминает об Иисусе и Талмуд. Талмуд - это «комментарий» на Ветхий Завет, авторитетный источник «мудрости» для иудеев. Известно, что значительная часть евреев не признала Иисуса из Назарета за долгожданного Христа. Поэтому, теоретически, в их интересах было вообще умолчать факт Его существования. Ведь Иисус навсегда разделил еврейский народ на тех, кто так и остался ждать Миссию, и тех, кто узнал Его в Иисусе. Между тем в Талмуде упоминается Иисус и Его учение. Так, в трактате Талмуда, называемом Санхедрин, говорится: «В канун Пасхи повесили Иисуса из Назарета. В продолжение сорока дней глашатай ходил перед Ним, крича: «Он должен быть бит камнями, потому что занимался колдовством, соблазнял Израиль и увлек его на восстание; кто имеет сказать что-либо в Его оправдание, пусть придет и свидетельствует». Но не нашлось никого, чтобы Его оправдать, и Его повесили в канун Пасхи». представляет собой льняной плат бледно-желтого цвета длиной 4,36 м и шириной 1,1 м. Полотно соткано зигзагом 3 на 1 (одна поперечная нить переплетает три нити то сверху, то снизу). Такой способ применяли в первые века в Передней Азии. Доктор Макс Фрай в 1973 году снял с помощью микропылесоса, снабженного клейкой лентой, с поверхности плащаницы двенадцать выборок пыльцы. На основе сделанных проб он смог определить пятьдесят восемь видов растений. Большинство из них произрастают на Ближнем Востоке, причем тринадцать — солелюбивые и пустынные растения, произрастающие только в Южной Палестине и в бассейне Мертвого моря. Пыльца их могла попасть на ткань только тогда, когда она находилось в этих регионах.

На плащанице два отпечатка человеческого тела в полный рост: со стороны лица и со стороны спины. Плат покрывал голову, тело и ступни, поскольку отпечатки на ткани расположены головой к голове. Согласно медико-анатомическим исследованиям, на ткани изображен мужчина ростом около 180 см в возрасте от тридцати до сорока пяти лет.

Исследование плащаницы начались после того, как адвокат Секондо Пиа в 1898 году с разрешения итальянского короля Умберто I сделал несколько ее фотографий. Оказалось, что изображение тела на плащанице представляет собой негатив. Когда Пиа посмотрел на негатив, то был изумлен четкостью и яркостью изображения. Это было настоящее открытие. Позже он писал, что во время обработки полученных негативов в темноте он внезапно увидел, как на пластинке стал проявляться позитивный образ Иисуса Христа. Он всю ночь проверял и перепроверял сделанное открытие: на Туринской плащанице запечатлено негативное изображение и что позитивное изображение Иисуса Христа можно получить, сделав негатив с Туринской плащаницы.

Открытие, сделанное С. Пиа, полностью опровергает версию скептиков, что плащаница — средневековая подделка. Возникают сразу два вопроса, на которые атеисты ответить бессильны. Само понятие о негативе появилось лишь после изобретения фотографии. Как в Средние века художник мог создать на ткани негативное изображение? С какой целью?

Дальнейшие исследования, которые продолжаются уже более ста лет, полностью подтвердили, что святыня является подлинной.

Изображение тела на плащанице с точки зрения анатомии безупречно. К этому пришли еще в 1902 году французский биолог Поль Виньон и профессор Ив Делаж. Средневековая анатомия не имела серьезных достижений, поскольку запрещено было делать вскрытия. Научная анатомия берет начало с Андреаса Везалия (1514–1564). Никакой имитатор не мог это сделать.

Исследования показали, что в плащаницу был завернут человек, распятый по древнеримскому обычаю. Пробиты ступни; руки пробиты не в ладони, а в запястье. Ни один художник в Средние века не решился бы отступить от иконописной традиции. Невероятно, чтобы он знал, что ладони не выдержат тяжести тела. Только в первой половине XX века это признал хирург Пьер Барбе путем опытов (подвешивал тяжести в ампутированной руке).

В 1930 году Пьер Барбе сделал важное открытие. Он искал объяснение того, почему у Распятого на плащанице отпечатались только четыре пальца на каждой руке. Нет большого пальца. Когда он вбил гвоздь в запястье ампутированной руки, то большой палец согнулся и ушел под ладонь. Причина — разрыв запястного сухожилия. И вновь вопрос к упорствующим скептикам: неужели предполагаемый фальсификатор мог в Средние века знать то, что открыл ученый анатом в XX веке?

И еще об одном открытии, которое было сделано благодаря плащанице. Страдающего Спасителя обычно изображают в терновом венце в форме обруча. На плащанице отчетливо видны многочисленные следы крови на голове, истекавшей из проколотых шипами сосудов. Таких ран тринадцать на лбу и двадцать на темени. Следовательно, терновый венец имел форму круглой шапки. Именно такая форма и могла быть, так как воины, глумясь над Страдальцем, надели на Него, как на Царя Иудейского, багряницу и царский венец. На Востоке цари носили венец в форме митры. Бесчеловечная жестокость проявилась и в том, что воины били Его по голове тростью (Мк. 15:19). От ударов тростью по терновному венцу острые шипы впивались в голову, причиняя мучительную боль.

На плащанице много пятен крови (реальные следы, а не изображение). Исследования, проведенные в 1981 году учеными Б.П. Боллоне, М. Йорио и А.Л. Массаро, убедительно показали, что кровь эта человеческая. Она принадлежит к IV группе (АВ).

Анализ отпечатков тела (сзади и спереди) показывает, что на теле много следов от ударов. «Безвинный Страдалец испещрен многочисленными повреждениями, сделанными кнутами. В центре удара рана темнее, здесь травмы глубже и крови больше, по краям пятна светлее. Там долго текла сукровица, потому что раны раздражались одеждой и медленно сохли. В страшных разрывах вся спина, поясница и ниже. Тело отмечено многочисленными следами жестокого бичевания — девяносто восемь ударов плетью! Избивали с большой силой от плеч до ног за исключением зоны сердца, потому что удары в этой области могут быть смертельны»

Плащаница однозначно показывает, что Распятый был погребен по древнееврейскому обычаю. На плащанице в области глаз имеются отпечатки монет. У евреев в древности был обычай класть на глаза монеты, чтобы веки непроизвольно не открывались. Поскольку Иудея входила в состав Римской империи, то в обращении были римские денежные единицы. Исследователи смогли идентифицировать монету. На глаза Спасителя были положены небольшие медные монеты «лепта Пилата». На плащанице отчетливо видны буквы UCAI, которые являются окончанием первого и началом второго слова в надписи: «TIBERIOU CAICAROC» (Тиберий император). В 1988 году были проведены радиоуглеродные исследования в лабораториях Оксфордского университета, университета в штате Аризона и Института технологии в Цюрихе. Углеродный анализ заключается в измерении количества углерода 14 (С–14) в исследуемом образце. С–14 является радиоактивным изотопом, который со временем распадается. Чем образец древнее, тем в меньшей степени С–14 радиоактивен. В ходе исследований 1988 года были получены датировки: Аризона — 1304 год ± 31; Оксфорд — 1200 год ± 30; Цюрих — 1274 год ± 24. Эти результаты сразу же вызвали вопросы: 1) Почему полученные даты противоречат данным, которые прямо или косвенно доказывают ее древнее происхождение? 2) Являются ли эти расчеты корректными, если исследователи не учитывали загрязнения плащаницы более молодым углеродом? Радиоуглеродный метод позволяет определить возраст предмета только тогда, когда соотношение изотопов в образце не нарушено за время его существования: образец не был загрязнен углеродосодержащими материалами более позднего происхождения. Этого нельзя сказать о плащанице. В 1508 году она была вынесена для поклонения. Чтобы доказать, что она не создана художником, ее долго кипятили в масле, мыли и терли, но не смогли снять и уничтожить отпечатков. Плащаница неоднократно попадала в огонь (пожары 1201, 1349, 1532, 1934 годов). Во время пожара 1532 года в храме города Шамбери некоторые места ее обуглились. Серебряный ковчег частично расплавился. На плащанице остались следы капель серебра. После пожара плащаницу чистили. В то время в качестве растворителей использовалось горячее растительное масло. Поскольку в 1988 году при исследовании плащаницы это учтено не было, то результаты его являются научно некорректными, а датировка не может быть признана правильной.

В 2011 году завершилось пятилетнее исследование плащаницы учеными Итальянского национального агентства по новым технологиям, энергии и устойчивому экономическому развитию во главе с Паоло ди Лаццаро. Ученые решительно опровергли утверждение, что Туринская плащаница является средневековой подделкой: «Двойное изображение, фронтальное и заднее, человека, подвергавшегося истязаниям и распятию, которое просматривается на льняной ткани Туринской плащаницы, обладает многочисленными необычными характеристиками, химическими и физическими, которые в настоящее время невозможно воспроизвести в лабораторных условиях». Отсутствие технических возможностей повторить изображение на ткани не позволяет создать достоверную гипотезу о механизме формирования отпечатка. Исследователи установили важный факт: под каплями крови нет изображения. Это означает только то, что кровь появилась раньше, чем рисунок. На ткани отсутствуют следы разложения тела. Тело Распятого было завернуто в плащаницу примерно два дня. Это полностью согласуется с евангельским повествованием: после крестной смерти истерзанное бичами тело Спасителя было завернуто в погребальную пелену.

Самым важным фактом является то, что плащаница свидетельствует не только о распятии Спасителя, но и о Его воскресении. Это великое чудо ставит предел возможностям науки. Проникнуть в тайну она не может, но может косвенно подтвердить Евангелие. Результаты исследователей ученых ENEA: «Общая мощность ультрафиолетовой радиации, необходимой для мгновенного окрашивания поверхности льняной простыни, соответствующей телу человека среднего роста, равна тридцати четырем миллиардам ватт, а такую мощность не способен произвести ни один из существующих ныне источников ультрафиолетового излучения».

10 Билет: 1. Христианская антропология и современная психология.

Антрополо́гия — совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождения, развития, существования в природной (естественной) и культурной (искусственной) средах. В Советском Союзе антропология понималась как наука о происхождении и эволюции человека и его рас, то есть, как физическая антропология.

Протоиерей Владимир Цветков, г. Санкт-Петербург. Мне приходится представлять петербургскую группу православных психологов. Двенадцать лет мы пытались создавать православную психологию. Образовался кружок из восьми человек. У меня сложилось мнение, что именно "православной психологии" быть не может. Я считаю себя просто психологом. Если ученый хороший, ему достаточно быть просто психологом, а если плохой, то хоть как его назови, даже православным, лучше от этого он не станет. Православной психологии, можно сказать, нет, а если есть, то она неизвестна. А в отношении православной антропологии существует нечто, что можно так назвать. Вообще православие не наука, а, как говорил Феофан Затворник: "Вера - это не всеведение, а знание того, что необходимо нам для спасения". Есть православная жизнь, есть Церковь, и Церковь хранит сокровища, к которым можно иметь доступ: через Крещение, веру, таинства, молитву, окормление у духовника. Православная антропология действительно существует, но в скрытом виде. Ответ на вопрос "Что есть человек?" можно найти только в христианстве, в его догматах. В решениях Вселенских соборов разбирается, что такое человек. Это было нужно и важно понять, как соединяется человеческое естество с Божественным. Тогда, конечно же, говорили о человеке, но не на том языке, к которому мы привыкли, на котором сейчас читаем, говорим, изъясняемся.

Было бы замечательно, если бы психология могла помочь описать современного человека с психологической точки зрения. А еще лучше, если бы она описала динамику развития психики, ну не с древних времен, не от Адама, а хотя бы с XVII века. Показала XVII, XVIII век, революционный XIX, катастрофический XX и наше время. Чтобы нам описали современного человека и чтобы этому человеку можно было себя найти. Возникают следующие проблемы: первое - адаптация к современному сознанию. В разное время оно разное. Надо с иудеем быть как иудей, с эллином как эллин. Если это неверующий, с ним надо говорить на одном языке, а если верующий, то на другом. Еще и верующие разные бывают: воцерковляющиеся, учащиеся богословского института или монашествующие. Необходима адаптация, умение говорить об одном и том же на разных языках.

Обращение к конкретному человеку с его проблемами. Если он подойдет и скажет: у меня то-то и то-то, помогите мне. Какой мне следующий шаг сделать, на какую добродетель обратить внимание и какую заповедь начать исполнять?

Хотя я сам психолог, тридцатый год служу в сане, если не помолюсь, ответить не смогу. Здесь возникает другая проблема. Я много раз замечал, что мне мешает мое психологическое образование. Могу сказать, когда я забывал молиться, когда начинал применять психологические навыки, методы и знания, я в этом случае даже не ошибался, я просто согрешал. Возникает очень много искушений, а естественно, психологические навыки лежат ближе, проще заняться этим. Вообще это отдельная тема, как вредит психологическое образование священнику в его пастырской работе. Меня как-то спросили: "Помогает ли это?". И я сказал: "Знаете, вредит, может быть, больше, чем помогает". И если забудешь помолиться, все мимо, и начинается объективация, начнешь спрашивать у человека: как все было в детстве, как складывались с родителями отношения. Начнешь разбирать, забывая о человеке, начинаешь читать ему мораль. А психологические наработки есть, проблему я, как психолог вижу. И можно начать говорить: "Ты себя не любишь" и т. д. Человек теряется, ведь я говорю уже не о человеке, а о знании. Очень легко в это впасть.

А когда помолился, созерцаешь красоту человека и пытаешься услышать, что скажет Бог. Просто слушаешь, что тебе говорят, и отвечаешь: "Ничего, Господь поможет, все будет в порядке". Откуда это? Не я это придумал, это еще Иосиф Оптинский говорил: "Что такое старчество? Это очень просто, придет к тебе человек, ты его выслушай заинтересованно, внимательно, все, что он скажет. Тебе, может, это трудно и не нравится, потерпи, а потом скажи: "Ничего, все хорошо, все Слава Богу. Господь все устроит". Вот и все старчество". Но ведь как к этому трудно прийти. Я, например, не умею, хотя знаю, что так надо, и уже не говорю о том, что психологическое образование тут только мешает.

Существует все же две психологии: одна психология человека неверующего, другая верующего. Потому что человек неверующий одним образом себя воспринимает, а верующий совсем иначе, он другой.

Неверующий человек - это суррогат, сырой материал. Как говорил Василий Великий: "Человек - это животное, которому дано повеление стать Богом". На одном языке мы общаемся с животным, на другом с Богом, пусть даже по благодати. Поэтому психологии должно быть две и учебники должны быть для неверующих и для верующих. Не надо писать "Христианская психология", просто психология для верующих. Научные знания и знания духовные не соприкасаются, они находятся в антагональных отношениях. Хотя это может казаться спорным. Я считаю, что наука говорит о материальном мире. Даже если ученый признает бытие мира духовного, но его существование не имеет к нему никакого отношения. Объективность науки, повторимость эксперимента, логика и т. д. Все это относится к науке. А духовное знание основано на иных принципах. В научном знании не может быть противоречий. Все должно равняться. А духовное знание может быть антиномичным и главное, что оно символично. Оно не воспринимает этот мир, окружающий нас, сам по себе, отделенным ото всего, атомарным.

Святитель Григорий Палама говорит, что дольнее - это символы горнего.

Евангелие учит нас видеть символическую структуру мира, жить в мире реальном и одновременно символизирующем высший духовный мир. Духовное знание обязательно символично. Если мы будем пытаться говорить о психологии, святоотеческой антропологии человеку неверующему, то надо сначала научить его символическому пониманию этого мира, символизму. А у нас сейчас ситуация такая, что символизм вообще разрушен и уничтожен. Мы ползаем по поверхности и являемся в огромной степени материалистами, хотя ходим в храм, молимся, причащаемся. Нам нужно бороться с этим. Нужно бороться, чтобы не воспринимать этот мир отдельно от Творца, отдельно от того духовного мира, который наш мир символизирует. Хотя бы воспринимать так личность человеческую, видеть, что в каждом человеке Господь и он является частицей Тела Христовой Церкви.

Этот момент очень важен, потому что когда мы будем пытаться переводить науку на язык религии, или православную антропологию на язык религии, или на язык выступлений, неверующего человека, нужно будет помнить, что это разные системы отсчета, разные языки, разная логика. Если там одно может быть равно двум или равно трем, то в научном мире или просто в логике аристотелевой, формальной такого быть не может. Нельзя человеку сразу говорить о таких вещах, которых он вместить не может, нужно его сознание подготовить. А для этого надо знать особенности сознания человека, мыслящего горизонтально, и человека, который может мыслить вертикально, символически. Психологи должны это знать и на это работать.

Священник Андрей Лоргус, декан факультета психологии СТБИ, г. Москва. Я всякий раз спрашиваю себя: зачем нужна христианская антропология, в том числе зачем учить этому студентов и зачем нам в Церкви все это нужно. Я оттолкнусь от обратного. Ситуация, в которой мы живем XXI веке и жили в XX, заключается, на мой взгляд, в том, что человек разрушен до основания. Антропологический кризис - фраза совсем не новая, а у нас в России она доведена, наверное, до крайности. У нас антропологический кризис в полном своем расцвете. Человек унижен, растоптан и возвращаться к нему никто не хочет. Я думаю, что Церковь должна это сделать. Вернуть человеку человека. Что мы можем сделать? Психологи, антропологи, в том числе и Церковь, духовенство. Мы должны с помощью психологических, антропологических, богословских знаний научить любить человека. Любого: грязного, грешного, не умеющего себя понимать, голосующего за всяких подонков, смотрящего по телевизору всякую гадость, едящего и пьющего тоже всякие нечистые вещи. Мы должны научиться и научить наших студентов любить человека, какой он есть, какой он нам достался. Зачем? Чтобы не отвернуться, чтобы не пройти мимо, как левит, мимо человека, впавшего в разбойники. Чтобы помочь, хотя бы выслушать его. Чтобы научить его улыбаться, видеть небо, научить его молиться. Научить его жить. Я думаю, даже если наши знания совсем плохие: психологические, нравственные, этические, педагогические, то все равно наши усилия будут плодотворны, если иметь вот такую цель. Так, по крайней мере, я стараюсь говорить моим студентам. Все наши знания, все наши образовательные усилия сводятся к этому - научиться любить человека.

Протоиерей Евгений Шестун, г. Самара. Все православные люди знают, что есть развитие и есть становление: вертикальное становление. Человек восходит от плотского к духовному состоянию. Человек может иметь развитие достаточно хорошее, иметь образование, но вот это восхождение от плотского к душевному, а затем к духовному меняет горизонты восприятия мира, смыслы, цели, задачи жизни. Это совершенно разные люди. Когда мы говорим о человеке, то мы должны понимать, о ком конкретно мы говорим. Мы все современные люди: монах, академик, студент. Нет такого однозначного понятия - человек. Здесь задача очень трудная для психологии и оперировать понятием "человек" достаточно сложно.

Антропология, само понятие "антропос" - это человек, стремящийся вверх, к Небу, который находится в процессе вертикального становления. Нужно говорить еще и о том, что когда человек живет, он всегда ощущает себя по отношению к чему-то. По отношению к другому, по отношению к миру, к Богу. В этих отношениях тоже строится психология, по крайней мере, практическая психология. Практические психологи сталкиваются с неразрешимой для себя задачей, например, семейных конфликтов, конфликтов отцов и детей, мужей и жен, и они не могут их решить. В семье происходят все время одни и те же ситуации, например, жена все время говорит правду мужу, а муж понимает, что она говорит правду и, тем не менее, он на нее все время сердится, злится, в итоге семья распадается. Все правы, а семья распалась. Но есть еще Божия правда, согласно которой жена не имеет права эту правду говорить. Есть Божии иерархические отношения, которые нельзя переступать, даже если ты прав. Ты не должен этого делать, а если делаешь, значит ты перестаешь быть женой, ты становишься для мужа матерью, еще кем-то. Есть в мужской природе неприятие женской власти над собой. Ничего с этим не поделаешь. То же самое в конфликтах детей и отцов. Все знают случай с Хамом, когда сын начал учить отца. Отцы сейчас бывают разные, встречаются и пьяницы, а дети оказываются лучше по сравнению с такими родителями, но все равно, если ты начинаешь учить отца, ты перестаешь быть сыном. Ты теряешь самое главное, это отцовство и сыновство. Есть Божия правда и правда человеческая, психологи работают на правде человеческой и здесь разобраться невозможно. А правда Божия вне содержания человеческих отношений. Она просто есть. Есть граница, которую я в любом случае не могу переступить, даже если я тысячу раз прав. Это мы называем началом смирения. Я должен понимать, что не могу этого делать, даже если тысячу раз прав. Психолог, я думаю, всегда должен в православном отношении искать эту основу, фундаментальную основу отношений мира, которую установил Господь - что кому можно, кто на каком месте становится.

Когда выступают психологи, я всегда очень трепетно отношусь к их высказываниям. Потому что для меня психология - это наука о душе. В переводе на русский язык - душеведение. Великие знатоки душ - это святые отцы, старцы, и у меня такие ассоциации: психолог и святой, знаток души человеческой, сейчас он расскажет что-то трепетное для нас.

Конечно, есть в наше время направления в психологии, которые очень близки святоотеческому наследию. Современные старцы Афона, например, Ефрем Катунакский, говорит о том, что главное - это настрой души, как душа настроена. Если душа настроена правильно, верно, настроена на мир Божественный, то что бы в нее ни попадало, вылетает из нее Божественным звуком. Этот настрой души, я думаю, отражается в одном из направлений психологии - доминантной психологии А. А. Ухтомского. Правильный настрой души приходит после того, как она обретет чистоту.

Есть еще один момент, которого мы бегаем и боимся. Я занимался, как педагог, проблемой духовно-нравственного воспитания и понял, что сопряжение такого понятия, как духовно-нравственный - это уникальное явление российской педагогики. Во всем мире этого нет. Про духовность что-то говорят, про нравственность, этическое воспитание, мораль тоже… А про духовно-нравственность нет! Даже в советской педагогике это было, не могли исключить. Оказывается, сопряжение понятий связано с тем, что нравственный уровень человек осваивает, но чтобы быть нравственным, нужна особая творческая благодатная сила. В России всегда понимали, что без благодати Божией человек нравственным быть не может. Ни одну заповедь без Божией помощи выполнить он не сможет. Мы здесь сталкиваемся с тем, что человеку нужна сила творческая, созидающая, благодатная. Серафим Саровский говорил: "Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи". В психологии важен еще и энергийный подход, которого мы боимся. Хотя в святоотеческой литературе этот подход достаточно часто используется. Думаю, энергийный подход в психологии - это современный подход, который богословие несет в себе, а психология боится взять, потому что боится впасть в оккультизм, так как не имеет опыта церковной жизни. Чтобы идти по этому пути, психолог должен быть воцерковленным человеком.

Психология должна говорить о чистоте души, о росте души, ее восхождении, настрое и благостном соединении души человека с Богом, обожении. Без этого конечного этапа, преображения человека не бывает.

Психология ищет тайну человека в самом человеке, а сегодня уже правильно говорили, что человек свое бытие имеет вне себя. Мы должны понимать, что тайну надо искать в Боге, здесь могут быть точки соприкосновения богословия и психологии. Истинное бытие человек обретает не в себе, а в соединении с Богом. Само истинное бытие человека - в Боге и если не происходит этого соединения, то и бытия-то нет. Есть путь жизни и есть путь смерти. Нам уже стоит завершить поиск тайны человека в самом человеке. Тайна сокрыта в тайне Божественного бытия. Может быть, психология этим и будет питаться, жить, процветать и давать практический материал для того, чтобы человек обрел это истинное бытие в Боге.