А) Колоссальные достижения в духовной и материальной культуре

ВАРИАНТ 6

1. Какие методы используются в философии?

2. Основные идеи социальных реформ Конфуция.

3. В чем сущность онтологических воззрений Платона?

4. Определите философские и библейские источники теоцентризма средневековой философии.

5. Назовите важнейшие особенности эпохи Возрождения в сравнении со средневековьем.

6. Почему основной проблемой философии Нового времени становится проблема метода познания?

7. Как, по мнению И. Канта, возможны синтетические априорные суждения на уровне рассудка?

8. Какова, по мнению И. Лакатоса, структура научно-исследовательской программы? Определите важнейший критерий ее успешности.

9. Что такое герменевтика и в чем заключается ее онтологическое измерение?

10. Как развивались революционные идеи в русской философии во второй половине XIX – нач. ХХ века.

 

Ответы:

 

1. Какие методы используются в философии?

 

наиболее эффективные и часто используемые:

- диалектику:изучение чего-либо в развитии и во взаимосвязи с другими объектами. При этом источником развития полагается борьба противоположностей, составляющих объект ис-следования;

- герменевтику:извлечение смыслов из объектов культуры (понимание) или приписывание смыслов изучаемым объектам (интерпретация);

- рефлексию:анализ философом своего сознания, выявление предпосылок, способов, форм и условий постижения мира;

- анализ:разложение исследуемого объекта до предельных оснований и их прояснение;

- синтез:интеграция знаний с целью построения целостной картины мира.

Менее распространенными, не столь эффективными и исторически ограниченными метода-ми философии являются:

- метафизика: рассмотрение объектов в статике и изолировано;

- майевтика: этот метод предполагает, что с помощью искусно поставленных вопросов можно извлекать из души собеседника истинные знания, которые ей врождены;

- эклектика: лишенное органической связи соединение положений различных (в том числе отрицающих друг друга) философских учений;

- софистика: предполагает комбинацию ложных (но выдаваемых за истинные) и действи-тельно истинных суждений с целью победы в споре; 14

- догматика: некритическое мышление в рамках догматов, т.е. положений, принятых за аб-солютную и вечную истину, источником которой являются божества или авторитетные исто-рические личности.

 

2. Основные идеи социальных реформ Конфуция.

 

1. «Исправление имен» —это первый шаг социальных реформ. Каждое имя (т.е. социальный статус: "сын", "чиновник" и пр.) предполагает выполнение какого-то долга. «Господин должен быть господином, подданный — подданным, отец — отцом, а сын — сыном», — говорит Конфу-ций. Отец должен заботиться о ребенке, сын проявлять почтительность к старшим и предкам и т.д. Содержание имен «господин» и «подданный» практически полностью совпадает с содержанием слов «отец» и «сын». Исправление имен предполагает, прежде всего, проверку каждого государ-ственного чиновникана соответствие занимаемой должности, т.е. на соответствие своему имени. Не соответствующие своему имени должны покинуть свой пост, поменяв при этом имя. Например, если чиновник, будучи министром и обладая именем — «министр», является взяточником и во-ром, и заботится не о государстве, а о своем кошельке, то имя ему теперь будет — «вор», со всеми вытекающими последствиями.

2. Учение о благородном муже(цзюнь — цзы ).После «исправления имен», естественно, воз-никнут вакансии государственных должностей. По Конфуцию, на эти должности может претендо-вать любой, кто соответствует идеалу благородного мужа,т.е. обладает пятью добродетелями: че-ловеколюбием(жэнь), мудростью(чжи), развитым чувством долга(и), знанием этикета и ри-туала(ли), почтительностьюк родителям и старшим (сяо). Истинный благородный муж безраз-личен к еде, богатству, жизненным удобствам и материальной выгоде. Всего себя он посвящает служению высоким идеалам, служению людям и поиску истины. Познав истину утром, он «может спокойно умереть вечером». Таким образом, «благородный человек» Конфуция — это умозри-тельный социальный идеал, назидательный комплекс добродетелей.

3. «Золотое правило нравственности».Конфуций настаивал на возврате к древним правилам поведения и распространении их не только в среде «служилых людей», но и среди простых смерт-ных. Он понимал необходимость упрощения чрезвычайно громоздких правил поведения, детально описывающих движение, положение тела, даже мимику лица в той или иной ситуации. Конфуций сформулировал так называемое «золотое правило», понятное всем людям, в том числе и не изу-чавшим сложный этикет: «Будучи вне дома, держите себя так, словно вы принимаете почетных гостей. Пользуясь услугами людей, ведите себя так, словно совершаете торжественный обряд. Не делайте другим того, чего себе не пожелаете. Тогда ни в государстве, ни в семье не будет недо-вольных».

4. Культ предков и семьи.Воспитание человеколюбия следует начинать с семьи. С этой целью Конфуций разработал учение о сыновней почтительности (сяо).Быть почтительным сыном обязан каждый, а особенно — человек грамотный, образованный, гуманный, стремящийся к идеалу цзюнь-цзы. Смысл сяо — служить родителям по правилам, похоронить их по правилам и приносить им жертвы по правилам.Согласно этим правилам, почтительный сын должен всю жизнь преданно заботиться о родителях, прислуживать и угождать им, быть готовым на все во имя их здоровья и блага, чтить их при любых обстоятельствах, даже если отец недобродетелен, злодей, вор или убийца. Выдающиеся примеры сяо были собранны в сборник «24 образца сяо»и превра-тились в объект восхищения и подражания. Образцы сяо из этого сборника: восьмилетний маль-чик в летние ночи не отгоняет от себя комаров — пусть они лучше жалят его и не беспокоят его родителей; почтительный сын в голодный год отрезал от себя кусок тела, дабы сварить бульон для ослабевшего отца. Культ семьи превратился в первейшую обязанность каждого китайца, универ-сальную и всеобщую норму поведения. Конфуцианство придало семье глубокий смысл символа социального порядка.

5. Социальный порядок по Конфуцию.Опираясь на сконструированный им социальный иде-ал, Конфуций сформулировал основы социального порядка необходимого для Поднебесной. Об-щество должно состоять из двух основных слоев: верхов и низов— тех, кто думает и управляет, и тех, кто трудится и повинуется. Критерием разделения общества на верхи и низы должны были служить не знатность происхождения и тем более не богатство, которое Конфуций откровенно презирал, а только знания и добродетели, т.е. степень близости человека к идеалу цзюнь-цзы. Вершиной конфуцианской теории государственного управления на основе добродетели является так называемый «срединный путь»,или «путь золотой середины».Это путь сглаживания проти-воречий, искусство политического компромисса, балансировки между двумя крайностями, В дальнейшем в содержание этого понятия стали включать и требования меры, соразмерности во всем: в радости, в печали, в отдыхе.

 

3. В чем сущность онтологических воззрений Платона?

 

Платон впервые открыто говорит о невещественностиэто-го подлинного мира, его идеальности.

Бестелесные внечувственные сущности, постигаемые только умом, Платон назвал «эйдосами» —«видами», или идеями. Каждая идея вечна и неизменна, не знает ни рождения, ни роста, ни гибели. Идеи не состоят из частей. Они не видимы для глаз, а усматриваются лишь умом. Коли-чество идей не бесконечно, они находятся в отношении соподчинения.Безусловно, на вершине пирамиды идей находятся идеи истины, прекрасного, справедливого. Поскольку все существую-щее стремится к Благу,именно идея Блага,соединяющая в себе все достоинства истины, красоты, справедливости венчает платоновскую пирамиду идей. Благо — самая общая идея, и одновремен-но самая «лучшая», превосходящая другие в нравственном отношении. Все остальные идеи — ступени к Благу.

Основой всякого бытия является, по Платону, «единое»,которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т. е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, т. е. множественность; к не-му неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя ска-зать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только «идеи», или «эйдосы», вещей (т. е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, кото-рым Платон приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление.

Вторая субстанция – «ум»(нус) является, по Платону, бытийно-световым порождением «еди-ного» – «блага». Ум имеет чистую и несмешанную природу; Платон тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: «ум» интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление. Наконец, диалектическая концепция «ума» заверша-ется космологической концепцией. «Ум» есть мысленное родовое обобщение всех живых су-ществ, живое существо, или сама жизнь, данная в предельной обобщенности, упорядоченности, совершенстве и красоте. Этот «ум» воплощён в «космосе», а именно в правильном и вечном дви-жении неба.

Третья субстанция – «мировая душа»– объединяет у Платона «ум» и телесный мир. Получая от «ума» законы своего движения, «душа» отличается от него своей вечной подвижностью; это – принцип самодвижения. «Ум» бестелесен и бессмертен; «душа» объединяет его с телесным миром чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, будучи сама бессмертной, а также прича-стной истине и вечным идеям. Индивидуальная душа есть образ и истечение «мировой души». Платон говорил о бессмертии или, вернее, о вечном возникновении также и тела вместе с «ду-шой». Смерть тела есть переход его в другое состояние.

Идеальному миру противостоит материальный мир, который Платон называет «пространст-вом».Это «пространств» — материя обладает следующими характеристиками: бесформенность, пластичность, недоступность человеческому восприятию, пассивность.Вместе с тем без этой материи невозможно было бы существование мира вещей. Материя и есть чистая возможность, это непознаваемое небытие, его еще не коснулся Бог.

Синтезом «эйдосов» и материи выступает мир чувственно воспринимаемых вещей. Это про-межуточныймир, где все возникает и погибает, находится в становлении. Мир вещей доступен не только разуму, но и чувствам.

Как соотносятся вещи и идеи? Вещи можно представить как отпечатки, сделанные по образ-цам-идеям. Таким образом, вещи порожденыидеями, однако идеи не присутствуют в вещах, они не дробятся на многое. Вещи причастныидеям, они — их подобия. Но вещи причастны и мате-рии, поэтому вещи — лишь несовершенные

 

 

4. Определите философские и библейские источники теоцентризма средневековой философии.

 

I. Античные источники средневекового теоцентризма.К ним прежде всего относятся кон-цепции Платона, Аристотеля, стоиков и киников.

А)Из платонизмабыли восприняты идеалистический взгляд на мир и убеждение в превосход-стве духовного над материальным;

Б)Из аристотелизма– концепция бога как первопричины и цели мира;

В)Из стоицизма– идеи о том, что материальный мир пронизан духом;

Г)Из киническойфилософии – равнодушие к преходящим материальным вещам.

Наиболее близко к теоцентрической картине мира подошли философы религиозного этапа ан-тичности, среди которых в первую очередь следует выделить:

Д) Плутархас его идеями трансцендентного (находящегося за пределами чувственного мира) Бога, который один только обладает подлинным бытием, в отличие от постоянно изменяющихся материальных объектов. Бог и мир у Плутарха максимально дистанцированы друг от друга;

Е) Нумения,который обожествляет первые три числа натурального ряда чисел: 1. 2 и 3. Еди-ницейобозначался первый бог, состоящий из единого (монады) и ума (нус), которые сливаются в нем воедино. Первый бог неподвижен и самодостаточен. Он источник чисел. Второй бог(бог-создатель, демиург) творит космическую душу и связан с числом 2. Эта душа – обожествленное число 3. Эта концепция Нумения во многом послужила источником христианского учения о Троице;

Ж) Плотина,выдвинувшего идею об иерархии бытия, согласно которой Бог является источни-ком бытия, «Единым», из которого эманируют (истекают) ум. Душа, чувственно-материальный космос. Процесс эманации – это, согласно Плотину, «развитие вспять» от более общего и совер-шенного к менее общему и совершенному. Соответственно, чувственно-материальный космос представляет собой последнюю ступень деградации абсолютного духовного первоединства;

З) Филонаиз Александрии, который обосновал идею Бога-личности (Логоса), слова Божьего, посланного для утешения людям. Впоследствии эта идея трансформировалась в образ Иисуса Христа.

II.Навстречу рациональной философской мысли шло библейское предание, прежде всего вы-ражающееся в концепциях:

А) Монотеизма, который заключается в понимании Бога как единого и уникального. Это ис-ключало любую возможность подразумевать под "божественным" что бы то ни было другое (кос-мос, небо, звезды, жителей Олимпа и пр.).

Б) Креационизма– т.е. творения Богом мира из ничего, по Его благой воли.

бытии. Мы помним, что греческая мысль космоцентрична. Реальностью, превышающей космос, человек никогда не был; "есть много других вещей по природе более божественных (совершен-ных), чем человек, они пребывают среди видимого: например, звезды, из которых образован уни-версум" (Аристотель). Не то в Библии: человек – не просто момент космоса, вещь среди вещей, в нем распознано существо привилегированное, созданное Богом по образу и подобию самого себя и, стало быть, человек – господин и повелитель всего, что создано для него.

Г) Божественного закона.Грек воспринимал моральный закон как закон физиса, самой при-роды; некий закон, что предписан и богу, и человеку, поскольку не им, богом, он установлен, но его, бога, обязывает. Понимание же бога как того, кто дает моральный закон ("номотетический" Бог, дающий, к примеру, десять заповедей), совершенно чуждо греческим мыслителям. Примером беспрекословного выполнения воли Бога выступает вся жизнь Христа, который выполнил то, что было ниспослано ему.

Д) Личностного провидения.Для греков проведение совпадало с фатумом, судьбой, которая есть ничто иное как рациональный аспект необходимости, при помощи которой Логос управляет созданным им миром. Напротив, библейский Бог-провидец в высшей степени личностный. "За то, что он возлюбил Меня, избавлю его, защищу его, потому что познал он имя Мое. Воззовет ко Мне, и услышу его; с ним Я в скорби, избавлю его и прославлю его. Долготою дней насыщу его и здравием моим, и явлю ему спасение Мое", – говориться в Ветхом Завете.

Е) Зависимости от Бога.Вследствие первородного греха человек не мог уже спастись само-стоятельно, в одиночку. Появление Христа, его искупительная жертва, преодолевающая грех, во-шедший в мир с Адамом и Евой, и его воскресение, – все это полностью меняет греческую карти-ну мира. Для спасения необходимо содействие Бога.

Ж) Превосходства веры над разумом.Греческая философия обесценила веру и верования тем, что рассматривала их с гносеологическойточки зрения. Вера относилась к вещам чувственным, изменчивым, а потому была формой мнения (doxa). Все же идеалом греческой философии остава-лось познание, эпистема (episteme). Мыслители указывали на познание как исключительную доб-родетель, реализующую саму сущность человека. Библейское послание призывает человека под-няться и перешагнуть через этот горизонт, указав на онтологическийстатус веры, которая есть единственный путь к Богу. В результате на обломках всех традиционных схем рождается по-истине новая антропология: человек предстает отныне не в двух измерениях, как прежде: "тело" и "душа" (где вместе разум и интеллект), но в трех: "тело", "душа", и "дух", где дух, в точном смыс-ле, – это причастность к божественному посредством веры, открытость человека божественному слову, божественной мудрости, которая наполняет его новой силой и дает, в известном смысле, новый онтологический статус. Грекам было открыто пространство разума (нуса), и духа (пневмы). Новое пространство – пространство веры – открылось христианам.

З) Понимания любви как благодати.Греческая мысль понимала любовь как Эрос, рассмат-ривая его как желание совершенствования, как тягу восхождения от чувственного к сверхчувст-венному, как силу притяжения божественного. Совсем другой природы новое библейское понятие "агапэ", любви. Прежде всего, любовь эта не восхождение человека, но "сошествие" Бога к лю-дям. Она не завоевание, но дар. Для грека естественным было полагать, что тот, кто любит, – это человек. Для христианина любит, прежде всего, Бог, а человек способен к новой любви лишь в ре-зультате радикальной внутренней революции, уподобляясь Богу в своих поступках.

И) Идеи бессмертия души и воскресения из мертвых.Понятием души мы обязаны грекам: душа и ее бессмертная природа – ось всей платоновско-пифагорейской, а также аристотелевской традиции. Библейское послание сместило проблему человека в иную плоскость. В священных тек-стах термин "душа" лишен греческих акцентов: христианство не отрицает, что и после смерти от человека остается нечто; тем не менее, не на бессмертие души уповает христианин, но на "воскре-сение из мертвых", что подразумевает возвращение к жизни и даже телесное. Именно это послед-нее обстоятельство представляло самое серьезное препятствие для греческих философов, которые полагали абсурдным, что плоть, источник любой негативности и всяческого зла, должна воскрес-нуть.

К) Нового смысл истории и жизни человека. Греков мало беспокоил точный смысл истории, и их способ мышления был существенным образом неисторичным. Идея прогресса была им либо незнакома, либо занимала в незначительной мере. Аристотель, впрочем, говорил о грядущих ката-строфах, которые приведут постепенно человечество к примитивному состоянию, затем последу-ют новая эволюция, высокий уровень цивилизованности вплоть до уже раз достигнутого, затем вновь катастрофа, и так до бесконечности. Все повторится, как это было в прошлом. Ясно, что это отрицание прогресса. В библейском послании понимание истории выражено не циклической тра-екторией, а прямолинейной, она движется от творения мира до Второго Пришествия и Страшно-го Суда. Следовательно, и человек, погруженный в так понимаемую историю, может лучше по-нять себя самого: откуда он пришел, где находится и куда его зовет история.

Необходимо отметить, что изначально христианство – учение непосредственных учеников Христа – не было философской системой, не имело даже философских оснований. Это было, главным образом, моральное учение. «Существуют три божественных принципа Господа,– писал святой Варнава.– Надежда жизни, как начало и конец нашей веры, Справедливость, как начало и конец суда, и Любовь, радостная и веселая, как свидетельство справедливой деятельности». Уче-ние заключалось в трех понятиях: познание, закон и предсказание, а именно: познание Бога, мо-ральный Закон и Предсказание загробной жизни. Это не было философской системой, но было тем фундаментом, на котором постепенно выросла система, включающая в себя целостную теорию Бога и мира, жизни и спасения.

В синтезированном виде(на основе объединения античной и христианской традиций) фило-софскую модель теоцентризма в самых общих чертах можно представить следующим образом:

I. Онтология. А)Подлинным бытием обладает трансцендентный миру Бог; Б)Все сущее имеет бытие благодаря Богу; оно сотворено Им из ничего (креационизм); В)Все в своем существовании и движении направляется Богом, исторический процесс есть осуществления Его замысла (прови-денциализм); Г)Тварное бытие не будет вечно пребывать в своем качестве; когда-то наступит конец истории, после которого праведники воскреснут для вечной жизни, а грешники – для вечной смерти (эсхатология).

II. Гносеология. А)Главным источником знаний о бытии является Библия – воплощенное Сло-во Божье, полное и истинное; Б)Основным методом познания выступает экзегетика –истолкова-ние Священных текстов, реконструкция их исходных смыслов; В)Критерием истинности полу-ченного знания является его не противоречие установленному корпусу Священных текстов; Г)Объектом познания выступают одухотворенные вещи, познание которых очищает душу и способ-ствует ее спасению; Д)Объявляется примат веры над знанием.

III. Аксиология. А)Ценным провозглашается все то, что связано со священным, духовным, церковным, праведным; Б)Смыслом жизни человека провозглашается спасение души; В)Фунда-ментальной добродетелью христианина объявляется смирение, отречение от самого себя, подчи-нение воле божьей; Г)В основу иерархия ценностей положен принцип возрастания одухотворен-ности.

 

5. Назовите важнейшие особенности эпохи Возрождения в сравнении со средневековьем.

 

А) Колоссальные достижения в духовной и материальной культуре

Это не только создание шедевров в искусстве и изобретений в технике (они есть у каждой куль-туры), а всеобщая смена мировоззрения, преодоление средневековых представлений о мироуст-ройстве.

1) Расширение пространства:это период великих географических открытий - Колумб откры-вает Америку, Васко де Гамма, обогнув Африку, прошел морским путем из Европы в Индию; Ма-геллан совершает первое кругосветное путешествие – тем самым преодолевается средневековая замкнутость,символом которой были центры средневековой духовной жизни - монастыри;

2) Увеличение ценности «земного» временистановится важным фактором общественного сознания -появляются первые башенные, а затем и переносные часы, что резко контрастирует с ориентацией на божественную «вечность»средневековья;

3) «Ускорение» хода социального времени:эпоха Возрождения – это время активной соци-альной жизни, концентрация «событий» которой на порядок превосходит предшествующую эпо-ху:

- Предвозрождение (Дученто) – вторая половина XIII –ликвидация крепостничества, нако-пление торгово-купеческих капиталов, появление антифеодальных городских конституций;

- Раннее Возрождение (Треченто) – XIV –эпоха попланской (народной) демократии, которую представляли торгово-ремесленные слои городов, объединенные в цеха;

- Зрелое Возрождение (Кватроченто) – XV –демократия сменяется олигархией, а затем ти-ранией;

- Позднее Возрождение (Чинквиченто) – XVI – нач. XVII –эпоха великих политических по-трясений. Происходит образование региональных абсолютистских государств и развитие капита-листической экономики.