VI конференция философов на Гавайях

Как отмечает М.Т. Степанянц в статье "Восток-Запад: диалог философов", на Гавайских островах, где произошла демографическая, экономико-политическая и культурная "встреча" Востока и Запада (полинезийцы, переселенцы из Китая, Кореи, Японии, Филиппин, а также из Европы и Северной Америки), возникла задача долгосрочного диалога, который способствовал бы взаимопониманию представителей различных миров. С 1939 г. регулярно практически раз в десять лет в Гонолулу, столице Гавайев, проходили международные философские форумы.

М.Т. Степанянц разбирает проблемы VI конференции философов Восток-Запад с темой "Культура и современность: авторитет прошлого".

Аласдер Макинтайр (бывший президент Американской философской ассоциации) на этой конференции указал, что не нужно торопиться соединить западные и восточные моральные доктрины. Так, в конфуцианстве отсутствует развернутое теоретизирование внутри моральной жизни, в то время как в аристотелизме знание того, что есть добро считается способным содействовать исправлению поведения. Вторит Макинтайру Шу-сиен Лиу (Китайский университет Гонконга), подчеркивая, что конфуцианство знает, что "истина в сердце человека", а западный мир исходит лишь из теоретических установок, делая невозможным понимание Востока.

Нужно отметить, что VI конференция была реакцией на попытки Запада подключить к западным ценностям то, что хоть в какой-то мере созвучно в культуре Востока, отринув, перечеркнув иные традиции как устаревшие, отжившие свое время. Восток был обеспокоен таким подходом, не желая утрачивать традиции, которые поддерживали в том числе и национально-освободительные движения. Это проявилось в упорстве молодых суверенных государств придерживаться своей линии в мировой политике (движение неприсоединения в первую очередь) и в событиях 80-х годов, получивших условное название "фундаменталистского" взрыва, самыми сильными и неожиданными из которых были события 1978-1979 гг. в Иране. Традиции прошлого угрожающе напоминали о себе, предостерегая о невозможности прогресса на путях произвольного синтезирования. С методической точки зрения участники VI конференции пытались доказать это.

Ричард Бернстайн (также бывший президент Американской философской ассоциации) выступил с характерных, с его точки зрения, для философии XX в. позиций сопротивления всем формам абстрактной тотальности, универсальности и рационализма. Р. Бернстайн призвал "учиться принимать и учитывать радикальный плюрализм, полностью признающий в то же время единичность". [12, с.154].

Профессор Южного Методистского университета Далласа Фредерик Стренч также предупреждает, что всякая унификация чревата насилием, но если синтез-идентификация и невозможна, то по словам Ф. Стренча, вполне допустимо, что реален и продуктивен диалог-адаптация. В своем докладе "Трансцендентное в сравнительном контексте" он пытается показать, что понимание и выражение трансцендентного обусловлено одновременно историческими и социально-психологическими факторами: такие понятия, как Бог, Дао, Брахман, Дух не есть нечто просто "скрытое" или "запредельное" опыту; эти понятия, представляющие знаки, символы онтологически запредельного, в то же время включают в себя индивидуальный психический и социальный опыт. Изучая этот опыт, мы можем встать на путь диалога-адаптации, по крайней мере, в религиозных системах.

Профессор Джайпурского университета (Индия) Дая Кришнан сразу же подчеркнул, что такой диалог не должен вестись лишь на языке и в рамках западной культуры. Восток непримирим в этом плане. Ни о каком реальном сближении, взаимопонимании не может быть и речи, пока в указанном процессе не участвуют подлинные носители традиции, какими в Индии, как подчеркнул докладчик, являются пандиты. Эту озабоченность также высказали Рамчандра Ганди (внук Махатмы), Дебипрасад Чаттопадхьяя и другие.

Другие участники конференции отмечали, что сегодня диалог Востока и Запада приобрел поистине общечеловеческую значимость. Осознание кризисной ситуации, которая угрожает жизни планеты в целом, побуждает философов искать через диалог выход к общей моральной платформе, к своеобразной макроэтике.

Доклад Карла-Отто Апеля (Германия) так и был озаглавлен -"Необходимость, очевидная сложность и конечная возможность планетарной макроэтики для человечества." Философ Франкфуртской школы обратил внимание, что в современном мире микро- и мезо- этические системы (отожествляемые соответственно с клановой и государственной моралью) уже не выполняют своей роли. Новая ситуация диктует необходимость осознания "коллективной ответственности", выработки "универсально значимой этики, для всего человечества", которая бы признавала и защищала многоликость образов жизни (т.е. культурный плюрализм) в той мере, в какой она не противоречит интересам человечества в целом. К.О. Апель не предложил на конференции каких-либо конкретных путей выработки макроэтики, кроме одного — постоянный диалог, аргументированное обсуждение проблем.

В поддержку идеи "планетарной этики" выступил также Святозар Стоянович (Югославия). По его словам, с 1945 г., т.е. со времени Хиросимы и Нагасаки, человечество оказалось "в абсолютно новой с точки зрения онтологии, истории, политики, антропологии и морали ситуации", в силу вступил "новый календарь". [12, с. 155]. Изобретение ядерного оружия и возможность его применения поставило человечество на грань выживания. В этих условиях коренным образом должна измениться целенаправленность политики. Если раньше она сводилась к вопросу власти, то теперь "не может быть законной политики, не занятой проблемой выживания человечества". [12, с.156]. Нынешняя ситуация диктует разработку планетарной этики, которая включила бы в себя "принцип активной надежды", воплощенный в "сверхкатегорическом императиве", определяющем в качестве высшего долга и высшей ценности выживание человечества.

Более конкретен в понимании макроэтики индийский философ (ныне преподающий в Оксфорде) Бимал Матилал. Он считает, что несмотря на различия в образе жизни, существует тем не менее минимум общих для всего человечества моральных стандартов, к которым он причислил: уважение человеческой жизни, т.е. ненасилие; отказ от лжи: непосягательство на чужую собственность (не только частную, но и государственную, общественную); супружеская верность; уважение прав другого, справедливость.

М.Т. Степанянц отмечает, что вышеперечисленные ценности формально признаются в качестве нормы морального общежития, но тем не менее мы имеем примеры неоднозначной их интерпретации в истории и особенно сложности претворения их в жизнь. Проблема заключается именно в том, как добиться единого мнения относительно подобного рода макроэтических норм, а главное, их соблюдения. Степанянц считает, что современный диалог философов Востока и Запада преследует цель разрешения этой проблемы. Диалог такого рода, с точки зрения М.Т. Степанянца, не может иметь концовки: "он - постоянный процесс, который может позволить человечеству избежать "самоубийства", сохранив жизнь во всем ее многообразии". [12, с.157].

Таким образом, на VI конференции философов на Гавайях рассматривалось одно из оснований для взаимодействия ментальностей -этические представления человечества.