Религиозные представления

Религия в Древнем Египте играла большую роль. Царствование фараонов в течение 3000 лет над Египтом было одним из главнейших принципов древнеегипетской религии, так как именно фараон-египтянин считался гарантом порядка и гармонии в стране (принципа маат); и он же был ответственным за благосостояние государства и за правильное отправление культов многочисленных богов. Среди божеств (всего насчитывается около 2000) особое значение приобрело солнечное божество – бог Ра (в эпоху Нового царства объединяется с Амоном). Воплощением солнечного божества, побеждающего силы мрака, в древнеегипетской мифологии был Гор - покровитель власти фараона, сын Осириса и Исиды. Изображался в виде сокола или человека с головой сокола.

Интересно, что в египетском пантеоне богов органично переплелись ранние, тотемические представления и культ различных явлений природы. Внешний облик богов соединяет в себе черты человеческого существа и животного (например, человек с головой сокола, кошки, львицы, ибиса, обезьяны и т.д.). Животные считались священными, им оказывались соответствующие почести; после смерти их бальзамировали и погребали в саргофагах. Храмы выполняли функцию земного дома божеств. Статуя бога или богини, находившаяся в храме, была посредником для обращения духа бога к людям. По праздникам статую выносили на священной ладье. Внутри храма могли находиться только жрецы и жрицы. Среди служителей были писцы, певцы, музыканты и некоторые работники.

 

Мистерии

В период Среднего царства большое развитие получили мистерии, выросшие на основе обрядов в честь бога Осириса. Согласно мифу, бог плодородия Осирис был когда-то царем Египта и научил египтян возделывать землю и сажать сады. Он был убит своим ревнивым и завистливым братом Сетом. Сын Осириса Гор вызвал Сета на поединок и победил его. После этого он воскресил Осириса, дав ему проглотить вырванное у Сета око. Он не остался на земле, а стал править миром мертвых. По одной из версий, Осириса оживила Исида.

Постановки мистерий (по сведениям Геродота) осуществлялись в 16-ти городах Египта. Участники действа лепили изваяние Осириса, рядом с которым стояли Исида и его сестра Нефтида в траурной одежде и с распущенными волосами. В своих причитаниях они умоляли Осириса вернуться к жизни. Осирис возрождался в процессе обрядов (поисков, оплакивания, погребения, «великого боя»).

В период Среднего царства в богослужение были допущены инструменты, поощрялось обучение музыке и танцам. В последствии в период Нового царства инструментальная музыка изгоняется из храма; порицается и обучение музыке и танцам. Прогрессирует военная музыка.

 

Музыка

В целом, музыка в Египте, как и в Шумере, развивалась в храмах, во дворцах и в народном быту. Большую роль она играла в заупокойных обрядах, которые в эпоху Нового царства (строительства храмовых комплексов) приобрели характер длительных торжественных процессий. В рельефах и росписях часто встречаются многочисленные изображения музыкантов. Это практически единственный фактологический материал, дающий представление о древнеегипетской музыке. Древнейшим ударным инструментом были деревянные колотушки, которыми отбивали такт. В различных музеях мира хранятся древние египетские музыкальные инструменты: арфа (число струн от 6 до 22), деревянные флейты и барабаны (во Флоренции и Лувре), набл (струнный инструмент с длинным грифом – в Берлине). Большинство исследователей склоняются к тому, что древнеегипетская музыка была одноголосной.

 

 

Индийская культура

Древняя Индия

К середине 1 половины 2 тысячелетия Хараппская цивилизация приходит в упадок. Территория заселяется индоевропейскими племенами, называющими себя ариями. Арии основали несколько царств, каждое из которых имело своего правителя. Большинство сведений об ариях содержится в ведах(санскр. веда, букв. — знание) - памятниках древнеиндийской литературы (кон. 2-го — нач. 1-го тыс. до н. э.) на древнеиндийском (ведийском) языке. Веды, или ведическую литературу, составляют сборники гимнов и жертвенных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа), теологические трактаты (брахманы и упанишады). Веды — источник сведений по социально-экономической и культурной истории древнейшей Индии.

Характерная черта религиозных представлений — обожествление сил природы. Происхождение большинства богов связано с обожествлением космоса, природы и стихийных явлений. Так, существуют Дьяус (бог неба), Притхиви (богиня земли), Сурья и другие солнечные боги; Агни (огонь), Ушас (богиня утренней зари), Рудра (бог грозы), Ваю (бог ветра), Маруты (боги бури), Сарасвати (персонифицированная река) и другие. Но есть и боги, олицетворяющие абстрактные понятия: Арьяман (гостеприимство), Бхага (доля), Шраддха (вера), Вач (богиня речи); есть боги-ремесленники (Тваштар, Вишвакарман), боги, тесно связанные с ритуалом: Сома (олицетворение жертвенного напитка), Брихаспати (бог-жрец), Агни (в значении бога ритуального огня) и т. д.

Из гимнов «Ригведы», обращенных к богам, большая часть посвящена Индре, который почитался как воин и царь богов. С ним связан основной ведический миф — убиение Вритры, дракона, олицетворяющего безжизненный, инертный изначальный хаос. Убив Вритру, Индра расколол скалу, на которой тот лежал, и выпустил из нее солнце, воды рек, коров и прочие блага жизни (вариант индоевропейского драконоборческого мифа). Его деяние имело космогоническое значение, так как сразу же были установлены трехчастная структура мира (небо, земля, атмосфера), мировая ось и мировой порядок (рита).

Основа культа — жертвоприношение, которое было формой общения человека с богами. Ритуал ведийского жертвоприношения (яджня), исполнявшегося обычно по заказу представителя знати, в первую очередь царя, был разработан до тонкостей, а один из жрецов, называвшийся брахманом, следил за его соблюдением и брал на себя грех допускавшихся жрецами ошибок и возникавшую во время совершения жертвы нечистоту.

У ариев не было ни храмов, ни постоянных культовых мест. Алтари сооружались на специально выбранных и подготовленных площадках. Укладывались особым образом кирпичи, на них клали жертвенную солому (бархис), которая была местом жертвенных возлияний и сидением для богов. Разводился жертвенный огонь, в который лили сому — галлюциногенный напиток, приготовлявшийся из неизвестного пока растения, молоко, масло, бросали зерна, лепешки. Все это огонь доставлял богам, а те, откликаясь на призывы жрецов, должны были спуститься с небес, принять участие в жертвоприношении и выполнить обращенные к ним просьбы.

Среди ведийских ариев было широко распространено поклонение предкам (питары, питри), которые мыслились вечно существующими телесно в некоем неопределенном месте, иногда называвшимся высшим небом. Главой их был Яма, первый умерший человек, которого в «Ригведе» всегда называют царем; впоследствии он становится индуистским богом смерти. Предков надлежало постоянно ублажать подношениями и совершать для них поминальные обряды (шраддха), иначе они могли вмешаться в дела живых и нанести им вред. Наличие веры в предков показывает, что древние арии были далеки еще от идеи перерождения и колеса самсары.

 

Ведическая литература

«Ригведа» (веда гимнов) - собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы. Оформился к 10 в. до н. э. Это наиболее древняя и значительная из вед, ценный источник для изучения древнеиндийской истории и мифологии. Состоит из 10 книг, объединивших 1028 гимнов.

«Атхарваведа» — сборник заговоров, заклинаний, магических формул, которые должны были защитить человека от всевозможных бед и несчастий, в том числе болезней, неудач, всякого рода порчи или козней злых духов и демонов.

«Махабхарата» — старшая из двух великих эпопей древней Индии. Время, к которому восходят основные ее сказания, время ее «героического века» — рубеж II и I тыс. до н. э., эпоха межплеменных войн и образования первых государств в долине Ганга. Процесс циклизации этих сказаний и сложения целого эпопеи завершается, по-видимому, к середине I тыс. до н. э. (не позднее IV в. до н. э., во всяком случае), письменная же фиксация «Махабхараты» может быть отнесена к III — IV вв. н. э. Длительность устного бытования привела к чрезвычайному «разбуханию» поэмы. Причем это «разбухание» происходило не только за счет обрастания основного сказания новыми эпизодами, но и за счет наслоения на него внесюжетного материала — других сказаний и эпических циклов, и, прежде всего обширных рассуждений и диалогов религиозно-философского содержания. Проникновение последних в поэму объясняется тем, что «Махаб­харата» уже во второй половине I тыс. до н. э. начинает усваиваться жреческой (брахманской) средой и использоваться ею в религиозной практике. В брахманской же среде была, очевидно, осуществлена и запись поэмы, что довершило процесс ее превращения в полуэпопею, полурелигиозную книгу, какой она и дошла до нашего времени.

«Рамаяна» сложилась, как полагают, около II в. до н. э. в восточных районах Северной Индии (территория древних государств Кошала и Видеха). Как и «Махабхарата», «Рамаяна» была записана в первых веках н. э. (возможно, также в III—IV вв.). Но в отличие от «Махабхараты», письменная редакция «Рамаяны» была осуществлена, как можно полагать, образованным сказителем, близким к придворным кругам. Оставаясь в целом верным своему традиционному искусству, он в то же время попытался ответить новым требованиям в области поэтического стиля, господствовавшим в придворной среде его времени. Отсюда относительная психологизация поведения героев, внимание к разработке лирических тем (особенно в плачах и причитаниях разлученных супругов), пространные, проникнутые лирической образностью описания природы, известное размывание формульного языка и другие черты литературности, свойственные «Рамаяне» и сближающие ее с литературной эпической поэмой первых веков н. э.

 

Музыка

Музыка в Древней Индии составляла триединство пения, танца и инструментальной музыки. Широкое развитие получила ритуальная музыка. Считается, что индийская музыка была одноголосна. Основной звукоряд, принятый в музыкальной теории, – семиступенный: са – ри – га – ма – па – дха – ни. В одном из трактатов (около 5 века н.э.) изложена «система шрути» (санскр., букв. — то, что может быть услышано), согласно которой октава делилась на 22 неравных тона, соответственно многообразным оттенкам выразительности. Величина шрути равна приблизительно четверти тона. Каждый тон мог стать началом нового звукоряда.

Инструменты, использовавшиеся в практике, весьма разнообразны – это барабаны, колокольчики, бубенцы, гонги, раковины; основной ударный инструмент – табла (напоминает маленькие литавры). Среди других инструментов популярностью пользовались флейта, саранга (смычковый струнный инструмент с кожаной верхней декой, где были струны играющие – 3 или 4 и резонирующие – от 11 до 41), ситар (семиструнный щипковый), вина (царица инструментов, семиструнный щипковый инструмент с двумя тыквенными резонаторами под грифом).

 

 

Китайская культура

Китай является уникальной страной, где культурная и государственная преемственность существуют со 2-го тысячелетия до н. э. В древности Китай был изолирован в географическом отношении, отрезан от остального мира морем, горами, огромными пустынями и степями Центральной Азии. Насколько известно, прямых контактов с западными странами не было вплоть до 2 века до н. э.. Первые земледельческие поселения относят к 5 тысячелетию до н.э. Около 2500 г. до н.э. складывается одна из первых династий – культура Луншань. Известные ранние образцы китайской письменности найдены на гадательных костях и относятся ко времени династии Шан (ок.1766-1027 гг. до н.э.).

 

Музыка

Музыка в Китае выполняла важную социальную функцию: «Слова могут обманывать, люди могут претворяться, только музыка не способна лгать», - утверждали древние китайцы. Наиболее значительное укрепление данного положения связано с распространением конфуцианства. Конфуций [Кун-цзы] (ок. 551-479 до н. э.) – один из самых известных древнекитайских мыслителей, его основные взгляды изложены в книге «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Согласно конфуцианству, музыка представляла собой микрокосмос, воплощающий великий космос. Конфуций утверждал, что прекрасная музыка способствует истинному государственному устройству. «Если хотите знать, как страна управляется, и какова ее нравственность, прислушайтесь к ее музыке», - говорил он.

В 5-4 вв. до н.э. при дворе существовала должность дасыюэ, который ведал исполнением песенной и танцевальной музыки, а также обучением музыкантов и танцоров.

 

Музыкальная теория

Уникальны музыкально-теоретические представления, разработанные в этой стране. В Китае была принята музыкальная система – люй-люй (изобретение приписывается мифическому правителю Хуан-ди и его придворному музыканту Лиин Луню). В ее основу положен хроматический 12-ти ступенный звукоряд (чисто акустический звукоряд, но не ладовый). Он образовывался при помощи 12 бамбуковых трубок разной величины (каждая последующая была в 1,5 раза больше предыдущей), в результате чего возникала цепь восходящих квинт[1]. Каждая из ступеней системы путем сложной символики связывалась с определенными представлениями из жизни природы, общества и т.д. Например, ступень означала месяц года, час дня, определенный цвет; нечетные звуки воплощали светлые, активные силы неба – ян, четные – темные силы земли - инь. Около 7 в. до н.э. из системы люй-люй было выделено пять важнейших тонов, образовавших пятиступенный звукоряд – пентатонику. Они имели не только музыкальный смысл, но олицетворяли явления природы: гром, шум ветра в ветвях, потрескивание дров в огне, журчание ручья. I ступень называлась гун – дворец; II – шан – беседа, совет; III – цзюэ – рог; IV – чжи – манифестация; V – юй – крылья. Эти же ступени отождествлялись с пятью первоэлементами древней натурфилософии – землей, водой, воздухом, огнем, ветром. Помимо этого, с 5 основными цветами. Имели они и социальную интерпретацию: правитель – чиновники – народ – деяния – объекты. Лад определялся тем, какой из звуков 12 тонового звукоряда играет роль гунн и шан. Всего в теории существовало 84 ладо-тональности (на практике использовалось меньше). В 5-3 вв. до н.э. появляются два дополнительных тона – полутон ниже гунн (бяньгун) и полутон ниже чжи (бяньчжи). Но они не приобрели самостоятельного значения.

 

Инструменты

Инструменты в китайской музыке применялись самые разнообразные: ударные (кожаный барабан, металлические колокола чжун, до, нао, колокольчики лин и др.); духовые - юэ (бамбуковая дудка), сяо (продольная флейта), пайсяо (многоствольная флейта пана), сюань (глиняная окарина/свистковая флейта); цинь – семиструнный щипковый инструмент (типа цитры), сэ (настольные гусли).

 

«Книга песен»

Произведения песенно-поэтического творчества китайцев (приблизительно с XI по VI в. до н. э.) объединены в собрание, названное«Книгой песен» («Ши цзнн»). Сохранность материала была обеспечена тем, что уже в начале I тыс. до н. э. в древних школах юношей наряду со стрельбой из лука и управлением колесницей учили песням. Устное предание отобрало и передавало из поколения в поколение определенный свод, продолжавший составлять основу образования и в развитом классовом обществе. В песнях был закреплен исторический, нравственный, эстетический, религиозный и художественный опыт, приобретенный за тысячелетия предшествующего развития. Конфуций (VI–V вв. до н. э.) дал песням следующую характеристику: «Песни развивают воображение, учат наблюдательности, объединяют людей, воспитывают [справедливый] гнев, наставляют в служении, как отцу, так и господину, сообщают много сведений о птицах и зверях, деревьях и травах». Конфуций и его последователи использовали песни для проповеди своего учения. С этой целью свод был соответствующим образом обработан, каждая песня обросла комментарием, толкующим ее содержание в духе конфуциан­ского учения, а весь свод превратился в иллюстрацию конфуцианских положений. Окончательная запись одного из списков была произведена во II в. до н. э., когда конфуцианство было объявлено «официальной идеологией». Наряду с другими сводами «Книга песен» вошла в «Пятикнижие» — основу конфуцианского учения и в составе канона дошла до нашего времени.

Сборник включает простейшие трудовые песни, все содержание которых заключено в названии повторяющегося действия; песни-заклинания тотемов; календарно-обрядовую поэзию древнего типа; круг песен, примыкающий к свадебной и похоронной обрядности; эпические песни - среди них мифические, героические, исторические; культовые гимны; наконец, лирику с разработанной системой художественных средств и политическую дидактику, представляющую собой плод анонимных, но уже ощутимо присутствующих авторов.

Произведения, составляющие свод, типичны для синкретического искусства. Все они исполнялись под музыкальный аккомпанемент, пелись и плясались одновременно, так что перевод «ши» словом «песня» достаточно условен. В первом китайском трактате по поэтике, получившем название «Большое предисловие к «Книге песен» (II в. до н. э.), говорится: «Ши рождаются душевным волнением. В сердце — это душевное волнение, облеченное в слова - ши. Чувства возникают внутри, а форму обретают в словах. Слов не хватает - вздыхают, вздохов не хватает - протяжно запевают, протяжного пения не хватает - непроизвольно руки начинают делать танцевальные движения, а ноги - притоптывать». Недаром Бань Гу (I в. н. э.), описывая сильное душевное волнение Ли Лина, провожающего на родину Су У, говорит: «Лин начал делать танцевальные движения, а в песне его пелось...». Иными словами, ши — это не стихи, а произведения, в которых слиты воедино слово, музыка (напев) и танцевальный жест, и такими они оставались, по крайней мере, до первых веков нашей эры.

На протяжении всей последующей истории Китая «Книга песен», вследствие своей принадлежности канону, входила в образовательный минимум китайцев и служила неисчерпаемым источником вдохновения для позднейших поэтов.

 

 

[1] Темперация – также идея, принадлежащая китайцам. Первоначально ее создал Хэ Чэн-тянь (370-447 гг. н.э.), затем спустя столетия – в 1584 году Чжу Цзай-юй развил принцип темперации и применил для построения духовых инструментов. Он опубликовал свое открытие под заголовком «Новый отчет об изучении камертон-дудок», где предложил математическую формулу, позволяющую все 12 полутонов точно уложить в октаву. В 1595 году иезуит Маттео Риччи услышал доклад Чжу в Нанкине. Дальнейшая история окутана тайной – каким-то образом эти сведения просочились в Европу. Когда в 1620 году умер нидерландский ученый Симон Стевин, в его бумагах обнаружили математическую формулу темперации Чжу. Как она попала к нему – можно только гадать. Тем не менее, к концу 17 века формулу стали активно использовать европейские музыканты.