Выход Масиха ад-Даджаля и нисхождение Исы ибн Марьям

Люм’ат уль-и’тикад (Блеск убеждений). Урок провел Руслан Абу Ибрахим Стенограмма

https://www.youtube.com/watch?v=nlYuF9JPzxQ

 

Рассматриваемые вопросы в уроке:

Вера (иман) является словом и делом.

О Исра’ и Ми’радж.

3 Муса ‘алейхи ссалям ударил ангела и выбил ему глаз.

Выход Масиха ад-Даджаля и нисхождение Исы ибн Марьям.

 

БисмиЛляхи Ррахмани Ррахим

Следующий раздел.

«Раздел о том, что вера является словом и делом (то есть вера это слово и дело)».

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: « Вера – это слово языка и дело органов тела, убеждений в сердце, вера добавляется посредством совершения благих деяний и убавляется посредством совершения грехов». У себя можете отметить то, что это определение иджма ахлю сунна, то есть единогласное мнение ахю сунна уаль джамаа на это определение слова «аль-Иман», что такое вера в шариате.

Говорит дальше: «Говорит Всевышний Аллах: « И не было им приказано, кроме как поклонятся Одному Всевышнему Аллаху, очищая перед Ним веру, будучи, при этом, склоняющимися от многобожия к единобожию с намерением и плюс ко всему этому было приказано им совершение намаза и выплата закята и все это является правой ( или прямой) религией», и сделал поклонение Всевышнему Аллаху, а также чистосердечие сердца и выстаивание намаза и выплата закята, все это Всевышний Аллах назвал религией ( а религия – это и есть иман, то есть вера), и сказал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма: «Вера состоит из более чем 70 ответвлений ( как мы говорили, что в одном из риваятов 70 ответвлений), самое высшее из этих ответвлений – свидетельство, что нет божества, достойного для поклонения кроме Аллаха и самое нижнее из этих ответвлений – убирать что-либо мешающее или какое-нибудь препятствие с дороги мусульман», и сделал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма этим своим хадисом слова и дела из веры». То есть указал то, что слова и дела входят в веру, так как перечислил свидетельство Ля Илляха Илля Ллах и убирание препятствие с дороги, первое является словом, второе является делом и все это об этом он сказал то, что это вера.

«И говорит Всевышний Аллах: «И это добавило им веру ( то есть это для чего привел имам ибну Кудама, чтобы указать то, что вера увеличивается) это для того, чтобы увеличилась их вера ( говорит Всевышний Аллах)», и сказал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма: « Выйдет из огня тот, который говорил, что нет божества достойного для поклонения, кроме Аллаха, и в его сердце есть веры хотя бы на часть или на вес «бурра» ( то есть пшеничного зерна) или горчичного зерна или «зурра» ( «зурра» или «зарра», то есть что-то маленькое) из веры», этим своим хадисом указал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма указал на то, что вера разница у одного человека и у другого человека (то есть вера это не что-то единое, которое либо есть либо его нет, а оно вещь «мутафызаль», то есть бывает большим, бывает меньшим, у кого-то вера больше, у кого-то вера меньше).

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин: «Разъяснение, что такое вера, вера в арабском языке – это увероватьили считать за правду». И более правильно сказать то, что иман в арабском языке это «ат-тасдыкъ мааль-икърар», мы на это указывали в прошлых книгах. Шейхуль ислям ибну Теймия в книге «ас-Сариму аль Маслюль» и в «Китабуль Иман» критиковал тех, которые говорят, то что иман, то есть в арабском языке слово «вера» означает «тасдыкъ»,то есть одно единое, как бы, считать за истину, потому что вера в арабском языке это не только «тасдыкъ» - верить в это, но и «икърар» - подтверждать это, то есть человек может считать это за истину, но не делать икърар – это не подтверждать языком, допустим, или не подтверждать это сердцем, говорить: «да это истина, но я за этим не следую, я это не подтверждаю». Не все, кто считает какую-то вещь за истину, не все это подтверждают, как например Абу Талиб, считал Пророка саляЛлаху ‘алехи уа ссалляма истинным Посланником Аллаха, но не подтверждал этого, то есть не подтверждал это своим языком и не следовал за ним своими деяниями. Мы говорили, что «ат-тасдыкъ уль-джазим, аль-лязи фихи мааналь икърар», так мы давали определение слова иман, когда разбирали «Салясатуль Усуль» - « Три Основы», «ат-тасдыкъ аль-джазим» - твердое убеждение, «аль-лязи фихи мааналь икърар» - в котором есть смысл подтверждение, то есть не просто « тасдыкъ», но вместе со смыслом подтверждение и следования, это, что такие «аль-иман» в арабском языке. И когда шейхуль ислям ибну Теймия это вопрос разъяснял, он говорил: «Потому что ты не говоришь «аманту каза» - я уверовал «каза»-«так», а ты говоришь «аманту би каза» - я уверовал «в то-то», а если бы было бы «тасдыкъ», тогда бы ты говорил «саддакъту каза» - я подтвердил или я посчитал правильным того-то, но ты говоришь «акърарту би каза» или «къарарту би каза», то есть я подтвердил это, поэтому говоришь «саддакъту каза» а иман как говорит, «аманту би каза», если бы иман был тасдыкъ, тогда бы говрилось бы «аманту» не «билля», а «аманту Ллаха» просто было бы «я посчитал правдой Аллаха» или то, что пришло от Аллаха, но ты говоришь «аманту биЛлях»- « я уверовал в Аллаха», то есть просто посчитать правдой, но и «аль-икърар», то есть подтверждать это и следовать за этим, в терминологии, то есть в шариате вера – это слово языка и дело органов и убеждений в сердце, пример на слово произнесение слов Ля Илляха Илля Ллах, пример деяние органов тела, как например поясной поклон, совершение поясного поклона это деяние органов тела, а пример на убеждение это, как например, если человек верит в Аллаха и в его Ангелов и другие вещи в которые необходимо верить и быть в них убежденными и довод на то, что все эти три составные части составляют собой иман, то есть слово, дело, убеждение, слова Всевышнего Аллаха: «И им было приказано всего лишь поклоняться Всевышнему Аллаху искренне перед ним в вере, будучи единобожниками и выстаивать намаз и выплачивать закят – это и есть прямая религия», и сделал «аль-ихляс» - искренность, то есть это в убеждения входит, «ас-саля» это намаз – туда входит как слова так и деяния органов, слова тоже сюда входят, «закят» - это деяния органов, то есть, исходя из этого аята слова, дела и убеждения является из религии – это и есть вера, и сказал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма: «Вера состоит из более чем из 70 ответвлений, самое высшее из этих ответвлений это произнесение слова «Ля Илляха Илля Ллах», а самое наименьшее из этих ответвлений или низшее это убрать препятствие с дороги, которое мешает мусульманам» и передает это хадис имам Муслим, со словом не «наивысшее ответвление», а «наидостойнейшее ответвление» - это произнесение слов Ля Илляха Илля Ллях, ну смысл один и тот же, и основа этого хадиса у имама Бухари и Муслима, в этом хадисе также собраны слова, дела и убеждения, с какой добавкой: «стеснительность, это одно из ответвлений веры», то есть пришло свидетельство Ля Илляха Илля Ллах – это слово, пришло убрать препятствие с дороги – это дело, и пришло то, что стыдливость – это часть веры, а стыдливость это деяние сердца, то есть убеждение, которое есть в сердце.

Говорит: «И вера увеличивается посредством подчинения Всевышнему и уменьшается посредством ослушания Его, потому что Всевышний сказал: «Это для того, чтобы это добавило им веру», а в другом месте сказал: «для того, чтобы добавило им веру к их вере»,и сказал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма: «Выйдет из огня тот, кто скажет Ля Илляха Илля Ллах, а в его сердце есть хотя бы на вес пшеничного или горчичного или что-то наименьшее по весу веры».То есть если есть в сердце человека вера, хотя бы наименьшего количества, то он выйдет из огня, если он был из тех, кто произносил Ля Илляха Илля Ллах. (Примечание не их урока: Не надо понимать с этого хадиса как понимают мурджииты что значит если этот человек ни чего не делает кроме убеждений в сердце то он выйдет из огня, нет выше уже было дано что такое вера в шариате это слово дело и убеждение, то есть выйдет из огня тот человек который имел убеждения в сердце и произнес слова свидетельств и делал дела, но он на столько мало их делал или много грешил что его вера была самая маленькая крупицу как описано в хадисе… Так что понимать надо это как понимается в шариате.

Салих ибн Фаузан аль-Фаузан

(да сохранит его Аллах)

выдающийся ученый, имам, шейх

- один из самых авторитетных ученых страны Двух Святынь - Саудовская Аравия

- член Комитета больших ученых

- член Постоянного Комитета по фетвам

- член Академии по фикху в Мекке

- член Комитета проповедников во время хаджа

- участвует в ответах на вопросы в радиопрограмме «Нурун ‘аля ад-Дарб»; и т.д.

 

Вопрос двенадцатый.

Имеются некоторые хадисы, которые приводят в доказательство некоторые люди на то, что тот, кто оставил полностью все дела считается верующим не полным Иманом. Как хадис: «не делал абсолютно никакого блага»[1] [2] [3]и хадис битоки (листика)[4] [5]и другие хадисы. Так какой ответ на это?

 

Ответ:

 

Это из раздела муташабих (не ясные или двусмысленные далили). И это из методов людей уклонения, про которых Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть ясно изложенные аяты, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся иносказательными (муташабихат). Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами»[6]. И они взяли неясные доказательства и оставили ясные, которые разъясняют и толкуют эти неясные доводы. И обязательно надо возвращать неясные доводы к ясным. И сказано что тот, кто оставил дела по шариатскому оправданию, и у него не было возможности совершить их, пока не умер, именно такой является оправданным и к нему относятся эти хадисы. Так же сказано что этот человек произнёс два свидетельства, будучи убеждён в них и с искренностью перед Аллахом ‘азза уа джалля потом умер, не имея возможности совершать дела, но он произнёс два свидетельства с искренностью и таухидом перед Аллахом. Как сказал посланник, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто сказал нет божества кроме Аллаха, и проявил неверие в то, чему поклоняются кроме Него имущество и кровь такого человека становится запретной и расчёт его у Аллаха»[7]. И сказал: «Поистине Аллах запретил огню того кто сказал нет божества кроме Аллаха желая тем самым лика Аллаха»[8]. Такой человек не нашёл возможности совершить дела вместе с тем, что он произнёс два свидетельства и был убеждён в их смысле, и был искренним перед Аллахом ‘азза уа джалля, однако не было у него шанса что бы совершить дела пока он не умер. Вот такой человек зайдёт в рай по причине двух свидетельств и к нему относится хадис битоки и другие хадисы с подобным смыслом и к нему относится хадис про тех, кто выйдет из огня и они не делали абсолютно ничего благого. Потому что у них не было возможности делать дела вместе с тем, что они произнесли два свидетельства и вошли в Ислам. А что касается того, кто добровольно оставил все дела вместе с тем, что он имел возможность совершать их, то такой не будет верующим.[9] Это и есть объединение между хадисами.

 

Сноски:

 

[1] Бухари ат-таухид (7067), Муслим ат-тауба (2756), ан-Насаи аль-джанаиз (2079), Ибн Маджа аз-зухд (4255), Ахмад 2/304, Малик аль-джанаиз 567.

 

[2] Привёл Муслим в книге Имана под номером 183.

 

[3] Часть длинного хадиса о заступничестве: «И скажет Аллах ‘азза уа джалля: «Уже заступились ангелы и заступились пророки и заступились верующие. И не осталось никого кроме Милостивого из милостивых». И зачерпнёт Аллах пригоршню из ада и выведет от туда людей, которые абсолютно не делали благого». Муслим книга Имана 183 (от переводчика).

 

[4] Привёл ат-Тирмизи книга Имана 2639, Ибн Маджа книга аз-зухда 4355.

 

[5] Имеется в виду хадис, где человеку в судный день дадут листик, на котором будет написано ля иляха илля ллах и он перевесит все его книги с дурными делами (от переводчика).

 

[6] али Имран 7.

 

[7] Муслим 23, Ахмад 2/394, Бухари 1186.

 

[8] Бухари 415, Муслим 33.

 

[9] Сказал шейх уль-Ислам ибн Теймиййя в «аль-Иман аль-Аусот стр. 556» (Собрание фатв 7 т. 611ст.): «Из невозможных вещей, что бы был человек верующим достоверным Иманом в его сердце. И что бы Аллах обязал его молитвой, закятом, постом, хаджем и живёт всю свою жизнь, и не делает Аллаху ни одного земного поклона, и не постится ни одного дня из Рамадана, и не выплачивает закят ради Аллаха, и не совершает хадж к Каабе, это невозможно. И не исходит это, кроме как с лицемерием сердца и вероотступничеством (занадико), но не с достоверным Иманом». И сказал на странице 577 (Собрание фатв 7 т. 621 ст.): «И уже стало ясным, что необходимо в религии, что бы было в ней слово и дело. Поистине невозможно, что бы был человек верующим в Аллаха и его посланника своим сердцем или сердцем и языком и, не выполнял внешние обязательные дела (уаджибы) ни молитвы, ни закята, ни поста, ни чего-либо другого из обязательных дел (уаджибат). И человек может выполнять обязательные дела, но, не потому что Аллах установил их, как тот, кто соблюдает аману или признаёт хадис или справедливый в дележе, то положение такого, что он без Имана в Аллаха и его посланника и не вышел он этими делами из куфра. И поистине многобожники и люди писания считают обязательными эти дела, но не будет человек верующим в Аллаха и его посланника Мухаммада при отсутствии у него того из обязательных дел, чем отличался Мухаммад».

 

Оригинал книги вы можете найти на официальном сайте шейха Солиха бин Фавзана.

http://www.alfawzan.af.org.sa/allbooks

Это (один из) некоторых вопросов, которые были заданы достопочтимому шейху Салиху ибн Фаузану аль-Фаузану

(да сохранит его Аллах) – да хранит его Аллах – относительно положений Имана и Куфра и ответил на них шейх. Просим Аллаха, что бы Он сделал их полезными и что бы Он положил их на чашу его благих дел))

Говорит: «Передает имам аль-Бухари этот хадис примерно с таким словом (также он у Муслима есть, этот хадис есть у имама Муслима) и Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма в этом хадисе указал на то, что вера «мутафадиль», то есть, различается от одного у другому, то есть, есть разница веры одного человека и другого человека, кто-то больше веры, кто-то меньше веры и если утверждено в контекстах то, что вера увеличивается это неизменно влечет за собой то, что она и уменьшается, потому что не может быть увеличения, кроме как то, к чему добавилась добавка было меньше чем, после того, как вера стала добавленной». То есть, непременно, она уменьшается посредством грехов и затем добавляется к этом- снова растет и так далее и есть более явный аят на этот вопрос, то есть обычно что говорят обладатели знания в акыде говорят то, что нет ни в Коране ни в сунне конкретного явного указания на то, что вера уменьшается, есть только доводы на то, что она увеличивается и один из аятов, который указывает на это, слова Всевышнего Аллаха субхана уа Та’аля: «Они в тот день были ближе к неверию, чем к вере» (Сура Семейство Имрана аят 167), то есть то, что Всевышний Аллах указал то, что в тот день они были таковыми, что были ближе к неверию, чем к вере, указывает, что в другие дни они были ближе к вере, чем к неверию, так или нет, исходя из этого, в тот день их вера уменьшилась так, что она стала ближе к неверию, понятно, это указывает на то, что раньше они были ближе к вере, чем к неверию, но в тот день, они стали к неверию ближе, чем к вере, отсюда ясно понимается то, что вера их уменьшилась, так что стала меньше и стала ближе к неверию, понятно или нет, это что касается вопросов имана, вопросов веры.

 

 

Необходимость веры во все, о чем рассказал или о чем поведал Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма.

Говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «Необходимо верить или обязательно является веровать во все, что рассказал нам или поведал нам об этом Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма». Необходимо верить не только в то, что рассказал Пророк Мухаммад саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, а также во все, что рассказывали иные Пророки, то есть если у тебя есть сообщение от иных пророков или со слова иных пророков или Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма передает от других Пророков или Всевышний Аллах передает в Коране слова других Пророков, то в их слова веровать также является обязательным, это исходя из слов Всевышнего Аллаха: «Народ Нуха посчитал лжецами посланников» (Сура Поэты - Аш-Шуара, аят 105), несмотря на то, что Нух был первый Посланник и до этого не было никаких Посланников, но не смотря на это, Всевышний Аллах что сказал: «Народ Нуха объявил лжецами Посланников( или посчитал лжецами Посланников)», потому что не уверовать в одного Посланника, неизбежно вытекает из этого результат обвинения во лжи всех остальных Посланников, почему? Потому, что все эти Посланники пришли с одной и той же идеологией, соответственно если ты посчитаешь не истиной слова одного, то это автоматически становится обвинением во лжи остальных Посланников от Аллаха мир им и благословение Аллаха.

Дальше говорит: «То есть мы обязаны уверовать во все, что сообщил нам Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, если сообщение об этом пришло к нам с достоверным иснадом будь это касательно вопросов, которые мы видим и можем наблюдать или тех вопросов, которые мы не видим и не знаем, то есть из скрытого нам знания». То есть, если Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма говорит что-то и мы это видим в нашей действительности, то в это уверовать один вопрос, ты обязан, а если он сообщает о чем-то чего мы не видим и оно находится для нас в скрытом знании, как то, что происходило раньше или в будущем и так далее, тогда это является скрытым знание и уверовать в это также обязательно, подобно тому, как если бы ты это видел в действительности. «’Ильмуль гъейб» -это скрытое знание, все что скрыто от людей так, что они этого не могут наблюдать это в действительности.

Дальше говорит: «И мы должны знать то, что все слова, которые пришли от Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, если их иснад достоверный, то они истина и правда и равны в этом то, что мы понимаем своим разумом, и то, что мы своим разумом не понимаем». То есть, есть хадисы, которые понятны для разума людей, в них сообщается определенные известия, а есть такие известия, которые рассказывают о вещах, которые не поддаются разуму, как например о таких вещах, которые будут в судный день или в раю и так далее и так далее, так, или перед судным днем, может быть это не входит в разум обычного человека, так как он не наблюдал ничего подобного и все равно в это ты должен уверовать, подобно тому, как веруешь в то, что поддается твоему разуму.

Говорит: «Даже если мы не знаем истинную сущность его смысла». Так, то есть допустим, как Атрибуты Всевышнего Аллаха, мы не знаем истинную сущность, какие у Аллаха субхана уа Та’аля как Глаза или какие у Него Атрибуты остальные, но вы в это верим даже если никогда этого не видели или не наблюдали.

Говорит: «Как например хадис «Исра’» и «Ми’радж» (перенесение из Мекки в Иерусалим, а потом из Иерусалима выше чем седьмое небо, это называется «Исра’» и «Ми’радж», это у Бухари и Муслима) и перенесение Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма и его вознесение (Исра’ это что, перенесение, а «аль-Ми’радж» это вознесение, то есть две разные вещи) это происходило в состоянии бодрствования, а не во сне (то есть Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма не просто во сне переносился или возносился, а все это происходило в состоянии бодрствования), а довод на это то что, курайшиты, когда Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма поведал им о его перенесении, отвергли это, посчитали это чем-то великим ( или как это называется «великой ложью» или посчитали это дело слишком великим, что невозможно чтобы такое произошло за одну ночь, то есть расстояния преодолеть за одну ночь) а если бы все это было бы во сне всего лишь, то никто бы этого не отрицал». То есть, если ты придешь к какому-то человеку и скажешь: «Я во сне поехал туда или был там» ничего страшного в этом нет, все тебе поверят, так как во сне можно не только до седьмого неба добраться, а можно туда и обратно несколько раз добраться, это во сне, потому курайшиты и отвергли это, потому что Посланник Аллаха саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма сообщил им, что это было в состоянии бодрствования телом и духом из-за этого они это отвергли.

Говорит: «И также из тех вещей, которые не поддаются разуму или мы не наблюдали этого, то что ангел смерти, когда пришел к Пророку Мусе ‘алейхи ссаллям для того, чтобы забрать его дух, то Муса ‘алейхи ссалям ударил ангела и выбил ему глаз и тогда ангел смерти вернулся к Своему Господу, то есть к Всевышнему Аллаху субхана уа Та’аля и Всевышний Аллах вернул ему глаз на место (то есть обратно)».

Говорит шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин разъясняя теперь вопрос Исра и Мирадж и вопрос ангела смерти и та история, которая произошла с ним и с Мусой ‘алейхи ссалям, говорит: «Что такое ас-сам’ият?». То есть когда имам ибну Кудама аль-Макдиси говорил: «Мы должны верить во все, что пришло от Посланника. Вот, контекст из Корана и сунны называется ас-сам’ият, то есть то, что ты слышишь, аяты ты слышишь, хадисы ты слышишь, это называется ас-сам’ият, от слова «сама» слух, а есть еще что? Есть сам’ият есть ‘акълият, «’акълият» то что ты знаешь своим разумом, даже если не пришел к тебе об этом контекст, понятно или нет, то есть можешь установить какую-то вещь на основе разума, даже без контекста из Коран и сунны, это называется «’акълият» раз связано с разумом, а есть «сам’ият», то есть контексты Корана и сунны.

Говорит: «Что такое сам’ият? Все что установлено на основе слуха ( то есть все, что ты услышал из аятов или хадисов) то есть по дороге шариата и разум не имеет входа в эти вопросы (то есть разум не участвует в этих вопросах, это всеемте с тем, что здоровый разум не противоречит достоверному явному понятному контексту), все что достоверно установлено от Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма из известий является истиной, мы обязаны подтвердить это и уверовать в это без разницы наши органы чувств тела, то есть засвидетельствовали это то есть наблюдали за этим, почувствовали это, или это скрыто от нас ( то есть мы не способны это почувствовать), и без разницы постигают ли наши разумы это известие или суть этого известия или не постигают, исходя из слов Всевышнего: «Поистине Мы послали тебя с истиной» (Сура Бакара аят 119). (Это довод на то, что все, что говорит Посланник Аллаха является истиной, так, Всевышний Аллах послал его для разъяснения истины) как радующего и увещевающего и не спрашивается о ком у обитателей огня», и из тех вещей, которые не постигаются разуму или мы не наблюдали это органами чувств, автор ( то есть имам ибну Кудама аль-Макдиси) упомянул несколько вещей, во-первых: перенесение и вознесение Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, что такое «Исра’» в арабском языке – это движение с каким-либо человеком ночью, или точнее сказать просто передвижение ночью (если человек передвигается ночью- называется «исра’», даже если он один) а некоторые говорят «в смысле двигался передвигался», а в шариате исра’ – это передвижение Джибриля ‘алейхи ссаллям вместе с Пророком Мухаммадом саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма из Мекки в город Иерусалим, потому, что Всевышний сказал: «Преславен Тот, Которые перенес Своего раба ночью из мечети «Харам» в мечеть Иерусалима( то есть из мечети «Харам» из запретной мечети Мекки мечеть Иерусалима, то есть в мечеть «аль-Акса»)».(Сура 17. Перенес Ночью, аят 1). Это что касается «Исра’», на животном Беракъ произошло «Исра’» . Что касается Ми’радж то, то что это произошло на лошади Беракъ –является недостоверным, неправильным.

Говорит: «Что касается (Ми’радж) вознесения, то вознесение в арабском языке – это инструмент, посредством, которого забираются куда-то наверх, это и есть лестница». То есть «ми’радж» в арабском языке это лестница, или допустим, лифт, то есть посредством чего, ты снизу забираешься на верх, это называет аль-ми’радж в арабском языке или по-другому аль-мас-ад.

«А в шариате «мирадж» - это та лестница, по которой Пророк саляЛлаху алейхи уа ссалляма забрался из земли на небеса и это исходя из слов Всевышнего: «Я клянусь звездой, когда она падает, ваш друг, то есть (Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма ) не заблудился и не сбился с прямой дороги» и до слов Всевышнего аллаха с первого аята и «ат-таздыкъ мааль икърар»до 18, где Всевышний говорит:« …то есть, пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма видел в эту ночь, видел из знамений своего Господа великие знамения»,так вот, перенесение и вознесение происходили в одну и ту же ночь, у большинства ученых и у обладателей знания есть разногласия когда конкретно была эта ночь ( то есть что это за ночь конкретно, какая у нее дата) и передается с прерванным иснадом от Ибн ‘Аббаса и от Джабира ибн АбдиЛля, то что это была ночь на понедельник 12 числа Раббияль Ауаль ( то есть когда суфии справляют день рождения пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, у них все одна дата, и родился в одну дату и умер в одну дату и ми’радж в одну дату сделал и все одна дата и альхамдулиЛлах, что есть только одна дата, то есть если три даты было, было бы проблем больше)».

Говорит: « И при этом ни ибн ‘Аббас ни Джабир ибн АбдиЛля не упоминали в какой конкретно год это происходило». То есть просто сказали, что это было ночь на понедельник 12 числа Раббияль Ауаль не упоминая года, то есть в какой год это было.

Так вот: «Это сообщение от них ( то есть от ибну Аббаса и Джабира радыяЛлаху ‘анхума) передает ибну Аби Шейба» и это сообщение является слабым, как сказал об этом сам шейх ‘Усаймин то, что иснад этого сообщения прерванный, соответственно слабый. И у себя можете записать, то что нет ничего достоверного ни в аятах ни в хадисах, чтобы указывало на конкретную дату, когда произошло вознесение, то есть ми’радж, исра’ и ми’радж когда было, нет никакого сообщения, но есть единогласное мнение обладателей знания о том, что исра’ и ми’радж было после того, как Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма стал Пророком, то есть не до пророчества, а после пророчества и до переселения в Медину, то есть до хиджры, понятно или нет, то есть конкретной даты, когда было исра’ и ми’радж нет, но есть единогласное мнение о том, что исра’ и ми’радж было между началом пророчества и между хиджрой, то есть в мекканский период и довод на это что Всевышний говорит: « …из мечети Харама…»,если бы это было после хиджры, то пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма не был в Масджидуль Харам, он был в Масджидуль Набауи, то есть в мечети Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма и он был бы перенесен тогда из мечети Пророка, допустим, в Иерусалим, но раз Всевышний говорит, что Он перенес его из Мечети Запретной в Иерусалим, то есть из Мекки, указывает на то, что это было до хиджры, то есть до переселения Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма в Медину и на это есть единогласное мнение обладателей знания, что касается конкретной даты, то нет ничего достоверного относительно этого.

Говорит: «И передается от имама аз-Зухри (Мухаммад ибну Муслим ибну Шахаб аз-Зухри) и ‘Уру’у (ибну Зубейр ибнуль Ауам) то, что Исра’ и Ми’радж, эта ночь была до переселения Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма была за год до хиджры и это сообщение передает имам уль Бейхакъи». У себя отметьте то, что сообщение Мурсаль от Зухри, то есть Зухри сразу рассказывает это сообщение не рассказывая от кого он это узнал, то есть от кого он это известие получил, а марасиль хадисы Зухри, которые передаются в форме мурсаль, то есть без упоминания от кого он их взял, очень слабые, одни из самых слабых мурсалей, то есть муадалят, то есть в нем два или более пропусков подряд, соответственно мурсали Зухри не годятся для чего, не годится для поддержки, то есть не годится для поддерживающих цепочек или как в форме поддерживающей цепочки не годится и ‘Уру’а, от ‘Уру’а ибну Зубейра сообщение слабое, в его иснаде есть слабость, соответственно то, что перенесение и вознесение исра’ и мирадж было за год до хиджры это тоже недостоверно.

Говорит: « Тоже говорят то, что это было вместе с Рабиаль Ауаль, не указали конкретно в какую ночь теперь ( то есть какой день или какая ночь месяца Рабиаль Ауаль не указана и это тоже слабое , как мы уже сказали) и об этом же сказал Ибну Сааб ( то есть один из тех, которые сохранили некоторые исторические факты) а также и другие и это утверждал ан-Науаи, то что это было в месяц Рабиаль Ауаль ( и как мы говорим, нет ничего на это достоверного) и передается от Судди, то что перенесение вознесение было до хиджры за 16 месяцев, передает это имам аль-Хаким, (также нет никакого довода на это, это слабо, то есть это слова Судди, а слова Судди не являются доводом, так как он не является сподвижником или таби’ином, которые могли бы это засвидетельствовать, то есть не известно откуда он это взял) и они сказали, то что Судди передает то что это было в месяц Зуль Къаада (или точнее он передает то что это было за 16 месяцев до хиджры и отсюда шейх ‘Усаймин говорит, если мы посчитаем то получится в месяц Зуль Къа’ада) некоторые же сказали до хиджры за три года, а некоторые сказали за 5 лет а некоторые сказали за 6 лет, то есть результат такой, что неизвестно когда было переселение и вознесение и все это лишь мнения не основывающееся на какой-либо конкретный достоверный довод. И это происходило в состоянии бодрствования, а не во сне ( и также мы говорили духом и телом, так, не только духом, но и телом, то есть Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма вознесся телом выше 7 небес) это потому что курайшиты посчитали это великим, невозможным и отрицали это, а если бы это все лишь было во сне, то никто бы этого не отрицал, потому что курайшиты не отрицали сновидения (как мы говорили, в сновидении можно переместится на любые расстояния без труда) и история эта такова, то что Всевышний Аллах приказал Джибрилю ‘алейхи ссаллям, чтобы он перенес Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма перенес из Мекки в Иерусалим на животном имя, которому Беракъ, потом приказал Джибрилю ‘алейхи уа ссаляма, чтобы он вознесся вместе с Пророком саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма к высоким небесам и преодолел одно небо, затем следующее небо и дальше, так что Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма поднялся до такого места, в котором он услышат скрипение перьев, которые записывают предопределение ( то есть перья, которые записывают предопределения людей, Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма услышал это скрипение) и Всевышний Аллах в эту ночь вменил обязанность мусульманам совершать 5 намазов, и пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма в эту ночь увидел Рай и Огонь ( то есть джаханнам – ад) и встретился со всеми пророками и возглавил над ними молитву ( то есть провел с ними молитву будучи имамом перед ними, то есть перед всеми пророками) затем после этого Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссаляма вернулся в Мекку и рассказал людям то, что он увидел в эту ночь и назвали его лжецом неверующие и уверовали в него верующие, а остальные засомневались ( то есть и не сказали что это ложь и не сказали что это истина, остались в сомнениях)». И тут такой вопрос, что лучше ночь предопределения или ночь вознесения? Какая ночь является более благодатной или более великой, ночь предопределения лейлятуль къадар, которую мы в рамадан ищем, так или ночь вознесения? Ответ на это такой, то что относительно Пророка саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма ночь вознесения для него более почетная ночь так, а относительно остальных людей, ночь предопределения более почетная ночь чем ночь вознесения из-за возможности получения прощения всех грехов и награды.

Мы говорили или не говорили в прошлой книге, не помню сейчас то что есть предопределение нескольких ступеней, есть предопределение, которые записываются за 50 000 лет до сотворения, есть предопределение, которое записывается на год вперед, которое происходит в ночь предопределение, то есть в ночь предопределение записывается то что буде в течении следующего года, до следующей ночи предопределения, есть предопределение, которое записывается что будет в ближайший месяц и записывается на каждый день отдельно, то есть Всевышний Аллах записывает эти предопределения разными записываниями, понятно или нет, то есть записывает предопределение, которое в хранимой скрижали оно уже записано, а также предопределение, которое, что произойдет на следующий год, это в ночь предопределение, также есть, то что будет в течении месяца следующего и то, что будет в течении дня, то есть завтра, допустим, и возможно Пророк саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма слышал скрип перьев, которые записывают предопределение, например, на месяц или на день.

 

«Вторая вещь, которую указал имам ибну Кудама аль-Макдиси, это то, что ангел смерти пришел к Пророку Мусе ‘алейхи ссалям, пришел ангел смерти в форме или точнее в образе человека к Пророку Аллаха Мусе ‘алейхи ссаляту уа ссалям, для того, чтобы забрать его душу (то есть к Мусе ‘алейхи ссалям пришел ангел в виде человека и хотел забрать его душу) и ударил его Муса ( то есть защищая свою жизнь) и ударил так что выбил глаз ( или повредил глаз) этого ангела, который пришел в виде человека и тогда ангел смерти вернулся к Всевышнему Аллаху и сказал: «Ты послал меня к человеку или к рабу, который не желает умирать» и Всевышний Аллах вернул ему обратно на его место глаз и сказал: « Обратно вернись к нему и скажи ему пусть он положит свою руку на спину быка и сколько его рука покроет волос или шерстинок, которые на спине быка, столько лет жизни он получит с этого момента ( то есть если он не хочет умирать, то скажи ему так, сколько его рука покроет волос на спине быка, столько лет жизни ему будет дано с этого момента) и сказал тогда Муса ‘алейхи ссалям: «А потом что будет, то есть когда истекут эти годы?» - « Потом придет к тебе смерть опять», - «Тогда сейчас ( то есть зачем ждать так долго, пусть придет смерть сейчас)» и пророк Муса ‘алейхи ссалям попросил Всевышнего Аллаха, чтобы Он приблизил его к священной земле, то есть к земле Иерусалима на расстояние кидания камня, сказал Пророк Мухаммад саляЛлаху ‘алейхи уа ссалляма, если бы я был там, то я бы показал вам его могилу, которая стоит на обочине дороги, у красного холма (около красного холма) и этот хадис достоверно установлен у Бухари и у Муслима со слов Абу Хурейры, и зачем его привел здесь имам Ибну Кудама аль-Макдиси в главе про идеологию, потому что некоторые нововведенцы отрицали эту историю, говоря, что невозможно, чтобы Пророк Аллаха ударил ангела Аллаха ( чтобы Пророк Муса ‘алейхи ссаллям ударил ангела) но мы опровергнем их и скажем то, что ангел смерти пришел к Муме ‘алейхи ссалям в виде человека, Муса ‘алейхи ссалям не знал кто это, пришел к нему и требует от него его душу, то есть пришел забрать душу человеку и естественно природа человека, то что тот, которого хотят убить он защищает свою жизнь, и если бы Муса ‘алейхи ссалям узнал то, что это ангел, а не просто какой-то человек, то никогда не ударил бы его, поэтому Пророк Муса ‘алейхи ссалям покорился ему этому ангелу смерти во второй раз, когда пришел ангел смерти во второй раз с тем, что указывало Пророку Мусса ‘алейхи ссалям, что он пришел от Аллаха, то есть он ему сказал: «Положи руку на спину быка…» это не просто какой-то человек, который пришел твою душу забрать, отсюда становиться понятно то, что это ангел смерти, а что это за признак, то что он пришел от Аллаха, это то что этот ангел дал ему определенный срок состоящий из нескольких лет, то есть дал ему отсрочку, то есть до смерти в несколько лет, столько лет, сколько покроет рука Мусы ‘алейхи ссалям волос на спине быка, если поставит на него свою руку, и здесь Муса ‘алейхи ссалям понял что это ангел смерти и смирился, покорился ему».

 

Дальше, говорит имам ибну Кудама аль-Макдиси: «И также то, во что мы должны уверовать и этого не видели, это предзнаменование судного дня, как например выход масиха ддаджаля, а также снисхождение ‘Исы ибн Марьям и ‘Иса ибн Марьям убьет антихриста ад-даджаля, а также выход народа, которого зовут Яджудж уа Маджудж и выход животного Дабба, которое будет разделять между верующими и неверующими,