Рассмотрим главные идеи О. Конта

Позитивное, то есть проверяемое опытом и практикой знание, дает только наука. Такое знание, по О. Конту, должно обладать преобразующим воздействием на общество.

Познанию подлежат лишь факты эмпирического опыта, явления, а не сущности. О. Конт разработал учение о трех стадиях развития познания: 1) теологической, заключающейся в том, что при описании явлений природы и духа люди исходят из религиозных и мистических представлений; 2) метафизической, для которой характерно господство философии, объясняющей природу абстрактными «сущностями» и «причинами»; 3) позитивной, в которой все явления природы и общества рассматриваются с научной точки зрения. Научное познание должно не объяснять явления, а ограничиваться их описанием.

Мыслитель ввел термин «социология», имея в виду широкомасштабное научное исследование общества с помощью целой системы «позитивных наук».

Поскольку положительные знания могут быть получены эмпирическими науками, поэтому философия с ее «претензией» на исследование реальности не имеет своего предмета. Ее задача ограничивается обобщением результатов специальных наук.

Позитивизм оказал существенное влияние на дальнейшее развитие научной методологии и на всю последующую дифференциацию научного знания, что выразилось в формировании в ХХ веке новых философских направлений – неопозитивизма, постпозитивизма, аналитической философии.

Идеи позитивизма унаследовал эмпириокритицизм, поэтому это философское учение называют «вторым позитивизмом». Данное направление имеет и еще одно название – махизм. Эмпириокритицизм стал влиятельным течением философской мысли в среде ученых - естествоиспытателей. Основатели и главные его представители – швейцарский философ Рихард Авенариус (1843 – 1896) и австрийский физик, философ Эрнст Мах (1838 – 1916).

Эмпириокритицизм попытался радикально избавить науку от любых философских абстракций (метафизики). Отсюда и само название «эмпириокритицизм»: критика опыта, «зараженного» метафизикой. Критическая программа искоренения метафизики состояла в следующем: критически обобщить практику научного познания. Основным принципом научного познания Э. Мах провозгласил принцип «экономии мышления». Подобный принцип у Р. Авенариуса получил название «наименьшей траты сил», суть которого в том, чтобы освободить знания от метафизических допущений. Мыслить «экономно» означает не объяснять, а описывать явления.

Выступив против «метафизики» с ее мнимыми проблемами, эмпириокритицизм пришел не только к отрицанию возможности познания сущности вещей, но и к отрицанию их объективного существования. Критическая оценка философии махизма была дана в нашей стране в основном философском труде В.И. Ленина «Материализм и эмпириокритицизм».

Логический позитивизм, или неопозитивизм (третий позитивизм) сформировался в 20-х годах XX века в Европе. Его основными представителями были молодые ученые кафедры натуральной философии Венского университета. Эта группа вошла в историю под именем «Венского кружка» философов, поставивших перед собою смелую цель – реформировать науку и философию. В него входили: М. Шлик и его последователи: Р. Карнап, О. Нейрат, Г. Рейхенбах. На формирование неопозитивистских идей значительное влияние оказали английский логик, философ и математик Бертран Рассел (1872 – 1970) и австрийский философ и логик Людвиг Витгенштейн (1889 – 1951). Основной труд: «Логико-философский трактат» (1958).

Б. Рассел рассматривал математическую логику как универсальное средство решения многих философских и научных проблем. Он пришел к выводу, что метод логического анализа науки может быть применен в решении философских проблем. Логика была им провозглашена сущностью философии.

Л. Витгенштейн поставил своей задачей построение логически совершенного языка науки. Он полагал, что

§ поскольку действительность представляет собой лишь различные комбинации элементов одного уровня – фактов, постольку и наука должна быть не более, чем комбинацией предложений, отображающих факты;

§ в языке науки много предложений, которые действительно не говорят о фактах. Все, что претендует на выход за пределы фактов, должно быть изгнано из науки;

§ для выявления и отбрасывания бессмысленных предложений требуется логический анализ языка науки. Язык логики состоит из простых, или «атомарных» предложений, которые с помощью логических связок могут соединяться в сложные, «молекулярные» предложения. Именно такой анализ, по мнению Витгенштейна, должен стать главным занятием философов.

Неопозитивизм разработал модель науки, эмпирический базис которой составляют протокольные предложения, выражающие чувственные переживания. Однако убеждение в этом оказалось ложным, поскольку чувственный опыт, выражающийся в языке, предполагает абстрагирование и обобщение.

В неопозитивизме была также предпринята попытка сформулировать адекватный критерий демаркации (разграничения научного и ненаучного знания). В качестве критерия истины неопозитивисты избрали принцип верификации – подтверждение всех положений науки фактами опыта. Лишь тогда положение представляет интерес для науки, когда его можно верифицировать – подвергнуть опытной проверке фактами. Большинство проблем философии верификации не подлежат, следовательно, они лежат вне науки и просто бессмысленны. Этот критерий не только уничтожал философию, но и наиболее плодотворную часть самой науки, так как большая часть научных законов имеет форму общих предложений.

Концепция неопозитивизма начала разрушаться сразу после его возникновения, в процессе которой наметился поворот от логики к реальной науке и ее истории. Уже в 60-х годах ХХ века понятие «неопозитивизма» стало вытесняться понятиями «аналитическая философия» и «постпозитивизм» как новейший вариант позитивизма. Его главными представителями считаются Карл Раймунд Поппер (1902 – 1994), Томас Сэмюэл Кун (1922 – 1996).

Термин «постпозитивизм» обозначает различные концепции, возникшие «после» неопозитивизма, сохранившие с ним тесную связь, но выступившие с критикой его основных положений. Исследова­ния постпозитивистов перемещаются к проблемам изменения, истории возникновения, разви­тия и смены научных теорий.

Английский философ, логик, социолог К. Поппер, решая проблему демаркации (разграничения научного и ненаучного знания), выдвинул в противовес позитивистскому принципу верификации принцип фальсифицируемости. При этом он руководствовался: логическими соображениями, согласно которым общее предложение нельзя вполне обосновать с помощью частных предложений. Если логические позитивисты считали возможным обосновать утверждения науки из эмпирических предложений или с помощью метода индукции, то К. Поппер приходит к отрицанию индуктивного метода познания: научные теории представляют лишь догадки о мире, необоснованные предположения, которые невозможно верифицировать.

Ни непротиворечивость, ни подтверждаемость эмпирическими данными не могут служить критерием истины. Таким критерием, по мнению К. Поппера, является способность обнаружить и выявить ложность общих предположений.

Исходя из данных представлений, К. Поппер в качестве критерия демаркации принимает принцип фальсификации, согласно которому подлинно научная теория должна быть опровергнута эмпирическими фактами, противоречащие данной теории. Логика рассуждений К. Поппера такова: процесс познания начинается не с наблюдений, а с предположений, гипотез, которые затем соотносятся с результатами наблюдений и отбрасываются после фальсификации, заменяясь новыми гипотезами.

Итогом принципа фальсификации явилась схема развития научного знания, разработанная К. Поппером:

§ научное знание есть набор гипотез, истинность которых установить нельзя, но можно обнаружить их ложность;

§ критерием демаркации служит принцип фальсифицируемости;

§ метод науки – метод проб и ошибок.

Однако К. Поппер абсолютизировал принцип фальсифицируемости. Реальное развитие науки свидетельствует, что не все положения старой теории опровергаются новой. Научные теории, развиваясь, сохраняют в своем содержании истинные знания, которые не могут быть фальсифицированы.

Обозначив проблему развития научного знания, К. Поппер подготовил основания для обращения к истории научных идей. Первой концепцией, опиравшейся на изучение истории науки, была концепция американского философа и историка науки Томаса Куна, который разработал собственное оригинальное представление о науке в знаменитой книге «Структура научных революций».

Центральное понятие в концепции Т. Куна – понятие «парадигма» (от греч. рaradeigma – образец, пример). Традиционно, парадигмой называют несколько фундаментальных теорий, получивших всеобщее признание и в течение какого-то времени направляющих научное исследование. Т. Кун углубил это понятие:

§ парадигма воплощает бесспорное, общепризнанное знание об исследуемой области явлений;

§ парадигма дает набор образцов научного исследования (образец постановки и решения научной проблемы);

§ парадигма очерчивает круг проблем, устанавливает допустимые методы решения этих проблем и определяет результаты эмпирического исследования (не конкретный результат, но типы фактов).

Трактовка парадигмы стимулировала интерес к проблеме развития научного знания. С точки зрения Т. Куна, научное знание развивается следующим образом:

§ в период «нормальной науки» ученые действуют по определенной парадигме;

§ разработка парадигмы ведет к росту числа аномалий, то есть проблем, которые не могут быть решены в рамках данной парадигмы;

§ наступает состояние кризиса: ученые оказываются перед множеством нерешенных проблем, необъяснимых фактов;

§ период кризиса заканчивается сменой парадигм, которую Т. Кун называет научной революцией. Научная революция приводит к отказу от того, что было получено на предыдущих этапах. Периоды «нормальной науки», по существу, не связаны друг с другом. В целом, концепция Т. Куна содействовала выработке более глубокого понимания процессов развития науки.

§ Итак, постпозитивизм рассматривается как попытка преодоления нигилизма и антиисторизма неопозитивистов в отношении философии.

Прагматизм

Утилитарный подход к окружающему миру (людям и вещам), обращение к практической деятельности человека, предлагают американские философы Чарльз Сандерс Пирс (1839 – 1914), Уильям Джемс (1842 – 1910). В настоящее время прагматизм связывают с именами Джона Дьюи (1959 – 1952) и Ричарда Рорти (р.1931).

В обыденном употреблении термин «прагматизм» обозначает практический характер деятельности, направленный на достижение максимально полезного результата (греч. «прагма» - дело, польза). Прагматизм как философское направление пытался показать, что философия должна быть методом решения конкретных проблем практической деятельности, которые встают перед людьми. В центре внимания философии прагматизма оказываются действия индивидов, оцениваемые в контексте полезности, эффективности.

Прагматизм выдвигает следующие основные положения.

Принцип верования, получивший название «принципа Пирса». Формирование его относится к 1877 году, когда были опубликованы две статьи «Закрепление верования», «Как сделать ясными наши идеи». В центре своей прагматической концепции Ч. Пирс поместил понятие «прагматическая вера» или «верования». Согласно Ч. Пирсу, основными принципами во всех областях человеческой деятельности выступают: ощущение сомнения и верование. Их практическое различие заключается в том, что верование (убеждение) – источник наших действий. Сомнение же есть неудовлетворенное состояние, от которого человек стремится избавиться. Пирс обращает внимание на методы закрепления веры:

§ метод упорства, которому присущи такие достоинства, как сила, прямота, простота;

§ метод авторитета, позволяющий долго сохранять в обществе мир;

§ априорный метод, который выступает как процесс формирования метафизической теории;

§ научный метод, с помощью которого в процессе исследования разные люди должны приходить к одним и тем же результатам.

Американский философ призывает использовать понятие «верования» в широком смысле: оно есть то, о чем мы осведомлены, что ведет к установлению некоторого правила действия – привычки. Цель же любого действия заключается в ощущаемых результатах.

По мнению У. Джемса, опыт есть единственная высшая инстанция познания. Джемс избегает необходимости рассматривать внеопытные источники отношений. Именно поэтому он называет свой эмпиризм «радикальным». Критерием истины выступает опыт, дающий желаемый результат. Иными словами, истинно то, что приносит пользу, успех, при этом истина согласуется не с реальностью, а с успехом.

Психоанализ

Важную роль в трансформации философии ХХ века сыграло направление психоанализа, которое значительно обогатило представления о человеке, открыв новые стороны человеческого бытия и неизвестные ранее глубинные основания его природы.

Основными этапами становления психоанализа можно считать:

1) классический психоанализ, основоположником которого является австрийский врач – психиатр Зигмунд Фрейд (1856 – 1939). К концу 90-х годов происходит формирование основных понятий его учения, названного в истории мысли «фрейдизмом». Его основные работы: «Толкование сновидений», «Три очерка по теории сексуальности», «Тотем и табу», «По ту сторону принципа удовольствия», «Я» и «Оно»;

2) современный психоанализ или неофрейдизм, возникший в 30-х годах ХХ века из ортодоксального фрейдизма. Его основные представители - Карл Густав Юнг (1875 – 1961), Альфред Адлер (1870 –1937), Эрих Фромм (1900 – 1980) - изначально стремились пересмотреть традиционную концепцию бессознательного, порвав с биологическими предпосылками учения З. Фрейда.

Специфика психоанализа как философского направления связана с исследованием внутреннего мира человека, сферы бессознательного, которая изнутри задают направленность человеческого развития.

Началом психоанализа можно считать два главных открытия, сделанных З. Фрейдом:

1) бессознательное есть некая реальность, которую следует изучать. Обращаясь к рассмотрению психической реальности, Фрейд переосмысливает традиционные представления о тождестве человеческой психики и сознания. Клинический опыт, философские идеи о бессознательном подвели его к принятию гипотезы о существовании бессознательного пласта человеческой психики, в недрах которой протекает особая жизнь, отличающаяся от сферы сознания. З. Фрейд в работе «Психопатология повседневной жизни» показывает, что в самых банальных ситуациях обыденной жизни мы имеем дело с вмешательством бессознательного. Разного рода оговорки, описки, «очитки и прочие промахи» не случайны, они детерминированы бессознательными мотивами;

2) З. Фрейд считал, что динамика развертывания психических процессов свидетельствует о наличии в человеческой психике силы, противодействующей проникновению бессознательных представлений в сознание. Состояние, в котором данные представления находятся до их осознания, Фрейд называет вытеснением, а силу, способствующую их вытеснению – сопротивлением. Устранение сопротивления возможно на основе психоаналитических процедур, с помощью которых бессознательное доводится до сознания.

Однако для психоанализа важно не только описать эти феномены, но и понять их причины. Именно с трудами З. Фрейда входит в науку и философию целостная концепция психики как единства сознательных и бессознательных процессов.

З. Фрейд разработал структурную модель психики.

Бессознательное Оно(Id), содержанием которого являются влечения, унаследованные, прирожденные, проистекающие из телесной организации. З. Фрейд свел все многообразие инстинктов или влечений к двум основным: либидо (сексуальное влечение) и инстинкт смерти, агрессивное или деструктивное влечение (Танатос). Познание бессознательного возможно в рамках материала, который остается за порогом исследований. Таким материалом являются 1) сновидения; 2) ошибочные действия, включая описки, оговорки, забывание имен, утеря предметов, ежедневно совершаемые ритуалы. Иными словами, сознание, а, следовательно, и личность, ее поведение определяются внутренними бессознательными влечениями.

Сознательное Я, (Ego) выполняющее функцию ограничения бессознательных влечений и посредника между Оно и внешним миром. Эта инстанция предназначена для осознания влияния на бессознательную деятельность. Однако З. Фрейд подчеркивает вторичность процесса сознания путем образного сравнения, в котором Оно и Я символизируют лошадь и всадника. Я пытается подчинить Оно, подобно тому, как всадник предпринимает усилия обуздать превосходящую его по силе лошадь. Итак, наше Я, по мнению З. Фрейда, является лишь одной из психических инстанций, развивающейся под определенным влиянием бессознательных влечений.

Сверх – Я – инстанция, олицетворяющая собой социальные предписания и запреты, находящие выражение в «голосе совести», в страхе, в чувстве вины.

Отношения между инстанциями представлялись З. Фрейду как конфликт, столкновение обусловленных природой человека бессознательных влечений с социальными нормами и ценностями культуры. В этой связи он выдвигает защитные механизмы, предупреждающее возникновение конфликта:

§ принцип удовольствия, то есть стремление удовлетворить бессознательные влечения;

§ принцип реальности, то есть стремление отказаться от удовлетворения влечений или подавить их в соответствии с требованиями окружения;

§ принцип сублимации как наиболее надежный механизм разрешения конфликтов на основе переключения психической энергии с социально неприемлемых на социально одобренные цели: творчество в области науки, искусства, социальной деятельности. Сублимация – основа культурного развития, где человек получает психическое и интеллектуальное удовлетворение.

Таким образом, З. Фрейд разработал концепцию психики, акцентируя внимание на бессознательных влечения человека.

На основе учения З. Фрейда возникло философское течение неофрейдизма, представители которого подвергали переосмыслению идей З. Фрейда с точки зрения адекватного понимания природы человека.

 

Карл Густав Юнг, швейцарский врач‑психотерапевт, дал иную интерпретацию природы и символики бессознательного. Основные труды: «Либидо, его метаморфозы и символы», «Психологические типы» и др.

К. Юнг исходил из того, что, наряду с индивидуальным бессознательным, имеется коллективное бессознательное, служащее тем основанием, на котором вырастает индивидуальная психика. Коллективное бессознательное представляет характерный для всех людей общечеловеческий опыт, содержащий скрытые следы памяти прошлого человечества. Коллективное бессознательное выражено архетипами (формальными образцами поведения, символическими бессознательными схемами). Архетипические образы являются источниками мифологии, религии, искусства.

Немецко‑американский психоаналитик Эрих Фромм видел свою задачу в осуществлении реформации психоанализа З. Фрейда. Основная концепция Э. Фромма изложена в работах «Бегство от свободы», «Искусство любви», «Иметь или быть» и другие. В своих исследованиях он диагностирует природу и сущность социального бессознательного, пытается выявить динамическую связь биологического и социального.

Неизменным ядром природы человека являются противоречия, называемые Э. Фроммом экзистенциональными дихотомиями: с одной стороны, человек – часть природы, подчинен ее законам, с другой – он все время выходит за пределы природы, бездомен, но стремится к гармонии с миром. Экзистенциональная дихотомия послужила источником формирования специфических для человека свойств: потребностей (в общении, познании, творчестве, привязанности, уподоблении) и способностей (самосознания, разума, воображения). Такие специфические для человека черты Фромм называет «укорененными в характере страстями». Именно страстями, которые занимают господствующее положение в характере, различаются индивиды. Характер же каждого индивида, по мнению мыслителя, определяется социальным характером, то есть общей структурой характера, выступающей как образец для подражания или как норма для общества. Э. Фромм различает четыре типа социального характера: рецептивный (пассивный), накопительский, эксплуататорский и рыночный. Социальному характеру свойственны два способа существования, две ориентации в мире:

1) обладание, выражающееся в стремлении превратить все и всех в свою собственность. Патологическое потребительство, по мнению мыслителя, ведет к ущербному духовному миру человека;

2) бытие, основная черта которого – внутренняя активность. Ориентация на бытие включает такие качества личности, как потребность самосовершенствования, единение с другими людьми. Цель психоанализа - ориентация общества на принцип бытия.

Заслуга Э. Фромма в том, что он ввел понятие социального бессознательного, понимая под ним сферы, свойственные большинству членов общества.

В целом, идеи психоанализа, выдвинутые З. Фрейдом, прошли сложную эволюцию от односторонней биологизаторской трактовки человека к признанию роли социальных условий его существования.

Экзистенциализм

В философии ХХ века наметился новый поворот к проблематике человека, к теме его существования. В результате зародилась экзистенциальная философия, ориентированная на замену классической «философии сущностей» философией человеческого существования (existentia). Предшественниками экзистенциального философствования считают датского философа С. Кьеркегора и учения русских мыслителей Н.А. Бердяева и Л.И. Шестова.

После первой мировой войны получил широкое распространение немецкий экзистенциализм, его основатели – Карл Ясперс (1883 – 1969) и Мартин Хайдеггер (1889 – 1976).

Французскую ветвь экзистенциализма представляют философы и писатели Жан-Поль Сартр (1905 – 1980), Альбер Камю (1913 – 1960). После второй мировой войны экзистенциализм приобретает мировой размах, однако в середине 60-х годов он утрачивает влияние и становится философской классикой в истории западной философии ХХ века.

К экзистенциальной философии в широком смысле относят философские учения, в которых акцент сделан на проблеме существования человека. Основным полем философской рефлексии экзистенциализма в узком смысле слова становится не проблема природы и сущности человека, а проблема его существования, раскрывающаяся через категории заботы, отчужденности, абсурда, страха, ответственности, выбора, смерти и др.

Экзистенциальная философия тесно связана со своей эпохой, несет на себе печать драматического века.

1. Широкое распространение нравственных, экономических и политических кризисов перед первой мировой войной, болезненных чувств и умонастроений индивида.

2. Бурный рост науки и техники, ее применение во вред человеку.

3. Опасность гибели человечества.

4. Усиление жесткости, бесчеловечности.

5. Распространение фашистских и тоталитарных режимов, подавляющих человеческую личность.

6. Бессилие человека перед природой и техногенным обществом.

Поэтому экзистенциальная философия выдержана в пессимистических тонах. Не случайно подзаголовок основного философского произведения А. Камю «Миф о Сизифе» называется «Эссе об абсурде». Абсурд – основание бытия, фундаментальная категория всей философии А. Камю. Если прошлое было эпохой научных открытий, то ХХ век входит в историю как эпоха страха в мире абсурда. Все проблемы человека сводятся к одной: что лучше, ужасный конец или ужас без конца. Трагический пессимизм философии далеко не случаен, поскольку в центре внимания оказался человек, не познающий и преобразующий, а человек страдающий, одинокий, глубоко несчастный, но стремящийся к свободе. Передать трагико-драматическое состояние человеческого существования и призвана была философия экзистенциализма.

Мартин Хайдеггер.В центре бытия человека помещено главное в нем – индивидуальная сущность, то есть экзистенция. «Сущее, существующее способом экзистенции, это человек», - пишет М. Хайдеггер в работе «Бытие и время». Иными словами, человеческое сущее решающим образом определено экзистенцией. бытие человека происходит в окружающем мире, который обозначается понятием «бытия – в – мире». Суть человеческого бытия состоит в том, что это бытие, связанное с миром. Бытие – в - мире раскрывается через «заботу», то есть обеспокоенность миром, самим бытием.

Итак, М. Хайдеггер, в противовес классической онтологии, избирает путь от человеческого существования, то есть экзистенции, к миру, как он видится человеку и «выстраивается» вокруг него.