Заслуга философской антропологии заключается в новом подходе к проблеме человека, в ее неудовлетворенности существующими воззрениями на природу и сущность человека

Феноменология

Феноменология как направление, определяет общие контуры философии XX века. Феноменология – это философия сознания. Появление и становление феноменологии неразрывно связано с именем Эдмунда Гуссерля (1856 – 1938), который стремился обосновать предпосылки истинности научного знания в работе «Логические исследования». Для этого философ сформулировал задачу разработать метод, посредством которого можно было бы добраться до реальности, убедительной для сознания, самоочевидной или, по-другому, достигнуть сферы феноменов. Оригинальная феноменология сознания стала специфическим вкладом Э. Гуссерля в развитие мировой философии.

Обозначим основные моменты переориентации Э. Гуссерлем западной философии на изучение мира феноменов.

Мыслитель выступил с критикой философии позитивизма, называя ее «натуралистическим объективизмом». В данном определении выражен ее основной недостаток - объективность, которая заключается в признании превосходства объекта над субъектом, в абсолютизации природы, как ее понимают естественные науки. Человек в такой системе воззрений есть часть природы, один из ее объектов. Наука забыла субъекта и ее единственным предметом исследования стала природа.

Выдвинул идею «центральности» сознания по отношению к его объектам. Фундаментальным обстоятельством, по мнению Э. Гуссерля, является то, что мир для человека всегда есть мир в сознании. Мир дан ему не сам по себе, а благодаря сознанию. В этом проявляется «поворот к субъекту», совершенный феноменологией.

Своеобразным лозунгом феноменологического движения стало знаменитое требование Гуссерля осуществить «возврат к самим вещам». Имеется в виду возврат от абстрактных мыслительных сущностей, которые интересовали прежнюю науку и философию, к переживаниям, к данности вещей через «изначальное сознание».

Гуссерль разработал феноменологическую модель сознания, ориентирующую на выделение и изучение в сознании наиболее существенных черт:

§ сознание есть поток переживаний;

§ сознание характеризуется интенциональностью или направленностью на предмет. Э. Гуссерль наполнил этот термин специфическим содержанием. Для натурализма всякое познание начинается с чувственного опыта как чего‑то непосредственного. Для феноменолога непосредственное обнаруживается в интенциональности сознания, направляющего опыт, придающего ему определенный смысл. Но интенциональность является не просто нацеленностью сознания на предмет, но и тем, что обуславливает смысл предмета, наделяет реальность значением;

§ интенциональная реальность открываеся в результате использования феноменологического метода – феноменологической редукции. Осуществить феноменологическую редукцию означает расчистить путь к «чистому сознанию», то есть применить методологические процедуры, помогающие «заключить в скобки» все аспекты, «не относящиеся к анализу» чистого сознания» и его феноменов, воздержаться от их рассмотрения (использовать «epoche» - воздержание). Целью феноменологического метода является анализ сознания в разных его аспектах и обнаружение всеобщих черт феноменов сознания.

Э. Гуссерль вошел в историю философии как мыслитель, который сумел до известной степени реформировать западную философскую мысль, направив ее внимание на сравнительно новую область – мир феноменов. Именно благодаря переориентации внимания философии с внешнего мира на мир сознания феноменология рассматривается как прообраз новой философии. Это направление способствовало возникновению таких влиятельной концепции как герменевтика.

Герменевтика

В 70-е годы ХХ века стала выдвигаться на первый план в философии герменевтика, как выражение кризиса доверия к прежним теориям и концепциям. Название этого философского направления связано с именем древнегреческого бога Гермеса – посланника богов, которому надлежало не просто возвещать смертным веления свыше, но и растолковывать их. Сам термин в переводе с греческого означает «возвещать», «толковать», «разъяснять». В самом широком смысле герменевтика исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания текстов.

Становление герменевтики как философского направления прошло ряд этапов.

Истоки герменевтики уходят в античность. В эпоху эллинизма выявление правил, приемов анализа текста началось в связи с переводом и интерпретацией древних текстов, смысл которых был закрыт для непосвященных. Это значит, что с самого начала герменевтика была связана с идеями интерпретации и понимания.

В Средние века герменевтика рассматривалась как искусство толкования библейских текстов. Ее функция состояла прежде всего в таком толковании Священного Писания, при котором тот или иной фрагмент выступал не в буквальном, а в собственно религиозном значении. В целом в средние века усилия были направлены на разработку методов интерпретации библейских текстов. При этом герменевтика понималась как вспомогательная теологическая дисциплина.

Решающее значение для становления герменевтики имело Новое время, когда методы интерпретации стали широко использоваться в классической философии. Именно в этот период были систематизированы разнообразные правила и приемы интерпретации, однако герменевтика еще не рассматривалась как рационально организованная теория.

История современного толкования герменевтики как универсальной теории понимания начинается на рубеже XVIII – XIX столетий и связана с именем Фридриха Шлейермахера (1768 – 1834), крупного протестантского богослова, философа, переводчика. Согласно Ф. Шлейермахеру, при толковании текста возможны два метода: 1) грамматический, при котором анализируется текст как часть определенной лексической системы; 2) психологический, исследующий индивидуальный стиль, то есть комбинации выражений автора, духовный мир его произведения, стремления, идеалы, установки. Таким образом, Ф. Шлейермахер превратил герменевтику в универсальную теорию понимания, предметом которой являются тексты самого разного рода.

Следующим этапом истории герменевтики была концепция Вильгельма Дильтея (1833 – 1911). Заслуга данного философа в том, что он выдвинул тезис об особом статусе понимания в историко-гуманитарных науках:

§ в сфере гуманитарных наук сам познающий субъект есть ее часть, которую последнему надлежит познать. Из этого вырастает знаменитая формула В. Дильтея, согласно которой «природу мы объясняем, а духовную жизнь понимаем»;

§ процедуры понимания имеют круговой характер. Это так называемый гермевтический круг: с одной стороны, смысл произведения как целого должен быть понят из отдельных его частей (слов, предложений и т.п.), с другой стороны, понимание отдельных частей уже предлагает некоторое общее понимание целого, без чего взятые из контекста слова кажутся бессмысленными;

§ понимание предполагает не только сопереживание (субъективное), но и (объективную) реконструкцию того культурно-исторического мира, в котором определенный текст возник. Следовательно, понимание базируется на триединстве 1)переживания определенных жизненных состояний; 2)выражения (объективации) жизни; 3) культурно-исторической реконструкции. Таким образом, В. Дильтей рассматривал герменевтику как методологию гуманитарного познания.

Основоположник философской герменевтики, немецкий философ Ханс - Георг Гадамер (р.1900) пришел к серьезному размежеванию от герменевтической традицией, считая, что герменевтика, как философия понимания, имеет универсальный статус. Она не ограничивается, с точки зрения Х.- Г. Гадамера, методологическими вопросами истолкования теста и не сводится к вопросам методологии гуманитарного познания, а имеет отношение к фундаментальным структурам бытия, к основополагающим моментам нашей коммуникации с людьми и нашего отношения к действительности. Х.- Г. Гадамер находит идеал объективного понимания текста непродуктивным. Если традиционная процедура понимания включала воспроизведение смыслового содержания, вложенного в текст автора, реконструкцию культурно-исторических условий его создания (или «перемещение» в мир автора) и устранение границ между интерпретатором и интерпретируемым, то философ предполагает продуктивное описание процедур понимания:

§ внедрение принципа «отнесения», «применения» содержания текста к содержанию интеллектуального и культурного опыта интерпретатора;

§ использование в качестве объекта понимания смысловое содержания текста, а не чужую субъективность;

§ применение в герменевтической практике принципа понимания традиций. Это означает, что, приступая к истолкованию текста, интерпретатор уже имеет его предварительное понимание, заданное ему той традицией, в которой он живет и мыслит. Отсюда вытекает и концепция понимания как диалога толкователя с текстами прошлых эпох.

Своеобразную версию философской герменевтики предложил французский мыслитель Поль Рикёр (р.1913). В отличие от Гадамера, Рикёр ориентирует герменевтику на интерпретацию внеязыковых феноменов – символов, которые не полностью совпадают с языковым выражением.

Широкое распространение идей философской герменевтики обусловлено защитой гуманитарных ценностей, а также необходимостью объяснения плюрализма мировоззрений на основании утверждения о множественности смыслов текста.

Религиозная философия

К «классикам» философии XX века по праву причисляют немало представителей религиозной мысли, внутри которой рождаются философские учения, оказывающие влияние на человечество. К ним относятся

§ философия католицизма, представленная такими выдающимися мыслителями, как Жак Маритен (1882 – 1973), Этьен Жильсон (1884 – 1978), Пьер Тейяр де Шарден (1881 – 1955), Габриэль Марсель (1889 – 1968);

§ философия протестантизма, основоположниками которой являются Карл Барт (1886 – 1968), Альберт Щвейцер (1875 – 1965).

В религиозной философии ведущая роль принадлежит католичеству, наиболее авторитетным ее течением является философия неотомизма. Первый и фундаментальный пласт неотомизма составляет учение Фомы (Тома) Аквинского, получившее название томизма. Кроме того, в религиозной мысли XX века обозначались религиозный экзистенциализм (Т. Марсель), религиозный эволюционизм (Пьер Тейяр де Шарден).

Сообразуясь с духом времени, религиозная философия XX века видит свою задачу в обновлении религиозной мысли. Важной стороной преобразования является обособление философии от теологии. При традиционной религиозной ориентации философия понималась как подчиненная теологии (учению о Боге). Переориентация в этом пункте состояла в том, что религиозные философы в своих воззрениях не опираются на теологические установки.

Кроме того, постепенно происходит обновление идеи христианского Бога в неотомизме, официальным мировоззрением которого был теоцентризм (признание Бога центром мироздания, доказательство его существования). Для неотомиста Э. Жильсона важнейший предмет исследования – существенное различие между христианским Богом как Богом религии и «философским богом», то есть понятием бога в нерелигиозной философии. Томист Жак Маритен уточняет понятие божественного творения: оно толкуется как изначальное действие Бога, оставляющее значительный простор для саморазвития всего существующего. Иными словами, в признании существования Бога внимание концентрируется на жизненном опыте «контакта» человека с божеством и его «явлении» человеку.

Другая особенность развития религиозной мысли связана с пересмотром традиционной иерархии проблем. Ортодоксальная религиозная философия была сосредоточена вокруг проблем бытия Бога. Современная религиозная философия все активнее рассматривает проблемы общества, науки.

Г. Марсель, выдающийся французский философ, дистанцировался от неотомистской философии, выдвинув основной проблемой исследование соотношения «бытия» и «обладания». По мнению Г. Марселя, мир разбит: в нем господствует не бытие, а обладание – категория, с помощью которой католический философ пытается зафиксировать черты «не подлинности». Мир объективности, представленный наукой, ускоряющимся развитием техники, хозяйством, политикой, оказался средоточием хищнических устремлений и действий человека, утрачивающего свою сущность. Тем самым Г. Марсель обратил внимание на возможные опасные последствия научно-технического роста.

Концепция религиозного эволюционизма Пьера Тейяра де Шардена, ученого‑ палеонтолога, обновила томистское учение, предлагая новые подходы к решению проблемы Космоса, жизни, науки и техники. В трактовке эволюции он использует естественнонаучные данные для утверждения религиозного принципа: Христос предстает в процессе эволюции в качестве финальной цели космогенеза и именуется им «точка Омега». Кроме того, Христос есть начальное космическое всеединство, сообщающее «духовный импульс» явлением развивающейся Вселенной. Итак, по своей направленности философия французского мыслителя во многом опиралась на достижения естественных наук.

Наконец, обновление религиозной мысли нашло выражение в превращении классической религиозной философии в религиозную философскую антропологию XX века, наиглавнейшей проблемой которой становится человек. Теологи и философы христианства традиционно объявляли проблему человека второстепенной по сравнению с вопросами о Боге, его существовании. В религиозной философии XX в. тенденции антропологизации получили широкое распространение. Основные перемены связаны с пересмотром традиционной иерархии ценностей.

Жак Маритен разработал концепцию теоцентрического гуманизма, в которой стремился интегрировать религиозные основания с достижениями европейского гуманизма. Например, Ж. Маритен высоко оценивал реабилитацию свободы человеческой личности как высшего завершения божественного творения.

Г. Марсель сосредоточился на проблеме «экзистенциального мира» человека. Если традиционная ориентация предполагала уделом человека богопослушание, то Марсель выдвигает на первый план поиск человеком своего Я, своей неповторимой духовности, в которой чувствам, эмоциям, интуиции человека уделено много внимания. Согласно Марселю, постоянный поиск пути к духовному совершенствованию – наилучший образ человеческой сущности.

А. Швейцер сформулировал нормативную модель нравственно достойного поведения. Этика Швейцера, в отличие от религиозных заповедей, не содержит системы норм, а предписывает единственное правило – благоговейное отношение к жизни всегда и всюду. Этика говорит одно: добро – сохранение и развитие жизни, зло – уничтожение и принижение её.

Таким образом, религиозная философия фактически выдвигает в центр исследования социальные, этические проблемы человека, сохраняя при этом традиционалистско–догматические основы.

Постмодернизм

70-е гг. стали временем самоутверждения постмодернизма. Особую роль в этом процессе сыграло появление в 1979 г. книги «Состояние постмодерна» французского философа Ж. Ф. Лиотара, где многие черты постмодернизма впервые предстали в обобщенном и рельефном виде.

Определение постмодернизма лишено четких очертаний и характеризуется по-разному. Буквально «постмодерн» означает то, что следует после «модерна», как совокупного обозначения исторической эпохи нового и новейшего времени. Слово «модерн» к этой эпохе применяют потому, что ее главной чертой считается непрерывная модернизация, стремление к новому, к быстрым изменениям. Префикс «пост» подразумевает нечто сменяющее собой, преодолевающее модерн. Постмодернизм – знамение начавшейся информационной эпохи, тех существенных социокультурных преобразований, которые были вызваны бурным развитием информационных технологий и разнообразных средств массовых коммуникаций. С помощью термина «постмодернизм» обозначают новейшие течения в искусстве и новые веяния в эстетике. Постмодернизм в философии связан с кардинальной переоценкой ценностей.

Зародившись в лоне гуманитарного знания и антропологической ветви западной философии, постмодернизм прошел два этапа. Его формирование на первом этапе было обусловлено влиянием постструктурализма – течения, занятого поиском в любых областях реальности устойчивых порядков (структур). Отмежевание постструктурализма от первоначальной программы движения выразилось в критике самого понятия «структура». Важнейшими представителями этого этапа были французские мыслители Жак Деррида (1930 г. р.), Жиль Делез (1925 – 1996 г.), Жан – Франсуа Лиотар (1924 – 1998 г.). Вместо поиска «структур», Ж. Делез выдвигает термин «ризома» – корневище, в котором нет главного корня, все – главные.

Второй этап развития постмодернизма связан с разработкой его принципов и ценностей.

1. Представители постмодернизма на первый план выдвигают категорию различия или «дифференциации» вместо тождества. Ж. Деррида в работе «Письмо и различие», Ж. Делез в труде «Различие и повторение» вступают в острую полемику с традицией. Для них мыслить различие означает отказаться от идеи целого, системы, иерархии, единства.

2. Статуса события в классической парадигме рассматривался как нечто значимое. В постмодернизме событием называют любой жизненный акт, фактически наличная событийность понимается как самодостаточная.

3. Постмодернизм возвещает о «смерти субъекта», который перестает быть центром мысли и переживания.

4. В постмодернизме антропоцентризм замещается на универсальный гуманизм, утверждающий многообразие, равноправность всех граней творческого потенциала человека.

Другая фундаментальная установка постмодернизма получила название плюрализма. Принцип плюрализма раскрывается в философии Ж.-Ф. Лиотара. В эпоху постмодернизма, утверждает Лиотар, становятся неприемлемы любые правила и принципы, претендующие на «тотальное господство», на всеобщность. Данная позиция выражается в осознании нарративной природы знания. Для Лиотара важно подчеркнуть, что правила языка не содержат безусловных истин, а основываются на договоренностях. Весьма приспособлена к идее многообразия такая нарративная форма знания, как повествование, которая играет огромную роль в интеграции общества. Иными словами, повествование предполагает общение людей. Поскольку всякое знание есть в конечном итоге наррация (история, повествование, рассказ), то носители знания не обладают монопольной истиной. Следовательно, необходимо признать, что мир – пестрое многообразие способов мышления (образа жизни, типов культур).

Отмежевание от структурированности рассматривается в исследованиях Ж. Делёза и Феликса Гаттари, отвергающих представление о четкой структурированности человека, данное в психоанализе З. Фрейдом. Согласно Фрейду, бессознательное надлежит поставить под контроль сознания. Делез и Гаттари психоанализу противопоставляют «шизоанализ», основанный на идее продуктивности бессознательного. Свою задачу они видят в раскрепощении мира желаний, поскольку бессознательная реализация желаний является выражением жизнедеятельности индивида. В конечном счете, философы выступали против стандартизации творческих возможностей человека.

Позитивная установка посьмодернизма обнаруживается в характеристике общества, которое переориентировалось с производства материальных вещей на производство нематериальных знаков (символическое производство), от обмена вещей к обмену информации. Данная ситуация актуализировала задачу обоснования знания: в условиях нарастающих темпов увеличения информации нарушается контакт с подлинной реальностью, ибо утрачивается критерий различения реального от персонального, ценности от суррогата, правды от обмана. Эта специфика рассматривается Ж. Делезом с помощью понятий «симукляра» и «симуляции». Мыслитель заостряет внимание на прояснении термина «симукляр» как копии, подобия, которое возникает из оригинала. В философской традиции тому, что имеет вид копии, симуляции, было отказано в статусе. Усилия современных философов постмодернизма направлены на то, чтобы отразить вторичное, неподлинное, освоить виртуальный мир, поскольку гигантское расширение виртуальности создает угрозу фундаментальным механизмам диагностики подлинной реальности.

На основе этих установок постмодернизма возникают радикальные следствия:

§ переход к идее множественности, разнообразия, плюрализма;

§ преодоление дуализма, обособлений между телом и духом, разумом и иррациональным, природой и культурой, реальностью и фикцией;

§ отрицание властвования, доминирования, насилия, войны в пользу равноправного диалога, совместного нахождения решений, предполагающих неизбежные разногласия;

§ принципиальная фрагментарность в постмодернистских произведениях и философских концепциях (склонность к методам произвольного монтажа, к парадоксам, в акцентировании «разломов», «краев»);

§ истина - не более, чем «реликтовый принцип», а это знаменует неограниченный плюрализм.

В целом, постмодернистская переориентация происходит на уровне ценностей и идеалов, чему соответствует общефилософская трансформация и изменение мировоззренческих основ культуры.

В философии XIX – XX вв. острие дискуссий было повернуто против философии прошлого и направлено на отыскание новых парадигм философского мышления, обновленной проблематики и нестандартных решений, отвечающих запросам современности.

 

Контрольные вопросы

1. Назовите характерные особенности западной философии XIX – XX вв., связанные с поиском нового типа философствования.

2. Раскройте важнейшие идеи представителей постклассической философии XIX в. (А. Шопенгауэр, Ф. Ницще, С. Кьеркегор).

3. Назовите основные направления западной философии XX в. и дайте их характеристику.

4. Как понимается человек в философии экзистенциализма?

5. Что означает понятие «пограничная (критическая) ситуация» в философии экзистенциализма?

6. Какова структура личности в философии фрейдизма?

7. Что означает понятие «сублимация» в философии Фрейда?

8. Каков смысл принципа «верификации» в философии неопозитивизма?

9. В чём выражается иррационализм философии Шопенгауэра?

10. Что означают понятия «воля к жизни» в философии Шопенгауэра?

11. Что означают понятия «воля к власти» и «сверхчеловек» в философии Ницше?