Внешняя история христианских общин 7 страница

Подобно манихеям, считают квасное одушевлённым.

Подобно назореям, наблюдают телесные очищения иудейские, новорождённых детей не крестят ранее восьми дней по рождении, родительниц не удостаивают причащения, и, если они язычницы, отказывают им в крещении.

Что касается взгляда на роль Римской церкви, то, по мнению католических авторов[7], свидетельства учения о безусловном первенстве и вселенской юрисдикции Римского епископа как преемника св. Петра существуют с I в. (Климент Римский) и далее встречаются повсеместно как на Западе, так и на Востоке (свв. Игнатий Богоносец,Ириней, Киприан Карфагенский, Иоанн Златоуст, Лев Великий, Гормизд, Максим Исповедник, Феодор Студит и др.), поэтому попытки приписать Риму только некое «первенство чести» необоснованны. До половины V века эта теория носила характер незаконченных, разрозненных мыслей, и лишь лапа Лев Великий выразил их систематически и изложил в своих церковных проповедях, произносимых им в день его хиротонии перед собранием итальянских епископов. Главные пункты этой системы сводятся, во-первых, к тому, что св. апостол Петр есть princeps всего чина апостолов, превосходящий всех других и по власти, он есть primas всех епископов, ему вверено попечение о всех овцах, на него возложены заботы о всех пастырях Церкви. Во-вторых, все дары и прерогативы апостольства, священства и пастырства даны вполне и прежде всего ап. Петру и уже через него и не иначе, как через его посредство, подаются Христом и всем другим апостолам и пастырям. В-третьих, primatus ап. Петра есть учреждение не временное, а постоянное. В-четвертых, общение римских епископов с верховным апостолом весьма близко: каждый новый епископ принимает ап. Петра на кафедре Петровой, а отсюда дарованная ап. Петру благодатная сила переливается и на его преемников. Из этого практически для папы Льва вытекает: 1) так как вся Церковь основана на твердости Петровой, то удаляющиеся от этой твердыни ставят себя вне таинственного тела Христовой Церкви; 2) кто посягает на авторитет римского епископа и отказывает в повиновении апостольскому престолу, тот не хочет подчиняться блаженному апостолу Петру; 3) кто отвергает власть и первенство ап. Петра, тот ничуть не может уменьшить его достоинства, но надменный духом гордости низвергает самого себя в преисподнюю. Несмотря на ходатайство папы Льва I о созыве IV Вселенского собора в Италии, что поддерживалось царскими особами западной половины империи, IV Вселенский Собор был созван императором Маркианом на Востоке, в Никее и затем в Халкидоне, а не на Западе. В соборных дискуссиях Отцы Собора относились весьма сдержанно к выступлениям легатов римского папы, детально изложивших и развивавших эту теорию, к декларации римского папы. На Халкидонском соборе теория не была осуждена, так как несмотря на резкую форму в отношении всех восточных епископов выступления легатов по содержанию, например, в отношении патриарха Диоскора Александрийского, отвечали настроению и направлению всего Собора. Но тем не менее собор отказался осудить Диоскора только за то, что Диоскор совершал преступления против дисциплины и особенно за то, что Диоскор сам дерзнул провести отлучение папы Льва. В папской декларации нигде не было указано о преступлениях Диоскора против веры. Заканчивается декларация также примечательно, в духе папистской теории: "Посему светлейший и блаженнейший архиепископ великого и старейшего Рима Лев, через нас и через настоящий святейший собор, вместе с преблаженнейшим и всехвальным апостолом Петром, который есть камень и утверждение кафолической Церкви и основание православной веры, лишает его епископства и отчуждает от всякого священного сана". Декларация была Отцами Собора тактично, но отвергнута, и Диоскор был отлучён за поддержку еретика Евтихия, неуважение к епископам, Разбойничий собор и т. д., а не за выступление александрийского папы против папы римского, и ничего из декларации папы Льва Собором одобрено не было.[8]

Точка зрения восточной (Православной) церкви[править | править вики-текст]

Однако, к 800 году политическая обстановка вокруг того, что раньше было единой Римской империей, стала меняться: с одной стороны, большая часть территории Восточной империи, включая большинство древних апостольских церквей, попала под власть мусульман, что её сильно ослабило и отвлекло внимание от религиозных проблем в пользу внешнеполитических, с другой стороны, на Западе, впервые после падения Западной Римской империи в 476 году, появился свой император (в 800-м году в Риме был коронован Карл Великий), который в глазах современников стал «равным» Восточному императору и на политическую силу которого получил возможность опираться римский епископ в своих притязаниях. Изменившейся политической ситуации приписывается то, что римские папы вновь стали проводить отвергнутую Халкидонским собором идею о своём первенстве не по чести и по православности учения, которое подтверждалось голосованием равных римскому епископу епископов на соборах, а «по божественному праву», то есть, идею о своей высшей единоличной власти во всей Церкви.

После того как легат Римского папы кардинал Гумберт положил писание с анафемой на престол храма святой Софии против Православной Церкви, Патриарх Михаил собрал синод, на котором выдвинута ответная анафема:

С анафемой затем самому нечестивому писанию, а также тем, кто его предъявил, писал и каким-либо одобрением или волей участвовал в его творении.[9][10]

Ответные обвинения против латинян были следующие на соборе:

Брадобритие у латинян: «И не желают они обратить внимание на Писание, которое говорит: „да не бреете брад ваших“ (Лев. 19, 27), как и совсем не хотят признать, что (лишь) жёнам благопристойно этот (вид) при творении устроил Бог, мужам же судил быть несообразным (сему виду)»;

Обязательное безбрачие всего духовенства у латинян и нежелание их причащаться у женатых священников; при этом нарушались 4 правило Гангрского собора[11] и 13 правило 6 Вселенского собора[12]: «И не желают они обратить внимание на … четвёртый канон Гангрского собора о тех, кто гнушается браком и открыто [его] презирает, устанавливает: „Если кто рассуждает о женатом пресвитере, что, когда таковый совершил литургию, нельзя причащаться приношения, анафема да будет“. И об отвергающих и презирающих это также Шестого собора [13-е правило]».

Филиокве: «совершенно не желая размыслить, они заявляют, что Дух исходит не от Отца [только], но и от Сына — как будто бы у них нет свидетельств евангелистов об этом, и будто бы они не имеют догмата вселенского собора относительно этого злословия».

В разных архиерейских посланиях и соборных постановлениях[13][14][15][16] православные также ставили в вину католикам:

Служение литургии на опресноках.

Пост в субботу.

Допущение женитьбы мужчины на сестре его умершей жены.

Ношение католическими епископами перстней на пальцах рук.

Хождение католических епископов и священников на войну и осквернение своих рук кровью убитых.

Наличие у католических епископов жён и наличие наложниц у католических священников.

Ядение в субботы и в воскресения Великим постом яиц, сыра и молока и несоблюдение Великого поста.

Ядение удавленены, мертвячины, мяса с кровью.

Ядение католическими монахами свиного сала.

Совершения Крещения в одно, а не три погружения.

Изображение Креста Господня и изображение святых на мраморных плитах в церквах и хождение католиками по ним ногами.

Реакция патриарха на вызывающий поступок кардиналов была достаточно осторожной и в целом миролюбивой. Достаточно сказать, что с целью успокоения волнений было официально заявлено, что греческие переводчики извратили смысл латинской грамоты. Далее, на последовавшем Соборе 20 июля за недостойное поведение в храме были отлучены от Церкви все три члена папской делегации, однако Римская Церковь в решении собора специально не упоминалась. Было сделано всё, чтобы свести конфликт к самодеятельности нескольких римских представителей, что, собственно, и имело место. Патриарх отлучил от Церкви лишь легатов и только за дисциплинарные нарушения, а не за вероучительные вопросы. На Западную церковь или на римского епископа эти анафемы никак не распространялись.

Даже когда один из отлучённых легатов стал папой (Стефан IX), этот раскол не считался окончательным и особо важным, а папа направил посольство в Константинополь извиниться за резкость Гумберта.[17] Событие это стало оцениваться как нечто чрезвычайно важное лишь через пару десятков лет на Западе, когда к власти пришёл папаГригорий VII, который в своё время был протеже умершего уже кардинала Гумберта. Его усилиями эта история и получила необычайное значение. Потом, уже в новое время, она рикошетом из западной историографии вернулась на Восток и стала считаться датой разделения Церквей[18].

Восприятие раскола на Руси[править | править вики-текст]

Покинув Константинополь, папские легаты отправились в Рим окружным путём, чтобы оповестить об отлучении Михаила Керулария других восточных иерархов. Среди прочих городов они посетили Киев, где с подобающими почестями были приняты великим князем и духовенством, которое, таким образом, не знало ещё о произошедшем в Константинополе разделении - событие не воспринималось как разделение. К тому же правил в Киевской епархии не утверждённый Керуларием, как не утверждали патриархи Константинополя и решение римских пап о равенстве в Церкви славянского языка с древнееврейским, греческим и латынью, первый русский митрополит из славян Иларион. На Илариона, Изяслава Ярославича, его дружины для борьбы с норманнами в Италии, видимо, и рассчитывали легаты умершего папы, когда выступили против Керулария - иначе их поведение невозможно объяснить.

Поскольку Киевская Русь приняла крещение чуть больше чем за полвека до раскола, то она не имела ниавтокефалии, ни собственных митрополитов из славян; во главе Киевской митрополии были греческие иерархи, которые полностью подчинялись Константинопольскому патриарху. Именно они обычно были идеологами в Русской митрополии. Киевские митрополиты греческого происхождения начали антикатолическую полемику ещё до 1054 года, до раскола. Известно обличительное послание, бывшее до разделения, митрополита Киевского Льва, в котором он обличал «Филиокве», опресноки и прочие латинские обычаи, однако «кротко», без резких выражений или укоризны[19]. После низложения Илариона антилатинская проповедь более усилилась среди высшего греческого духовенства. Новоиспечённое русское низшее духовенство следовало целиком за своими учителями и иерархами греками[20]. Но русские правители поддерживали дипломатические отношения с Римом, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости. А в русских городах существовали латинские храмы, к которым проявлялась веротерпимость.

Двадцать лет спустя после «разделения Церквей» имел место знаменательный случай обращения великого князя Киевского (Изяслава-Димитрия Ярославича) к авторитету папы Григория VII. В своей распре с младшими братьями за Киевский престол Изяслав, законный князь, вынужден был бежать за границу (в Польшу и потом в Германию), откуда и апеллировал в защиту своих прав к обоим главам средневековой «христианской республики» — к императору (Генриху IV) и к папе[21]. Княжеское посольство в Рим возглавил его сын Ярополк-Пётр, имевший поручение «отдать всю русскую землю под покровительство св. Петра». Папа действительно вмешался в ситуацию на Руси. В конце концов, Изяслав вернулся в Киев (1077) без помощи Римского папы, поэтому обещания остались без исполнения. Ярополк канонизирован Русской православной церковью.

Около 1089 года в Киев к митрополиту Иоанну прибыло посольство антипапы Гиберта (Климента III), по-видимому, желавшего укрепить свои позиции за счёт его признания на Руси. Иоанн, будучи по происхождению греком, ответил посланием, хотя и составленным в самых почтительных выражениях, но всё же направленном против «заблуждений» латинян (это первое по времени неапокрифическое писание «против латинян», составленное на Руси, хотя и не русским автором). Согласно русским летописям, послы от папы приходили в 1169 году.

В Киеве имелись латинские монастыри (в том числе доминиканский — с 1228 г.), на землях, подвластных русским князьям, с их разрешения действовали латинские миссионеры (так, в 1181 году князья Полоцкие разрешили монахам-августинцам из Бремена крестить подвластных им латышей и ливов на Западной Двине)[22]. В высшем сословии заключались (к неудовольствию греческих митрополитов) многочисленные смешанные браки (только с польскими князьями более 20), и ни в одном из этих случаев не зарегистрировано ничего похожего на «переход» из одного вероисповедания в другое[22]. Западное влияние заметно в некоторых сферах церковной жизни, например, на Руси были органы до монгольского нашествия (которые затем исчезли)[23][24], колокола на Русь завозились в основном с Запада, где имели большее распространение, чем у греков.

Подобная ситуация сохранялась вплоть до монголо-татарского нашествия.

Снятие взаимных анафем[править | править вики-текст]

В 1964 году в Иерусалиме состоялась встреча между патриархом Афинагором, предстоятелем Константинопольской православной церкви, и папой римским Павлом VI, в результате которой в декабре 1965 года были сняты взаимныеанафемы и подписана совместная декларация[25]. Однако «жест справедливости и взаимного прощения» (Совместная декларация, 5) не имел никакого практического или канонического значения: сама декларация гласила: «Папа Павел VI и патриарх Афинагор I со своим Синодом сознают, что этот жест справедливости и взаимного прощения недостаточен для того, чтобы положить конец разногласиям, как древним, так и недавним, всё ещё остающимся между Римско-Католической Церковью и Церковью Православной».[25] С точки зрения Православной Церкви, остаются неприемлемыми остающиеся в силе анафемы I Ватиканского Собора на отрицающих догмат о главенстве Римского Папы и непогрешимости его суждений по вопросам веры и нравственности, произнесённых ex cathedra, а также ряд других постановлений догматического характера.

Кроме того, за годы разделения учение Филиокве на Востоке было признано еретическим: «Новоявившееся учение, будто „Дух Святый исходит от Отца и Сына“, измышлено вопреки ясному и нарочитому о сем предмете изречению Господа нашего: иже от Отца исходит (Иоан. 15, 26), и вопреки исповеданию всей Соборной Церкви, засвидетельствованному седьмью вселенскими Соборами в словах иже от Отца исходящаго (Символ веры). <…> Посему единая, святая, соборная и Апостольская Церковь следуя святым Отцам восточным и западным, как древле при Отцах наших возвещала, так и ныне вновь возвещает соборно, что сие нововведенное мнение, будто Дух Святый исходит от Отца и Сына, есть сущая ересь, и последователи его, кто бы они ни были, еретики, по упомянутому соборному определению святейшего папы Дамаса; составляющиеся из них общества, суть общества еретические, и всякое духовное богослужебное общение с ними православных чад соборной Церкви — беззаконно, по силе особенно седьмого правила третьего вселенского Собора.» (Окружное послание Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви ко всем Православным христианам (1848 г.))

33. Что такое монофизитство, почему возникло такое течение в христианстве?

Монофизи́тство (от греч. μόνος — «один, единственный» + φύσις — «природа, естество»=«единоестественничество») —христологическая ересь, исповедующая наличие у Христа только одной природы (естества) - Божественной, якобы полностью поглотившей человеческую природу, в отличие от православного вероучения о двух природах Иисуса Христа — Божественной и человеческой, которые присутствовали в Нем неслитно и нераздельно. Монофизитство было основано константинопольским архимандритом Евтихием или Евтихом, поддержано Александрийским патриархом Диоскором и осуждено Православной Церковью на Халкидонском (IV Вселенском) Соборе в 451 году.

Учение

Монофизитство учит, что Христос хотя рожден из двух природ (естеств), но не в двух пребывает, так как в акте воплощения неизреченным образом из двух стало одно и человеческая природа, воспринятая Богом-Словом, стала только принадлежностью Его Божества, утратила всякую собственную действительность и лишь мысленно может различаться от божественной. Отвергая возможность смешения двух природ, монофизиты трактовали соединение как поглощение человеческого начала в Христе Божественным. Таким образом, пострадал за человечество, по учению монофизитов, не Богочеловек (как утверждает православное учение), а Бог.

В противоположность монофизитской ереси православное вероучение о том что Христос есть совершенный Бог и совершенный человек называется диофизитством - учением о двойственности природы Христа. На Халкидонском Соборе было составлено определение (ορος), по которому Христос исповедуется как совершенный Бог и совершенный человек, единосущный Отцу по божеству и единосущный нам по человечеству, пребывающий и по воплощении в двух природах (εν δύο φύσεσιν) неслиянно и нераздельно, так что различие двух природ не устраняется через их соединение, а сохраняется особенность каждой природы при их совпадении в едином Лице и единой ипостаси.

Уже в начале VI века монофизитство в Египте распалось на две ведущие секты:

· Севириане (иначе феодосиане), более умеренные, настаивая на единой природе Христа, допускали в ней различие свойств божеских и человеческих и признавали, что плоть Христова до воскресения была, подобно нашей, тленной; противники называли их поэтому тленнопоклонниками (φθαρτολάτραι).

· Юлианисты (иначе гайяниты), последователи галикарнасского епископа Юлиана, бежавшего в Египет в 519 году, утверждали, что тело Христова нетленно с самого воплощения и что несогласные с этим явления Его земной жизни были только видимостью; поэтому противники называли их нетленнопризрачниками (αφθαρτοδοκηται), или фантазиастами. Эта секта затем распадалась, далее, на ктиститов, утверждавших, что тело Христово хотя и нетленно, однако создано, иактиститов, с большей последовательностью заключавших, что оно, будучи нетленно, должно быть признано и несозданным. Из дальнейших монофизитских партий ниобиты (от Стефана Ниобея) учили, что природа Христа, как безусловно единая, не имеет в себе никаких свойств или качеств, в которых выражалось бы различие божества от человечества, а тетрафеиты (четверобожники) утверждали в связи с христологическим вопросом, что общая лицам Пресвятой Троицы единая божественная сущность имеет самостоятельную действительность.

История

Выявление ереси

После II Вселенского Cобора в Константинополе в 381 году стали набирать силу два противоположных течения со временем вылившихся в ересь - одно подчеркивало человечество Христа и Его подчиненность Отцу, а другое – Его Божественность и равенство Отцу. Первая крайность привела к несторианству, а вторая - к монофизитству. Несторианство стремилось к полнейшему разграничению двух самостоятельных природ в Христе, допуская между ними только внешнее или относительное соединение (ένωσις σχετική) или обитание (ενοίκησις) одного естества в другом, чем нарушалось личное или ипостасное единство Богочеловека. Отстаивая истину этого единства против еретика Нестория, главный защитник Православия в этом споре, святитель Кирилл Александрийский, допустил в своей полемике выражение: «единая природа Бога-Слова, воплощенная» (μία φύσις του Θεοΰ Λόγου σεσαρκωμέη), что было разъяснено им же в православном смысле. Однако, после его смерти в 444 году фанатическими его сторонниками это выражение перетолковывалось в смысле исключительного единства Божественной природы, несовместимого (по воплощении) с сохранением действительной человечности.

Этот взгляд укоренился в Египте, а затем стал проповедоваться и в Константинополе популярным среди монахов и при дворе архимандритом Евтихием или Евтихом (Ευτιχιής, ок. 378-454), игуменом одного из больших столичных монастырей. Местный патриарший собор осудил это учение как ересь и низложил его упорного поборника в 448 году, о чем патриарх, святительФлавиан, сообщил Римскому папе, святителю Льву Великому. Однако, Евтихий, после безуспешной жалобы в Рим нашел себе опору в императоре Феодосии II, через влиятельного евнуха Хрисафия, и в преемнике Кирилла на Александрийском патриаршем престоле – Диоскоре. Созванный в 449 году императором в Ефесе собор епископов, называемый разбойничим, осудил Флавиана и оправдал Евтихия. Папский легат, диакон Иларий, заявил формальный протест и бежал в Рим, где папа немедленно объявил Диоскора отлученным от церкви, а все сделанное в Ефесе – недействительным. Диоскор, вернувшись в Александрию, анафематствовал, в свою очередь, папу Льва. Смерть императора Феодосия II в 450 году возвела на престол императрицу Пульхерию и ее соправителя Маркиана, которые решительно выступили против монофизитства и александрийских притязаний. Хотя он и был александрийцем, Анатолий, поставленный Диоскором в патриархи на место Флавиана, отвернулся от своего покровителя и вслед за императором обратился к папе Льву с просьбой о восстановлении церковного порядка. Созванный в 451 году в Халкидоне IV Вселенский Собор осудил монофизитство, низложил Диоскора, принял догматическое послание папы как выражение православной истины и в согласии с ним составил соборное определение (ορος).