II. Политическая мысль раннего периода (IX-VI века до нашей эры)

На ранних стадиях своего развития взгляды древних народов на мир носили мифологический характер. В те далёкие времена политические и правовые взгляды ещё не выделялись в самостоятельную область и представляли собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифах того времени господствуют представления о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существовали в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, социальной и государственной жизни. В законах этого времени были тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные и социально-политические моменты. Законодательство в целом возводилось к божественному первоисточнику. Законы приписывались богам, а их реализация осуществлялась через их наместников на земле – правителей.

Политические и правовые учения в их более-менее традиционном виде стали появляться лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ. Древние мифы со временем стали терять свой сакральный характер и начали подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Развитие политических теорий началось с попыток рационализации политической части в мифах. Особенно явно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни. Под влиянием подобных идей постепенно стало складываться представление о том, что утверждение начал справедливости, законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев.

Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Некоторые из них, будучи правителями или законодателями, приложили немало усилий для реализации своих политических и правовых идеалов.

Солон, например, разделил афинское население в соответствии с различиями в имущественном положении на четыре класса (филы): пентакосиомедимнов, всадников, зевгитов, и фетов. Представителям первых трёх классов был открыт доступ ко всем государственным должностям, феты могли участвовать только в народном собрании и судах. Учреждённый Совет четырёхсот (по 100 членов от каждой из четырёх афинских фил) в заметной мере подорвал главенствующую роль ареопага, бывшего оплотом аристократии. Введённая Солоном умеренная демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных. В своих элегиях он открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. Государство по Солону нуждается, прежде всего, в законном порядке, закон же, по его мнению, характеризуется как сочетание права и силы, причём речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц.

С идеей преобразования общественных и политических порядков в противовес демократическим течениям выступали Пифагор и его последователи. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления умственной и высоконравственной элиты.

При освещении проблем справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство». Смысл справедливости в идеях пифагорейцев варьируется в зависимости от характера конкретных отношений, в которых оказываются люди.

Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Пифагор учил, что после божества более всего следует уважать родителей и законы, причём законодательные новшества они не приветствовали, считая, что лучше всего жить «в отцовских обычаях и законах, даже если они были бы немного хуже других». Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию, отмечая, что человек по своей природе не может обходиться без руководства и надлежащего воспитания.

Схожего с пифагорейцами мнения придерживался Гераклит, но расходился с теми в обоснованиях своих взглядов. Он считал, что хотя мышление и присуще всем, однако большинство людей не способно внимать всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), которому необходимо следовать. Исходя из этого, он различал мудрых и неразумных, лучших и худших. Следствием меры интеллектуального постижения людьми логоса по Гераклиту является и нравственно-политическая характеристика людей. Социально-политическое неравенство оправдывается им так же как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.

Гераклит считал, что там, где правит толпа, нет места лучшим. «Один для меня, – говорил он, – десять тысяч, если он лучший». То есть для принятия решения вовсе не обязательно одобрение на народном собрании. Одному, но «лучшему», более доступно понимание логоса, чем многим.

Аристократичный характер воззрений Пифагора и Гераклита существенно отличался от идеологии старой знати. И тот и другой выбирали интеллектуальный, а не природный (по рождению) критерий для определения того, что есть «лучший», «благородный». Благодаря такой модернизации понятия «аристократ», аристократия из естественно замкнутой касты как бы становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.