Ионийская натурфилософия и начало науки

История греческой философии начинается со времени вступления на историческую сцену ионийских натурфилософов. Иония — страна первых греческих мудрецов и поэтов. Больше, чем другие области греческого мира, Иония связана была с культурными странами древнего Востока. Многовековый опыт и многовековые наблюдения, накопленные в Вавилоне, Египте и других восточных странах, использованы были греческими мыслителями, которые или непосредственно знакомились с достижениями восточной науки, или принимали её через посредство других народов (лидян, финикийцев). Несколько позже, чем в Ионии, возникли философские учения в эллинских городах-государствах Сицилии, Южной Италии, островов Эгейского моря и Балканского полуострова. Различные сведения, заимствованные из стран древнего Востока, были греками критически переработаны. Борьба внутри полисов, двигавшая вперёд их развитие, способствовала освобождению от традиционных верований. В Греции не было жречества как особого сословия или касты, не было обязательной религиозной догматики, грекам стала доступна в известной степени свобода мысли, а это способствовало отделению науки и философии от религии, чего не знала древневосточная культура.

На ранней стадии своего развития философия не была отделена от естественно-научных и математических знаний. Первыми греческими философами были натурфилософы — астрономы и математики, изучавшие природу, происхождение мира и его развитие. Среди ионийских философов мировую известность приобрёл Фалес из Милета (VI в. до н. э.), основатель ионийской философии. Фалес замечателен тем, что он сделал смелую для своего времени попытку создать монистическую философию природы. Он может быть с полным правом назван первым греческим философом-материалистом. Выросший в условиях подвижной социальной жизни малоазийских городов и много путешествовавший, Фалес отвергал существование мёртвой материи, находя всюду жизнь и движение. Основным элементом мира Фалес считал воду как вечно движущийся и в то же время неизменный элемент природы. Вода, соединяющая вечное движение с вечным покоем и растворяющая в себе все остальные вещества, является источником жизни всего мира, в том числе, следовательно, и человека. Землю Фалес представлял плавающей в этой первоначальной воде, которая наполняет весь мир. Небесное полушарие образует свод над земной поверхностью. Фалес известен не только как физик, но и как математик. Он знал, как измерить высоту египетских пирамид на основании отбрасываемой ими тени, определил значение для мореплавания Малой медведицы, предсказал солнечное затмение (585 г.) и т. д. Греки причисляли Фалеса к семи мудрецам.

Одновременно с физической школой в ионийских городах в VI в. сложилась математическая школа во главе с Анаксимандром (611 — 545 гг.). В своём сочинении «О природе» Анаксимандр объявляет началом мира апейрон — бесконечную, бессмертную, находящуюся в вечном движении первостихию-материю. Из этой первостихии (апейрон) выделяются два противоположных начала — твёрдое и жидкое, тепло и холод, из которых путём различных комбинаций образуются все видимые нам предметы: земля, вода, воздух и огонь. В центре философской системы Анаксимандра стоит вопрос о происхождении и развитии органического мира. Мир (космос) представлялся Анаксимандру развивающимся и формирующимся, порождающим из себя вечно новые жизни. В области математики Анаксимандру приписывают составление систематического курса по геометрии, в географии — составление географических карт и постановку вопроса о шарообразности земли и изобретение солнечных часов.

Ученик Анаксимандра Анаксимен (585—525 гг.), современник Фалеса из Милета, на место неопределённой цервостихии поставил совершенно определённый элемент природы — воздух (аэр), как всё содержащее и объединяющее начало. Из воздуха путём разрежения и сгущения образуется видимый мир. Из воздуха всё рождается, и в него всё снова возвращается. Люди, животные и растения вдыхают частицы воздушного начала, дающего им жизнь и движение.

Анаксимандр и Анаксимен оказали большое влияние на Пифагора (580—500гг.), уроженца острова Самоса, учёнейшего человека своего времени. Верховным началом всего сущего Пифагор считал число. Вся природа, по теории Пифагора, есть не что иное, как комбинация чисел и величин. Вся природа живёт и меняется, лишь одно число остаётся вечно неизменным. Следовательно, число есть основа всех вещей, первоисточник мира. Каждое явление может видоизменяться до бесконечности, но численный его аттрибут остаётся неизменным.

Из обширной идеалистической системы Пифагора и пифагорейцев сохранились лишь отдельные положения о математических рядах, пропорциях и широко известная теорема Пифагора о соотношении квадратов сторон треугольника, входившая в состав более общего учения о свойствах квадратных чисел.

Занятия математикой и философией Пифагор считал высшей самоцелью человеческой жизни. Жизнь, говорил он, подобна олимпийским играм, где одни ищут славы и венков, другие — выгод, а третьи настоящие философы, или друзья мудрости, приходят наслаждаться самим дивным зрелищем: картиной миpa. Наблюдение и познание мира, доступное друзьям мудрости, есть самое высшее из всех наслаждений и наград.

Ученики и последователи Пифагора — пифагорейцы —объединялись в особые религиозно мистические союзы (гетерии), куда принимались только избранные люди, прошедшие определённый искус и принадлежавшие по большей части к олигархическим фамилиям. Пифагорейские гетерии действовали главным образом в Великой Греции, принимая активное участие в политической жизни южно-италийских городов, в особенности города Кротона, где проживал одно время и сам Пифагор. Сторонники Пифагора были убеждёнными защитниками аристократии и во время демократических переворотов подвергались гонениям.

Крупнейшим греческим философом, современником Пифагора, считается Гераклит из Эфеса (535—475 гг.). К сожалению, наши сведения о Гераклите не менее отрывочны и противоречивы, чем и о Пифагоре. По преданию, Гераклит вёл аскетический образ жизни, удалялся в горы, целиком уходя в свои мысли. Гераклит жил в бурную эпоху греческой истории, в период постоянных войн и переворотов, обострённой социальной борьбы и частой смены правительств. Всё это не могло не отразиться на его взглядах. Источником всего существующего Гераклит считает борьбу (войну). «Война — отец всех вещей» («полемос патер пантон»). Борьба противоположностей —основа всякого бытия и мысли. В природе и в социальной жизни происходит вечное движение, всё течёт и изменяется. Непостоянна даже река, в которую дважды входишь. Бытия и небытия как самостоятельных категорий не существует. В процессе вечного движения и перемен бытие незаметно переходит в небытие и наоборот.

«В одни и те же воды мы погружаемся и не погружаемся, мы существуем и не существуем» (Гераклит).

В своих объяснениях вселенной Гераклит подходит к диалектическому пониманию природы, и в этом его огромная заслуга с точки зрения науки.

Причина наших заблуждений, по Гераклиту, коренится не в несовершенстве наших чувств, а в ограниченности нашего разума. Истинное познание возможно только при постижении процесса бытия. Орудием познания служит разум, содержащий часть «божественного эфира», и настоящих результатов достигает только разум, питаемый чувствами. Основной функцией разума является синтез, т. е. обобщение в одной мысли разрозненных эмпирических наблюдений. В синтетической способности Гераклит усматривал различие между умными и глупыми людьми. Умный от глупого отличается тем, что он стремится познать общее, а глупый удовлетворяется деталями. Осёл предпочитает чертополох золоту, ибо для осла, не задающегося высокими целями синтеза, чертополох дороже золота. В признании чувства первоначальным источником познания и субъективности познания Гераклит соприкасается с софистами.

Свои мысли Гераклит изложил в трактате «О природе», из которого сохранилось довольно много фрагментов. Писал Гераклит изысканным стилем в виде афоризмов, не всегда понятных даже для современников, прозвавших его Гераклитом Тёмным.

В противоположность Гераклиту, рассматривавшему мир как вечное движение, Парменид (около 500 г.), глава элеатской школы в Великой Греции, учил о неизменности и вечности мира, о тожестве мира (бытия) и мышления. Без бытия нет и мышления. «Без бытия не будет и мышления, ибо мышление не что иное, как бытие». В мире не существует ни прошлого, ни будущего, есть только одно настоящее —мысль. Наряду с действительным миром, постигаемым разумом, существует ещё другой мир — мир явлений, воспринимаемый нашими чувствами. Мир явлений есть несовершенный мир. В преодолении чувственного мира и погружении в сверхчувственный мир разума и заключается, по Пармениду, задача, ценность и цель философии.

Своё учение Парменид изложил в поэме «О природе», написанной в виде афоризмов и аллегорий, понимание которых представляет немалые трудности. Парменид оказал большое влияние на Платона, и он же положил начало аллегорическому толкованию мифов.

В признании синтезирующей функции разума с Гераклитом сходился Анаксагор (500—428 гг.) из города Клазомен в Малой Азии, современник, учитель и друг Перикла. В противоположность ионийцам, считавшим за основу мира какую-либо одну стихию, Анаксагор в трактате «О природе» признавал бесконечное множество стихий элементов, или семян (гомойемериев — подобно-частных частиц). Из множества стихий, постоянно расщепляющихся на качественно новые элементы, образуется вселенная. Это образование и упорядочение вселенной есть результат действия мирового разума, «чистейшей и тончайшей из всех вещей».

Подобно многим своим современникам, Анаксагор много занимался математикой и астрономией. Он высказал взгляд, что звёзды суть раскалённые массы, что луна получает свой свет от солнца и т. д. Сама луна представлялась Анаксагору подобной земле и населённой живыми существами.

Сын богатого клазоменского гражданина, Анаксагор пренебрёг богатством и почётом в родном городе, всецело отдавшись науке. Сделавшись из богатого нищим, Анаксагор гордился тем, что он своим разорением обязан науке, освободившей его от житейской суеты. Достигнув большой славы и влияния при Перикле, в конце своей жизни Анаксагор, обвинённый в безбожии (асебии), вынужден был удалиться из Афин и глубоким стариком умер в изгнании в городе Лампсаке. «В этой могиле, — гласила надпись на его могиле, — лежит великий Анаксагор, дух которого поднимался до высочайших истин».

Таким образом, уже на ранних этапах развития греческой философии наблюдается борьба материализма и идеализма.

Греческую философию нельзя считать самостоятельной областью знания. Наука и философия в Греции составляли единое целое. Уже в ионической Греции физико-математические знания греков достигали высокого уровня. Среди математиков V в. большим авторитетом пользовались Энопид, уроженец Хиоса, и афинянин Метон. Энопид определил длину солнечного года в 365 дней, 8 часов и 57 минут. Метон ещё более уточнил эту цифру и составил солнечный календарь.

Наряду с математикой греки занимались медициной, биологией, ботаникой, географией и историей. В каждой дисциплине существовало несколько школ, соперничавших друг с другом. Так, из всех медицинских школ наибольшим авторитетом пользовалась косская школа, представителем которой был Гиппократ (середина V в.), основатель научной медицины. Гиппократ написал массу сочинений по разным разделам и отраслям медицины — патологии, хирургии и т. д. Основной принцип Гиппократа в лечении — следовать природе (органический принцип) и лишь в случае, если сама природа не даёт исцеления, прибегать к более решительным методам воздействия на организм — хирургии. Гиппократ занимался не только вопросами медицины, но его интересовали также философия и общественные науки. В специальном трактате «О климате и об отношениях воды и суши» Гиппократ устанавливает роль географического, собственно климатического фактора. Все перемены, происходящие в природе, человеческом организме или социально-политической области, он объясняет влиянием климата, соотношением воды и суши. Географическая точка зрения у Гиппократа проведена с логической последовательностью и убедительностью.

Первыми картографами считались Анаксимандр (VI в.) и Гекатей Милетский (V в.), давший описание земли. Населённая часть (ойкумена) представлялась круглым островом, со всех сторон окружённым океаном. Средиземное море разделяло ойкумену на две части: северную и южную. Южная часть в свою очередь разделялась Нилом и Аравийским заливом на четыре части.

Об уровне биологических знаний можно составить представление из учения Эмпедокла (490—430 гг.) о происхождении органических веществ. Эмпедокл пытался дать историю возникновения и эволюции организмов. Согласно Эмпедоклу в длинной цепи органической жизни раньше всего появились растения, потом животные и уже в самом конце люди. В процессе органического развития выживали лишь виды, наиболее приспособленные к данным условиям, все же другие погибали. В теории Эмпедокла, как и в теориях всех его современников, диалектические объяснения переплетаются с метафизическими. Признавая закономерность эволюции органического мира, Эмпедокл в то же самое время вводит в органический процесс душу, одинаково присущую как растениям и животным, так и людям.

Демокрит из Абдеры (460—370 гг.) систематизировал научно-философские знания классической Греции и развил учение ранних греческих философов-материалистов.

Демокрита с полным правом можно назвать величайшим материалистом классической Греции. Он имел основательные познания во всех отраслях тогдашней науки: математике, физике, медицине, астрономии, музыке и филологии. Демокриту принадлежит сохранившийся в отрывках трактат «О строении животных» и трактат «О происхождении семян, растений и плодов». Демокрит отвергает множественность элементов Анаксагора, признавая единую субстанцию — материю, разлитую в пустом пространстве. Пустое пространство постулируется Демокритом для объяснения движения и делимости материи. Он устраняет из своей системы какие бы то ни было сверхопытные начала, сводя все естественные феномены к действию механических законов притяжения и отталкивания атомов, мельчайших неделимых материальных частиц. Неизменные по качеству атомы различаются по форме, величине и весу. В силу своей весомости атомы падают в пустом пространстве, наталкиваются друг на друга, давая всевозможные комбинации и сочетания.

Нет ничего истинного, ничего достоверного, кроме первичных элементов—атомов и пустоты. Только они существуют в действительности. «Начало вселенной — атомы и пустота».

Вселенная есть. не что иное, как постоянно меняющаяся комбинация атомов, меняющаяся в, трёх направлениях — в отношении формы, сочетания и положения. Движение и столкновения атомов совершаются не случайно, а по определённым законам, которые могут быть познаны человеческим разумом. Связующим началом у Демокрита, как и в концепции Анаксагора, является разум (логос), но только стоящий не вне природы, а с нею тесно связанный и ею обусловленный. Не бог, а природа лежала, таким образом, в основе развития вселенной. Этим Демокрит нанёс сокрушительный удар по религии. Продолжателем и популяризатором взглядов Демокрита был Эпикур (IV в.).

По своим политическим взглядам Демокрит, как это видно из сохранившихся фрагментов его высказываний, был сторонником демократии и сильного демократического государства-полиса. Демокрит говорил:

«Бедность в демократии настолько же предпочтительнее так называемого благополучия (граждан) при царях, насколько свобода лучше рабства» (Демокрит, Фрагменты, 67, 625).

Софисты и Сократ

Софистика как направление в философии была значительным фактором культурной и социальной жизни классической Греции.

По своей профессии софисты были странствующими учителями мудрости и красноречия, переезжавшими из одного города в другой. Они выступали на общественных праздниках и торжествах, произнося соответствующие этим дням речи — панегирики городу, надгробные речи, восхваление какого-либо лица, общественного деятеля, командира, поэта или писателя.

Кроме демонстрации собственных талантов, образцов красноречия и блестящего стиля софисты занимались преподаванием риторики, логики, грамматики и психологии. В качестве упражнения ученикам предлагались самые разнообразные темы, имевшие целью развить их логические и словесные способности: панегирики павлинам, мышам, горшкам, соли и пр. Отрицательной стороной софистики был доведённый до крайних пределов формализм, нередко переходивший в игру словами и понятиями, в схоластику. Философский скепсис и субъективизм не мешали, однако, некоторым софистам с успехом заниматься науками и искусствами.

Софистов делят на старших и младших. Из старших наиболее известны Протагор и Горгий. К младшим софистам принадлежат Антифонт, Алкидамант и Критий.

Расцвет софистики относится ко второй половине V в., ко времени высокого развития социально-экономической, политической и культурной жизни Афин. То было время, когда старая система знаний, покоившаяся на ионийской натурфилософии и наивном реализме, уже не могла удовлетворить запросы человеческого ума, особенно в области общественных наук. Социальная жизнь, накопленный опыт и культурно-философские запросы времени не умещались в рамках старых теорий и философских систем.

Впервые в истории человеческой мысли вставал вопрос о природе самого знания. Что такое знание? Как оно получается? Что является критерием объективной истины, и, наконец, вообще существует ли объективная истина?

На последний вопрос софисты давали отрицательный ответ.

Полнее всего точка зрения научного субъективизма или релятивизма (относительности) проведена в сочинениях Πротагора, современника Перикла и Сократа, одного из самых известных греческих софистов. Всякое познание, учил Протагор, субъективно и потому имеет значение только для того человека, который его принимает. Возникая из взаимодействия наших чувств и природы, познания различаются для каждого индивида в зависимости от различия их воспринимающих органов. Никакого сверхчеловеческого знания и сверхчеловеческих истин, в том числе и религиозных, не существует. Каждый о вещах судит в меру своего разума и считает это суждение правильным до тех пор, пока его противник логическими аргументами не докажет ему противоположного. Что кажется человеку правильным, то и на самом деле правильно. «Человек — мера всех вещей». Каждая вещь имеет две стороны и может быть рассматриваема с двух точек зрения. Так, например, болезнь для больного — зло, Для врача—добро, и оба суждения одинаково правильны. Добродетель же, о которой так много спорят философы, Протагором рассматривается как наилучшее (нравственное) состояние, приводящее человека к деятельности.

В несколько изменённом виде мысль Протагора повторяет другой видный софист — Горгий (483—375 гг.) из города Леонтин в Сицилии. Горгий пользовался славой блестящего оратора, писателя и поэта. В сочинении «О природе», или «О несуществующем», Горгий проводит мысль, что бытия, как такового, самого по себе не существует. В самом деле, говорит Горгий, если что-либо действительно и существовало бы, то оно не могло бы быть выражено в словах, ибо слова не адекватны мысли. Задача философии, по Горгию, состоит не в стремлении отыскать истину, ибо таковой не существует, а в побуждении людей к целесообразной, полезной и приятной деятельности. «Мудрый не может стремиться к познанию, он может только возбуждать в других людях те впечатления, какие ему наиболее желательны».

Отрицая существование общеобязательных истин, софисты сильнее своих предшественников философов-натуралистов подчёркивали значение метода отбора и группировки материала, что в то время являлось большим научным прогрессом. Только владея философским методом, учили софисты, можно охватить всё разнообразие естественных и социальных явлений. Знание организует природные способности человека, помогая ему ориентироваться в сложных условиях окружающей жизни. Образованный человек — в полном смысле совершенный, или добродетельный, — человек, умеющий устанавливать правильные отношения к окружающей его социальной среде.

Таковы основные положения софистики, в большей или меньшей степени отражённые в высказываниях всех софистов. Вообще же учение софистов трудно унифицировать, так как между философами, которые примыкали к софистическому направлению, имелись существенные расхождения по самым основным вопросам. В отношении религии софисты высказывали взгляды, подрывавшие старую веру в богов. В сочинении «Истины» Протагор отрицал возможность рационального знания о богах. «Относительно богов, —говорил он, — я не могу сказать, существуют ли боги или нет. Многое препятствует познанию этого: во-первых, неясность самого предмета и, во-вторых, краткость человеческой жизни». Ещё дальше пошёл софист Диагор Милетский, совершенно отрицавший существование богов и необходимость культа. Не меньшей смелостью и новизной отличались высказывания софистов в отношении рабства. Рабство, как и рабовладельческое государство (полис) объявлялись категориями не логического, а исторического порядка, т. е. невечными.

Софист Алкидамант утверждал, что «бог создал всех равными, природа никого не сделала рабом». В отношении государства софисты выдвигали идею исторического происхождениятосударства и естественного права. Государство и законы рассматривались как результат договора, а демократия — как организованная защита бедных и слабых против покушений на их права со стороны сильных и богатых. Некоторые из софистов, например Каликл, проповедывали право сильного и оправдывали олигархические перевороты.

В истории античной культуры софисты занимают приблизительно такое же место, какое в западноевропейской культуре занимают французские энциклопедисты XVIII в. Не было ни одной жизненной сферы, которой не коснулись бы софисты. В экономике, политике, математике, естествознании и социологии — во всех областях человеческого знания софисты поставили ряд вопросов и выдвинули много новых точек зрения. Однако разрешению этих вопросов мешала идеалистическая основа философии софистов, присущий им скепсис и субъективизм.

К софистам непосредственно примыкал Сократ (469—399 гг.), сын афинского скульптора Софрониска и сам скульптор.

Несмотря на свою бедность, Сократ сумел, однако, получить солидное философское образование, обнаружив в этом отношении большую силу воли. С другой стороны, это характеризует и Афины, где даже самый бедный человек мог заниматься самыми тонкими и сложными вопросами науки и философии. Учителями Сократа были софисты. События внешней жизни Сократа крайне просты. Во время пелопоннесской войны он участвовал в трёх сражениях, в Потидее он спас жизнь Алкивиаду. В качестве притана участвовал в процессе стратегов, командовавших флотом в сражении при Аргинусских островах. На процессе Сократ выступил против мнения большинства собрания, приговорившего стратегов к смерти.

В 399 г. афинским судом Сократ был обвинён в безбожии и приговорён к смерти. Ему было поставленов вину, что проповедуемое им ученье подрывает основы государственности и демократии.

Рассуждения Сократа о том, что управлять государством должны не все, а люди «знающие», «умелые», «лучшие», т. е. аристократы, были явно направлены против основных принципов афинской рабовладельческой демократии. Среди друзей Сократа было много сторонников олигархии.

Согласно преданию, Сократ умер в совершенном спокойствии, считая себя абсолютно невиновным в предъявленных ему обвинениях. На предложение одного из своих учеников и друзей, Критона, советовавшего ему бежать в Фессалию, Сократ ответил отказом, считая такое предложение недостойным и противным законам страны. На вопрос друзей, как Сократ желал бы быть погребённым, он ответил, что это для него совершенно безразлично. «После его смерти не будет того Сократа, который вот теперь говорит со своими друзьями, но вместо живого человека останется его холодный, бездыханный труп». После беседы с друзьями Сократ принял принесённую ему чашу с цикутой (ядом) и скоро умер. Художественное описание последних минут жизни Сократа дано его учеником, философом Платоном, в «Апологии Сократа» и в диалоге «Федон».

В основном учение Сократа было таково. Сократ был рационалистом и считал разум основой человеческого существа, а знание — высшей добродетелью. Методом научного познания он вместе с софистами признавал систему вопросов и ответов; путём спора можно было, до Сократу, дойти до истинного вывода. Сократ совершенно отвергал познавательный нигилизм софистов. При этом центр философии и гносеологии Сократ из области физики и внешнего мира передвигал в этическую область и внутренне-психологическую сферу: Инстинкт, или внутренний голос, который Сократ называл «даймоном», подсказывал ему, что существуют абсолютные этические ценности. Разум эти ценности не постигает, это сверхразумные, или сверхрациональные, истины. Абсолютным, действительным знанием владеет только бог, человек же знает только одно, что он ничего не знает. На свою учительскую деятельность Сократ смотрел, как на служение или, как он образно выражался, как на искусство акушерии (майетике), помогающей родиться мысли. Его цель — найти не самое знание (софия), а разжечь любовь к знанию, в особенности высшему из всех знаний — философии.

Познавательный процесс, полагал Сократ, начинается с познания самого человека. «Познай самого себя», — таков лозунг сократовской философии и гносеологии.

Сократ стремился, таким образом, преодолеть гносеологический и этический скепсис софистов и утверждал, что существует объективная истина. Но идеалистическая основа философии у Сократа и софистов была общей. Учение Сократа подготовило почву для платоновского идеализма.

Подобно софистам Сократ имел свой круг сторонников или друзей, с которыми он вёл беседы по различным вопросам практической жизни и теоретической мысли. Занятия сократовского кружка происходили в гимнасиях, на площадях и в частных домах. Сократ был своего рода «странствующим философом».

В числе учеников Сократа были многие известные деятели того времени, очень разные по своим взглядам, настроениям и социальной принадлежности. При всём несходстве взглядов всех их привлекал диалектический метод Сократа, понимаемый ими как умение хорошо говорить, спорить и поступать «согласно собственной природе».

Платон

Заключительным звеном научно-философских достижений классической Греции были две грандиозные научно-философские системы — Платона и Аристотеля. Их культурно-историческое значение двояко и неравноценно. Значение Аристотеля для мысли последующих веков гораздо больше, чем Платона. С одной стороны, он подвёл итог всему предшествующему знанию, а с другой — положил начало новым философским системам, пережившим античный мир и повлиявшим на основы современного знания.

Платон (427—347 гг.) происходил из старинного рода Кодридов и находился в родстве с видными олигархами. Его дядей был Критий, глава тридцати тиранов. Платон получил прекрасное образование, обладал крупным литературным и поэтическим талантом, писал эпиграммы, дифирамбы и трагедии. Знакомство с Сократом направило его на путь серьёзного изучения философии. После смерти Сократа (399 г.) Платон уехал из Афин, посетил Кирену и Египет. Через несколько лет после этого путешествия Платон отправился в южную Италию, где свёл знакомство с некоторыми пифагорейцами. Когда Платону было 40 лет, он был приглашён в Сицилию ко двору сиракузского тирана Дионисия Старшего. По возвращении в Афины (388 г.) Платон в 387 г. основал Академию, философскую школу, названную так по имени героя Академа. Академия была не столько школой в собственном смысле, сколйко собранием друзей-учеников. В 60-х годах IV в. Платон ещё раз ездил в Сицилию, где тогда был тираном сын Дионисия Старшего, Дионисий Младший. В 347 г. Платон умер в Афинах.

Платон написал много сочинений на разные, большей частью философско-этические темы. В большей части платоновских произведений (диалогов) главным действующим лицом является Сократ. Из платоновских диалогов известны «Апология Сократа», «Критон» (о повиновении законам), «Протагор» (о добродетели), «Горгий» (о красноречии), «Пир» (о любви), «Федон» (о бессмертии), «Тимей» (о мироздании) и т. д. Исследованию природы идеального государства посвящены специальные трактаты «Полития» и «Законы».

Изложение философии Платона представляет многие трудности. Платоновская система в высшей степени сложна, противоречива и изложена образным, поэтическим языком, трудным для передачи и точного понимания мысли автора. Сам Платон несколько раз пересматривал, дополнял и изменял свои взгляды.

В немногих словах, учение Платона сводится к следующему. Окружающий нас реальный мир не. есть истинный мир. Это лишь бледное отражение действительного, сверхопытного мира идей, интуитивно постигаемых нашим интеллектом. Самый опыт (реальный мир) может быть понят и изучен лишь через посредство сверхопытных идей, без которых вообще не существует ни мысли,ни жизни.Идеи или понятия присущи нашему сознанию как таковому. Опыт же только делает их прозрачными, обнаруживающимися в логических суждениях и представлениях. Содержание идей нечто постоянное, между тем как содержание опыта изменчиво и зависит от психо-физической организации познающего субъекта. Действительные истины — только одни идеи — «эти неподвижные полюсы в вечно меняющемся потоке явлений».

Опыт лишь несовершенно отражает в себе высшие образы (идеи), стоящие вне времени и пространства, недоступные восприятию, но созерцаемые чистым разумом (мышлением). Отсюда высокая оценка Платоном разума (нус), связующего опытный мир разрозненных явлений (апейрон) с потусторонним миром идей, бледной копией которого является окружающий нас реальный мир. Сам по себе реальный мир как бы не существует, он получает своё оформление лишь через посредство разума, превращающего материальный хаос (апейрон) в стройную систему (космос).

Однако самое понятие интеллекта, или разума, у Платона очерчено туманно, не отчётливо и противоречиво. Иногда интеллект (нус) отожествляется с душой, связывающей мир идей с материальным миром. Заключённая в смертное тело человека, душа вспоминает вечно остающийся неизменным мир идей, в котором она когда-то пребывала. Душа стремится вырваться из тела и подняться в идеальный мир. Соответственно с этим высшей целью познания признаётся не исправление, а преодоление мира, не активная деятельность, а пассивное созерцание. Это, полагает Платон, достигается углублённым познанием реального мира.

За отправную точку познания Платон принимает чувственное восприятие, переходящее в первую ступень познания — в чувственные представления, или мышление. Из чувственных представлений создаётся рассудочное познание (рефлексия), называемое научной гипотезой. Научные гипотезы, в особенности гипотезы самой абстрактной и точной из всех наук — пространственной геометрии, служат отправной точкой настоящего мышления, раскрывающегося в диалектике, высшей из всех наук. Значение диалектики, по Платону, состоит в обнаружении несостоятельности чувственного мира перед идеальным (умозрительным), получаемым путём непосредственного созерцания или интуиции.

Ахиллесовой пятой идеалистической философии Платона является метафизическое и вместе с тем противоречивое даже с внешней стороны определение материи, разума (души) и природы того идеального мира, бледным отражением которого является реальный мир чувств и рефлексов. С одной стороны, идеальный мир рассматривается как продукт творческой фантазии и разума, а с другой — как нечто извне данное и совершенно независимое от человеческой психики. В своей философии Платон возвращается к донаучному, теологическому мышлению и приходит к мистике. По содержанию своему философия Платона является идеалистической и глубоко реакционной.

Философская концепция Платона, последовательного противника демократии, тесно связана и неотделима от его социально- политического идеала. Платон жил в период глубокого кризиса полиса, острой классовой борьбы и напряжённого искания новых форм жизни. Классический полис становился узким, требовалась иная, более широкая и соответствующая новым отношениям форма общежития. На этот счёт мнения резко расходились. Одни считали необходимым дальнейшее развитие демократических учреждений, другие, наоборот, видели спасение общества в устранении народоправия и возвращении к «дедовским порядкам». Сократ, учитель Платона, проводил взгляд, что управление государством принадлежит к разряду «царственных искусств» и, следовательно, должно находиться в руках людей, обладающих «царственными добродетелями» — мудростью, высокой нравственностью и справедливостью.

Логическим выводом из этого положения являлось ограничение числа полноправных граждан, обладающих не только пассивным, но и активным правом. Ученик Сократа и современник Платона Ксенофонт идеализировал спартанские порядки и превозносил персидскую монархию. Автор трактата «О доходах» доводами экономического порядка показывал необходимость расширения прав государства в экономической сфере. Всё это говорит о том, что эпоха Платона была временем острой классовой борьбы и напряжённых исканий новых форм общественно-политического устройства.

Отличие «Политии» Платона от других подобного рода известных нам трактатов Греции V в. заключается в том, что в «Политии» Платон первый дал законченный образец (утопию) «идеального», по его мнению, государства.

Главное зло современного ему общества Платон видит в эгоизме, разделяющем общество на два полюса — полюс богатства и полюс бедности. Причина же эгоизма людей заключается в непонимании истинного смысла «аретэ», счастливой и добродетельной жизни. Утрата «аретэ» порождает сребролюбие, жадность, своеволие, дерзость и тем самым разрушает общественный порядок. В афинском строе Платона более всего возмущала «неумеренная свобода демоса». В Афинах, негодует Платон, свобода достигла такой степени, что даже собаки, лошади и ослы, преисполненные свободы, отказываются повиноваться человеку. В Афинском государстве нет различия между свободными, рабами, гражданами и иностранцами, учениками и учителями, старыми и молодыми. Состояние Афинского государства таково, что оно нуждается в немедленном оздоровлении, — таков конечный вывод Платона. Полное же оздоровление возможно лишь в идеальном обществе, построенном на добродетели, т. е. справедливости. Справедливость же Платон трактовал с типично рабовладельческой классовой точки зрения, выдавая её за объективно-истинную.

Анализу справедливости посвящена значительная часть «Политии». Справедливое у Платона совпадает с понятием разумного, а разумное приобретается от рождения и совершенствуется в процессе занятия философией и наукой. Справедливое, говорит Платон, лучше, чем несправедливое, потому что оно обеспечивает человеку и обществу возможный максимум счастья. Поэтому во главе «идеального государства» (политии) должны стоять справедливые и разумные люди, которых Платон называет философами.

Философы должны вести созерцательный образ жизни и заботиться о выработке, лучшем понимании и проведении в жизнь справедливого и разумного. Они не имеют ни собственности, ни семьи, которые, по мнению Платона, порождают алчность, эгоизм и ослабляют единую волю державного полиса. Философы, правители государства, живут совместно, будучи избавлены от всяких забот и тревог материальн<