Монастыри и монашество на Руси в X-XII вв

Главным средоточием христианской жизни были монастыри. Строились монастыри пока не в лесных дебрях, а напротив, в городах или бок о бок с городами, и там очищали своим примером греховную муть окружающей их жизни. Подвиги монахов - богатырей духа - были поразительнее всех прежних подвигов богатырей физической силы. Монастыри стали появляться у нас с самого начала христианства - в Киеве, Новгороде и других местах. Ставили монастыри князья, строили и бояре, но не таковы они, как те, которые поставлены слезами, потом и бдением иноков. Таким монастырем явился Киево-Печерский, основанный свв. Антонием и Феодосием. Преп. Антоний, в миру Антипа, отправившись в паломничество по св. местам, на Афоне принял монашество. Подвижничество его обратило внимание предстоятелей Афонских монастырей, и Антония посылают на Русь для укрепления на родине монашеской жизни. Для молитвы Антоний избрал пещеру Иллариона. Молва о его святой жизни собирает в пещеру до 12 подвижников, в том числе - Никона, Феодосия, Моисея Угрина и других. Скоро Антоний, поставив игуменом инока Варлаама, удалился в особую пещеру. Пещерные монахи, построили кельи, большую церковь, и таким образом с 1062 г. возник знаменитый монастырь. Игуменом его, по совету Антония, избран был Феодосии. Феодосии рано выучился грамоте, стал читать книги, увлекся мыслями в иной мир и предался аскетическим подвигам. Домашняя жизнь не представляла удобств для этих подвигов, против которых сильно протестовала любовь матери, Феодосии несколько раз убегал из дому. Когда убежал в третий раз явился в Киев, чтобы поступить в один из монастырей. Нигде не приняли нищего скитальца, который не мог дать за себя вклада. Наконец, он нашел себе убежище по сердцу, пещеру Антония. Феодосий является отцом монастырской общежительности на Руси.

С самого начала своего игуменства проп. Феодосий принялся за устроение монастыря киево-печерского. Он ввел в обители устав Студийского монастыря, и в соответствии с ним в монастыре строжайше вводилась общность имущества, вплоть до носильной одежды и пищи. Устав определял также количество, ассортимент, время и порядок принятия пищи. Смирение и абсолютное послушание были первейшим правилом иноческой жизни. В труде и молитве проходила вся жизнь инока. Новопоступившие должны были убедиться в твердость своих намерений. По высоте и чистоте иноческой жизни Киево-Печерский монастырь был истинным водителем русских обителей. Он был неисчерпаемым источником для поставления игуменов и настоящей школой архиереев. За 150 лет более 50 иноков получили святительский сан. Иноков с Печерской горы. Поток паломников со всей Руси, пожертвования князей и лепты бедняков превратили обитель в богатейший в мире монастырь; построенные им храмы были великолепнейшими в стране. Иноки по- прежнему вели более чем убогий образ жизни, но благотворительность достигла небывалых размеров. Однако не этим просияла обитель, а сонмом великих угодников Божиих. Славу Церкви, кроме основателей обители, составляют: Исаия Ростовский; Стефан, еп. Волынский; затворник Моисей Угрин; затворник Исакий, 12 лет пробывший в затворе в непрерывных слезах; Иоанн Многострадальный, 30 лет проживший в пещере, закопавший себя в землю по грудь на весь Великий пост; князь луцкий Никола Святоша, 6 лет проведший в унизительной для князя службе в поварне и привратником; первый иконописей Алипий; первый летописец Нестор и многие другие. Вслед за Киево-Печерским монастырем возникли новые обители. В Киеве к концу ХII в. было не менее 17. По неполным данным в Смоленске было 5 монастырей, в Переяславе и Чернигове по 4; в Галицком княжестве - 3. В Новгороде было до 20 монастырей. Это же время характеризуется продвижением монастырской жизни на север и северо-восток Руси.

5. РЦ в домонгольский период (до сер. XIII в.)

После кратковременного эпизода с поставлением Илариона без согласия Константинопольского патриарха Киевская митрополия возвращается к прежнему порядку: митрополита-грека присылают в столицу Руси из Византии. Епархиальные архиереи назначаются уже на Руси, и, как правило, - из русских. Однако, во второй половине XI столетия структура РЦ на короткий период претерпевает некоторые изменения. Связано это было с тем, что после смерти Ярослава его сыновья разделили между собой верховную власть над державой. В 1-й половине XII в. порядок поставления Киевских митрополитов в Константинополе по понятной причине практически не встречает на Руси противников: политически нейтральный митрополит-грек, независимый от князей (в том числе и Киевского), служит своего рода символом духовного и культурного единства страны и арбитром в период раздробленности и усобиц между князьями, наступивший вслед за блестящей эпохой Ярослава. Митрополит часто примиряет враждующих князей. Это, в частности, имело место в 1134 г., когда митрополит-грек Михаил мирил сыновей святого князя Мстислава Великого с их дядей Юрием Долгоруким. После смерти митрополита Михаила Киевский князь Изяслав ставит в митрополиты ученого монаха Климента Смолятича. Климента летописец характеризует так: "книжник и философ, какого в русской земле не обреталось". Показательно, что как и в случае с Иларионом, на митрополию поставляется ученый муж, дабы показать, что РЦ вполне способна быть самостоятельной. Однако, показательно что три епископа восстали против вмешательства великого князя в дела Церкви, а из шести принужденных Изяславом к поставлению Климента некоторые были привезены в Киев под конвоем. Только после смерти Изяслава был восстановлен прежний порядок:ставший князем Киевским Юрий Долгорукий освободил святителя Нифонта и на место бежавшего Климента пригласил поставленного на Русь в Константинополе грека Константина, почитаемого в лике русских святых. История поставления Климента Смолятича более, чем красноречиво, показывает, к каким внутренним нестроениям могла привести автономизация РЦ на данном этапе. Тем не менее, св. князь Андрей Боголюбский пошел еще дальше Изяслава в своих попытках изменить устроение РЦ в угоду своим политическим интересам. Он попытался, правда, неудачно, добиться создания в своем Владимиро-Суздальском княжестве отдельной митрополии, независимой от Киева. Это было связано с тем, что князь Андрей вполне осознавал себя первым по значению среди русских князей, а свой Владимир - реальной столицей Руси, сменившей Киев, который утратил свое ведущее политическое значение. В 1155 г. Андрей Боголюбский выдвинул кандидата на планируемую во Владимире митрополию. Им стал женатый священник Феодор,честолюбивый и дерзкий. Впоследствии его прозвали "Феодорец Белый Клобучек", так как он по воле князя Андрея был поставлен нареченным епископом Ростовским, но не принимал монашества. Белый клобук по греческой традиции носили архиереи, поставленные не из монахов, а целибатных "белых" священников. Феодорец, не будучи хиротонисанным, стал управлять одной из важнейших русских епархий в ожидании патриаршего решения о создании новой митрополии. В Константинополе, однако, предпочли не дробить Русскую Церковь. Вероятно, здесь боялись, что в силу этого Православие на Руси, еще молодое и некрепкое, ослабеет еще более. Кроме того, боялись и усиления самовластного Владимиро-Суздальского князя, а следовательно, и его вмешательства в дела РЦ. Феодорец, тем не менее, продолжал сеять смуту на Руси, призывая к введению брачного епископата, ибо и сам был женат. Его мудрования зашли еще дальше: он стал отрицать монашество вообще. Против него восстал церковный народ. Честолюбец стал принимать самые крутые меры для усмирения недовольных. При этом он дошел до того, что закрыл во Владимире все храмы, включая Успенский собор. Из Киева, от митрополита, пришел призыв не признавать Феодора епископом. В итоге и сам князь Андрей отвернулся от своего ставленника, который в своих речах уже договаривался до богохульства. В Киеве, куда был доставлен Феодорец, над ним был учинен митрополичий и княжий суд. Приговор был суров: отрезать язык и правую руку и ослепить. Так окончилась карьера первого русского "обновленца".

Устроение РЦ почти что с самого начала ее бытия имело ту особенность, что в отличие от Константинопольской и иных Восточных Православных Поместных Церквей епархии Киевской митрополии были чрезвычайно немногочисленны и протяженны по территории. В IX в. в составе Константинопольского Патриархата было около 300 епископий, а по данным XIстолетия он включал в себя 80 митрополий и 42 архиепископии. Естественно, что для Руси первоначально было неприемлемой древняя каноническая норма: в одном городе - один епископ. По сравнению с Византией городов на Руси было не столь много. Кроме того, они часто были очень невелики по размерам и количеству жителей. Не все их население сразу приняло христианство. Необходимы были изменения в структуре РЦ в сторону увеличения числа епархий. Этого, однако, не произошло. Сами епископы противились уменьшению подвластных им церковных областей, не желая материальных потерь. Такое положение привело к тому, что епископ на Руси, вознесенный на немыслимую для Византии социальную высоту, во многом оказался оторванным от пастырского попечения о своей гигантской епархии. Зачастую архиерей был не в состоянии объехать всю свою епископию даже в течение всей жизни. Русский архиерей становился в большей степени администратором, чем пастырем.

В домонгольский период, как уже отмечалось, среди епископата было много постриженников Киево-Печерского монастыря. В течение почти всего Киевского периода количество епархий РЦ возрастает весьма незначительно. В XII - XIII в. к перечисленным выше епархиям РЦ добавляются кафедры: Смоленская (выделена из Переяславской в 1137 г.), Галицкая (1165 г.), Рязанская (1207 г.). В 1214 г. учреждена кафедра во Владимире на Клязьме. Вероятно, уже накануне монгольского нашествия на Русь из Владимиро-Волынской епархии была выделена Луцкая епархия. Русские епархии имели ранг епископий, так как архиепископами в греческой традиции были архиереи, подчиненные не митрополитам, а непосредственно патриарху. Архиепископское достоинство на Руси получили в Домонгольский период лишь Новгородскиевладыки. Однако, они только именовались таковыми, будучи на деле подчинены Киевскому митрополиту. Первым этого сана был удостоен епископ Новгородский Нифонт, ставший архиепископом за свое активное выступление против поставления Климента Смолятича. Как в Византии, так и на Руси изредка имели место случаи поставления на кафедры представителей "белого" духовенства. Требовался лишь целибат или одновременное пострижение супругов. Вероятно, из "белых" священников был возведен на Новгородскую кафедру св.Илия, при котором произошло чудо от иконы Знамения Пресвятой Богородицы в 1170 г. Покинув кафедру, Илия постригся с именем Иоанн в одном из монастырей. Подавляющее большинство русских архиереев было поставляемо из числа монашествующих. Эта традиция стала для Руси незыблемой уже в «Монгольский» период. Когда в конце XIV в. св. князь Димитрий Донской захотел поставить на митрополию "белого" священника Митяя, его уже пришлось предварительно постригать и возводить в сан архимандрита. Эта каноническая норма сохраняется в нашей Церкви и доныне, хотя ряд других Поместных Православных Церквей (например, Грузинская) не считает монашество обязательным условием поставления на архиерейское служение. На поставление того или иного лица во епископы значительное, а с XII в. и преобладающее влияние оказывали князья тех городов, которые были центрами епархий. В Новгороде в 1156 г., впервые был избран на вече епископ Аркадий, избирать своего владыку вполне всенародным волеизъявлением. Поставленные на свою кафедру епископы, как правило, в соответствии с древними канонами уже не перемещались на другую епархию.

Архиереи управляли своими огромными епархиями с помощью специальных органов - клиросов. Они сохраняли в себе черты коллегии пресвитеров. Входившие в состав клироса клирошане были не только лишь соборными священнослужителями, но и высшими архиерейскими чиновниками. Структура клироса в Византии ко времени крещения Руси еще не оформилась окончательно, поэтому на Руси так и не возникло четкой чиновничьей лестницы клирошан, как это потом имело место у греков. Клиросы исчезли уже в Московский период истории РЦ. Но в западно-русских епархиях просуществовали значительно дольше, вплоть до конца XVI и даже начала XVII в.в. Кроме клирошан известны также епископские наместники, чье значение было очень велико при гигантских размерах русских епархий. Наместники епископов обычно размещались в крупных городах епархии, где были самостоятельные князья или княжеские наместники. Они действовали на местах, практически полностью заменяя собою архиерея, обладая судебной властью и не имея лишь права совершать хиротонии. Если клирошане и наместники были, как правило, пресвитерами, то десятинники являлись светскими чиновниками при епископе, функцией которых был сбор церковной подати - десятины. Вероятно, уже в XI в. начинает формироваться духовное сословие: священство становится наследственным. Уже под 1030 г. летопись сообщает, что в Новгороде Ярослав собрал около 300 "поповых детей" для книжного обучения. В то же время, ряды духовенства пополнялись и представителями других слоев общества, в том числе даже и холопами. Это, вероятно, было выгодно боярам, которые обзаводились домовыми храмами. Поэтому Константинопольский (Никейский) патриарх Герман в 1228 г. выражал в письме к Киевскому митрополиту Кириллу недовольство тем, что священный сан бесчестится рабским положением. В целом же, надо признать, что социальный статус большинства рядовых приходских священнослужителей на Руси был весьма невысок.