Исторические типы философии

Основными историческими типами философии являются:

античная, средневековая, эпохи Возрождения и философия Нового времени.

Преемниками всего лучшего, что создали народы Древнего Востока в области духовной культуры, по праву считаются древние греки, основавшие многочисленные города-государства, колонии во многих странах и областях Средиземноморья и вступившие в торговый обмен не только между собой, но и с другими народами, став тем самым посредником между ближневосточным миром и Европой. Эта тесная связь с народами Ближнего Востока оказала, по всей вероятности, влияние на, формирование философии в Древней Греции. Закономерно, по-видимому, что многие мысли греческих философов о сущности мира и его первооснове так созвучны высказываниям древних египтян и особенно индийцев по этим вопросам.

Античная философия, развившаяся в Древней Греции и Древнем Риме, исторически первой формой своей мысли сделала материализм. Древние материалисты все явления и процессы^ наблюдаемые человеком, стремились объяснить примерами и| самой природы. Это особенно характерно для милетской шко-| лы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен) и примыкающих к ней ученых. Философы пытались установить, из чего возникли ок-1 ружающие людей предметы, вещи, явления, из чего они состояв и во что они превращаются в ходе своего изменения. Шел по-^ иск некоего природного основания — материи, определяющего единство многообразного мира вещей. У Фалеев это — вода^ у Гераклита — огонь, у Анаксимена — воздух. Что принимать за первооснову, не имело существенного значения. Главное — выделить конкретную и широко представленную форму существования природных тел, которая может (в действительности или в воображении философа) превращаться в любую другую-форму.

Так были выделены четыре природных стихии, четыре мате-., рии («материя» — латинское слово, переводится «вещество»),, четыре сущности — огонь, воздух, вода, земля, присутствующие

в философских системах древних материалистов в качестве основополагающих по отношению ко всему бесконечному многообразию конкретных вещей.

Другую проблему, которую решали древние философы, сформулируем так: каким образом из сходных материй образуются все вещи? Ответ на этот вопрос приводил к понятию внутренней закономерности, которая действует в мире и которой подчинены процессы возникновения, существования и исчезновения, уничтожения вещей. Появляется понятие «логос» (от древнегреческого — «мысль, понятие, разум»), характерное для древнегреческой философии. Предпринимаются попытки определить и более конкретные представления о законе возникновения вещей. Выделяются две противоположных силы, тенденции, свойства, которые, по мнению философов, порождают отдельные предметы. Это были либо свойства природы (теплое и холодное), либо категории морали, соотносимые с природой (любовь и вражда).

Фалес признавал началом всего сущего воду, то есть жидкое состояние вещества. Для Фалеса вода — не только вещество, отличное от других веществ, например земли, воздуха, но и вообще текучий раствор, в котором оседает твердое и испаряется легкое.

Вода для Фалеса была, вероятно, и образом мысли, в которой зафиксировано и хранится все сущее. Только в этом значении эмпирическая вода как начало получает истинно философский смысл. Вода Фалеса — это и существующая стихия, и мысль. Но вода в силу своей индивидуальности не может удовлетворять всем требованиям всеобщего начала, и милетец Анаксимен принимает за «начало» беспредельный воздух. Только в вечном движении беспредельного воздуха Анаксимен видел главную причину изменения всего существующего, причем вещи и явления возникают из воздуха, а затем снова в него возвращаются. При разрежении из воздуха рождается огонь, а при сгущении — ветер, затем — туман, вода, земля, камень.

В V в. до н. э. возникает немифологическое мировоззрение, центральным элементом которого стало учение о космосе. Космос охватывает Землю, человека, животных, растения, небесные светила. Но из чего все возникает? Одни греческие мыслители (натурфилософы) считали, что основой вещей являются чувственно воспринимаемые элементы — воздух, огонь, вода, земля. Другие философы (пифагорейцы) полагали, что основой всего являются числа, их соотношение определяет все мировые про-

цессы. Пифагор почитал число и утверждал, что знание метафизики более всего приближает человека к богам. Главной задачей человека Пифагор считал заботу о гармоничности тела и души.^ Только такой индивидуум может включиться в космический ритм, в симфонию Вселенского единства. Высшей заповедью пифагорейской этики была «эвритмия»: верный ритм в пении, играх, танцах, речи, жестах, мыслях, поступках, в жизни и смерти. Он верил в таинственный характер чисел, особенно числа 7. Во времена Пифагора был даже написан трактат об универсальном значении этого числа. Главный тезис Пифагора — «все есть число», ибо оно, по его убеждению, правит миром, определяет порядок вещей и их отношения. Он утверждал, что все ситуации запрограммированы, рассчитаны, ход истории является строгой закономерностью. Заповедь Пифагора: «Боги дали людям две благодати: говорить правду и делать добро».

Некоторые философы усматривали основу мира в едином, незримом бытии, которое можно постичь лишь разумом, но не чувствами.

Новым этапом в развитии учения о материи является атомистическая теория Левкиппа и Демокрита, суть которой заключается в том, что существуют невидимые, неделимые частицы — атомы, бесконечные по числу, непроницаемые, то есть абсолютно плотные, неизменные, различные по форме — крючко- • ватые, шаровидные, пирамидальные и т. д. Различаются атомы • как по величине, так и по порядку и положению в простран- ^;

стве. Атомы носятся в пустоте, то отскакивают друг от друга, то ' сталкиваются и, вследствие соответствия форм, положения, порядков и размеров, сцепляются. Образовавшиеся соединения • держатся вместе, и таким образом происходит возникновение сложных тел.

Демокрит приходит к выводу, что первоматерия — это уже сущность. Он в определенной степени противопоставляет друг другу мир чувственно наблюдаемых вещей и их. невидимую, но истинную сущность — атомы, то есть далее неделимые мельчайшие частички материи. Демокрит стремится построить такую систему, в которой простые неделимые элементы, действуя по всеобщим законам, могли бы образовать разные вещи. Законы взаимодействия атомов, движущихся в пустоте, он сводит к трем геометрическим соотношениям. Демокрит полагал, что все разнообразие окружающих нас тел обусловлено различиями в форме, порядке и положении атомов. Неизменные, неделимые, не-

проницаемые и вечные частицы первоматерии обладают, по Демокриту, бесконечным множеством форм, и число их также бесконечно. Отсюда вытекает представление о бесконечном множестве миров, существующих в бесконечном пространстве, а наш мир — один из самых бесчисленных и разнообразных во Вселенной. Основанием системы взглядов Демокрита была атомистическая теория.

Преемником и продолжателем Демокрита является Эпикур. Согласно его учению, атомы различаются не только по форме и величине, но и по своей тяжести. Новое у Эпикура в характеристике движения атомов по сравнению с учением Демокрита состоит также в признании им самопроизвольного отклонения атомов при падении от прямой линии. Этим самым Эпикур признавал элемент случайности во взаимодействии атомов. Учение Эпикура о самопроизвольном спонтанном отклонении атомов является одним из существенных принципов всего его учения о материи. В нем выражена гениальная догадка о внутреннем источнике движения материи.

Каждое тело, по Эпикуру, представляет собой не простую сумму атомов, а целостность, обладающую определенными качествами, отличающими его от других тел. Кроме того, в отличие от Демокрита Эпикур не считает чувственные восприятия чем-то второстепенным, существующим лишь для «мнения», а не для науки, и отстаивает возможность познания объективной истины.

Страстным последователем Эпикура был Лукреций Кар, систематизировавший атомистические воззрения Левкиппа, Демокрита, Эпикура и пытавшийся с помощью многочисленных приемов обосновать их учения.

Основной тезис Лукреция — из ничего ничто не способно возникнуть — предпосылка всего его материализма. Всякое существование предполагает возникновение из материи. Оборотной стороной тезиса о несотворимости материи является гениальная догадка Лукреция о законе сохранения материи, о ее неунич-тожаемости.

Вслед за Демокритом и Эпикуром Лукреций Кар считает, что в основе совершающихся в природе процессов лежит механическое движение атомов.

В лице Платона древнегреческий идеализм впервые выступает в форме мировоззрения, противопоставляет себя материализму. По учению Платона, мир чувственных вещей не есть мир

истинного сущего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся. Каждому классу чувственных предметов соответствует в бестелесном, нечувственном мире «идея». Платон представляет объективный идеализм, так как маг«-терию рассматривает как производное от нематериальных идей, существующих вне и независимо от сознания людей. Учение Платона имеет теологический характер целесообразности. До своего вселения в телесную оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись на Земле с телом, душа забывает то, что знала до своего падения на Землю. Однако и теперь она хранит в своей глубине память о том, что она когда-то созерцала. Человеческая душа не зависит от тела и бессмертна. Чем дольше она пребывает в царстве идей, тем больше | знает данный индивидуум, в тело которого она вселяется. \

Истинным бытием, по Платону, является мир духовных сущ- i ностей — сверхприродный мир идей, независимый от мира вещей и стоящий над ним.

Мир чувственных вещей вторичен, произволен от мира идей и занимает среднее место между бытием и небытием. Небытие, по Платону, и есть материя, которую он понимает как беспредельное начало и условие пространственного обособления, пространственной разд елейности множества вещей, существующих в чувственном мире. Материя (небытие) — это отражение идей (истинно сущего бытия), которыми она порождается. Основываясь на своей позиции объективного идеализма. Платон развивает и теорию познания. В ней основным понятием является воспоминание. Познание есть, в первую очередь, воспоминания души о том, что она, душа, видела в мире идей, когда она нена-д долго туда «заглядывала». Душа вспоминает о чистых сущностям вещей, о которых ей могут напомнить несовершенные копий этих идей — материальные предметы.

Одним из ранних представителей наивной диалектики при' нято считать древнегреческого философа Гераклита из ЭфесаЛ Мир наш, по Гераклиту, никем не создан, «вечно живой огонь, мерно загорающийся и мерно потухающий». Он один из первых философов Греции, вышедший за рамки чистого натурфилософского построения мистики чисел и религиозно-этические исканий и попытавшийся определить единую объективно-логи-i ческую закономерность (диалектику), лежащую в основе всяко-1 го процесса и состояния, разработать элементарную теорию по-| знания и использовать, таким образом, полученные общефило-|

софские выводы для объяснения ряда частных философских, политических, этико-религиозных и иных проблем своей эпохи.

В лице Гераклита Эфесского перед нами «один из основоположников диалектики», громадное историческое значение которого определяется созданной им концепцией развития материи. Первовеществом он избрал огонь, который понимал как материал, как силу, источник непрерывного изменения. Вся природа в представлении Гераклита — метаморфоза огня. Диалектическая натурфилософия Гераклита была одной из первых форм решения проблемы единства материи и как «материала», и как источника движения.

Важно отметить, что, принимая в качестве первоосновы сущего некое конкретно-чувственное (воду, воздух, огонь), философы-материалисты античности толковали ее как всеобщую основу, которая не является неподвижной и содержит в себе единство многообразия. С одной стороны, это единое, особенное (вода, воздух, огонь), с другой — это бесконечное многообразие явлений природы, так как все предметы, вещи, явления состоят из этого единого.

Милетские философы и Гераклит еще сознательно не ставят перед собой основную гносеологическую проблему — отношение сознания к материи, но стихийно решают ее материалистически. Например, согласно учению Гераклита, процесс познания начинается с чувственного восприятия внешнего мира, с показаний органов чувств человека, а завершается с помощью мышления.

Дальнейшая конкретизация воззрений на материю шла по двум направлениям: представление первоосновы дискретной и сплошной.

Первое шло по пути поиска нескольких начал в представлении о дискретности первоосновы, второе — единой основы всего сущего, что вело к абсолютизации единой основы и к отрыву ее от всего многообразия существующего.

Представителями первого направления (дискретности) в V веке до н. э. были Эмпедокл, Левкипп и Демокрит. Их заслуга состояла в том, что они перешли от чувственно-конкретных представлений о материи к вопросам о ее строении.

Эмпедокл в своем учении о начале и основе сущего как бы синтезировал воззрения милетской школы и Гераклита. Он признает природу самостоятельно существующей, вечной и сводит все ее проявления, качества к четырем элементам: земле, воде,

воздуху и огню, которые считает «корнями всех вещей», не сво-1 димых друг к другу, неизменными и вечными. Новое в учении ] Эмпедокла заключается не только в том, что он признавал че- | тыре начала всего сущего, но и в том, что в отличие от прежних 1 философов он установил два разных и противоположных начала движения, которые называл Любовью и Враждой, подчеркивая тем самым одновременность их взаимодействия (истинно сущего бытия).

В античной философии предпринимались попытки и совместить обе рассмотренные точки зрения на структуру материи, то ;

есть как бы синтезировать основные положения концепции не-1 прерывности и однородности материи с концепцией дискрет-1 ности и неоднородности, i

Великим философом древности был Аристотель, ученый, энциклопедист. Он обобщил и систематизировал достижения \ естественных и общественных наук. Аристотель предлагал рас-;

сматривать как единство начал все вещи: материю — как пас-1 сивный материал, и форму — как активное начало. Его так на-1 зываемая первоматерия — это неопределенное первовещество, бесформенное, невоспринимаемое чувствами, вечное и неунич-| тожимое. В отрыве от формы материя лишена источника дви-1 жения и самостоятельного существования, то есть косна и не-| подвижна. Форма как начало деятельное предшествует материи как началу пассивному и придает материи действительное, ре-1 альное бытие. Материя — реальное начало как материал, как| субстрат, из которого состоят все вещи. Но форма существует! лишь в единстве с материей. И каждая конкретная вещь всегда' есть соединение формы и материи. Процесс соединения мате- i рии и формы завершает высшая форма, «форма всех форм» — 1 Бог. Правда, Бог Аристотеля лишь перводвигатель по отноше-^;

нию к природе. Допустив существование бесформенной материи лишь как возможности, приписав форме решающую роль в;

превращении материи из возможности в действительность, Аристотель объявил Бога вечным двигателем природы.

Большой заслугой Аристотеля является то, что он бытие в целом, в том числе и материю, рассматривал как предмет познания, то есть рассматривал материю не только в онтологическом плане — как реальность, существующую саму по себе, но и в гносеологическом как категорию познания. По его словам, материя — это «то, из чего состоят все вещи, из чего первого они возникают и во что в конечном счете разрушаются, причем ос-

новное существо пребывает, а по свойствам своим меняется — это они считают элементом и это — начало вещей... Поэтому они полагают, что ни одна вещь не возникает и не исчезает, так как сохраняется одна и та же природа»'.

Античная философия имеет космоцентрический характер, соответственно этому космополитические школы античного мира выводят нравственность из природы вообще и достижение нравственных целей связывают с ее законами. Мораль рассматривается как частный случай общего мирового закона — логоса (Гераклит), небесной гармонии (пифагорейцы), а высшая цель нравственной деятельности усматривается в том, чтобы приобщаться, наиболее полно слиться с требованием мировой законосообразности, «придерживаться законов» всеобщей гармонии.

Сократ считал, что главная задача философии — этическая. Он развивал учение «моральной философии» — поучения, как следует жить, в основе которого лежат знания. Эпикур считал высшим благом состояние блаженства, наслаждения и с его достижением связывал все моральные добродетели. Эпикур учил, что лучшим средством избежать страдания является самоустранение от тревог и опасностей, достижение независимости от внешних условий.

Философия средневековья V—XV вв. была на службе у религии. Это было время господства в духовной жизни общества религиозной идеологии.

Религия стала ведущей формой общественного сознания, подчинившей себе все другие, в том числе и философию.

Роль и значение рационального познания Бога по-разному истолковываются в философских концепциях, развиваемых православной и католической церквами. Православие и связанная с ним византийская философия решающую роль отводят непосредственному созерцанию, интуитивному «познанию», божественной сущности. В католицизме же, как и вообще в западной философии, нет единого истолкования взаимоотношения философии и теологии. Так, Ансельм Кентерберийский считал, что истины, добытые разумом и противоречащие авторитету Священного писания, должны быть отвергнуты. Строгое следование христианской официальной доктрине поддерживали ученые-теологи и философы Аврелий Августин и Фома Аквинский. Пьер Абеляр же считал, что вера должна быть не слепой, а обо-

Аристотель. Метафизика. М., 1934. С. 23. 27

снованной рассудком, стремился ввести в богословие рационализм. Он отстаивал мысль о необходимости сначала исследовать при помощи разума религиозные истины, чтобы судить, заслуживают ли они веры.

В философии Дунса Скота наметилась тенденция к независимости знания от веры. В христианской этике средневековья закрепляется система нравственных ценностей, специфически раскрывающаяся в православии, католицизме и протестантизме. Религиозный характер философской мысли средневековья определил схоластические ценностные ориентации. Схоластика (от греческого — «школа») — бесплодное умствование, формальное знание, оторванное от жизни и практики. Проблема — Бог, мир, человек решается через призму идеи творения; вся природа представляется как проявление божественной мудрости, как символическое выражение определенного отношения Бога к человеку.

Особенность философской мысли эпохи Возрождения — ее антисхоластический характер. Отделению философии от теологии способствовала теория двойственной истины, отделившая предмет науки (изучение природы) от предмета религии («спасение душ»). В философии Возрождения утверждается новое самосознание человека и новые собственные принципы — гордость и самоутверждение, сознание собственной силы и таланта, уважение к человеческому достоинству. В эпоху Возрождения гуманизм, впитав нравственно-философские и религиозные концепции различных народов о человечности и человеколюбии, складывается в целостную систему общественной мысли.

Пантеизм (греч. — «всюду Бог») является религиозно-философским учением, отождествляющим Бога и мир. Натуралистические тенденции пантеизма особенно отчетливо проявились в эпоху Возрождения. Идеи пантеизма исповедовал Николай Ку-занский, рассматривающий Бога как бесконечный максимум и приближающий его к природе как ограниченному максимуму, тем самым формулируя идею бесконечности Вселенной. Пантеизм усматривает существование Бога не в «потустороннем мире», а внутри самой природы, по-сушеству, отождествляет Бога с природой, растворяет Бога в природе или, наоборот, природу в Боге. Отсюда две формы пантеизма — приближающаяся к свободомыслию и религиозно-мистическая.

Выдающимся философом этого времени был Джордано Бруно. Будучи представителем пантеистического материализма, он

отождествлял природу с Богом, утверждая, что природа есть Бог

„ещах. Пантеистически растворяя Бога в природе, Джордано f.dvho считал материю активным началом всего сущего.

Особенностью натурфилософии (учения о природе) эпохи Возрождения является ее пантеистический характер. На этические теории Возрождения большое влияние оказала этика эпикурейской школы. Все требования морали выводились из естественного для человека, как и всей природы, стремления к самосохранению, наслаждению и избеганию страданий. Преклонение перед силой разума, энтузиазм научного и художественного творчества привнесли такие представители эпохи Возрождения: Эразм Роттердамский, А. Данте, Ф. Петрарка, Н. Коперник Г. Галилей, Р. Декарт, Т. Мор, Т. Кампанелла, Никколо

Макиавелли.

Идеал справедливого общества представили Т. Мор и Т. Кампанелла. Под влиянием великих географических открытий идеалы совершенного общества они воплощали в совершенных государствах, якобы существовавших где-то на Земле. Так было у Т. Мора в его трактате «Утопия» и у Т. Кампанеллы в его «Городе солнца».

В эпоху Возрождения появляется новая наука: Николай Коперник — польский мыслитель и астроном — разрабатывает идею гелиоцентризма.

Леонардо да Винчи — один из универсальных гениев в истории человечества — не только является творцом художественных произведений, его перу принадлежит также философское обоснование многочисленных технических проектов, изобретений и устройств. Художники Возрождения были творцами нового, реалистического искусства, предметом которого стали реальный мир и живая человеческая личность.

Основоположником экспериментально-математического метода исследования природы был великий итальянский ученый Галилео Галилей. Профессор математики, астроном Галилей проводил активную научно-исследовательскую работу. Основы ре-нессансной культуры были заложены в XIV веке в Италии, в творениях Ф. Петрарки и Д. Боккаччо — великих гуманистов нового времени.

Со второй половины XV века возрожденческая культура широко распространяется по Европе, чтобы в XVI веке выдвинуть таких гигантов, как Ф. Рабле, Сервантес, У. Шекспир, Н. Коперник и Ф. Бэкон. Родоначальником новой гуманистической

философии является нидерландский гуманист-философ Эразм Роттердамский, который считал, что с духовного раскрепощения должно начаться великое обновление мира, погрязшего в невежестве и несправедливости. Он рассматривал возрождение античных наук и искусств как необходимое условие гуманизации общества. Положил начало философскому подходу к изучению евангельских книг с позиций гуманизма.

Французский философ эпохи Возрождения М. Монтень отвергал религиозное учение о бессмертии души, подходя к пониманию сознания как специфического свойства материи. М. Монтень создает концепцию скептицизма, подвергая сомнению догматы религии. Утверждает идею познания мира.

Идеи мыслителей эпохи Возрождения были развиты философией Нового времени. Прогресс знаний, науки требовал замены схоластического метода мышления новым методом познания, обращенным к реальному миру.

Родоначальником этого нового метода познания, поставившим человека над природой, стал английский философ Ф. Бэкон. Он и Т. Гоббс разрабатывали метод эмпирического, опытного исследования природы. Р. Декарт стал основоположником рационализма, разрабатывая универсальный метод познания для всех наук. Б. Спиноза, продолжая традиции пантеизма, сделал центральным пунктом своей теории единство Бога и природы. Л. Локк развил сенсуалистическую теорию познания, утверждая три права человека: на жизнь, свободу и собственность.

Во Франции плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Ж.-Ж. Руссо, Д. Дидро, П. Гольбахом, Ж. Ламет-ри. Французские материалисты считали, что изменение общества, его обновление возможно путем просвещения, поэтому и возник термин «Просвещение».

Важное место в концепции идеологов французского Просвещения занимали религия и мораль. Они открыто проповедовали атеизм, высмеивая церковь и религиозное ханжество дворянства и духовенства. Основой человеческой нравственности они считали стремление человека к счастью. Счастье рассматривали как результат удовлетворения реальных потребностей человека, считая, что оно зависит от внешних условий.

Представителями немецкой классической философии нового времени являются И. Кант, И. Г. Фихте, В. И. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель, Л. А. Фейербах. В немецкой классической философии получила развитие диалектика. Основоположником не-

мецкой классической философии является И. Кант. Он утверждал невозможность познания сущности мира — «вещи в себе», недоступной человеческому разуму.

Говоря о философии Гегеля, следует подчеркнуть его особое внимание к истории духовной культуры. Гегель создает философскую систему, имеющую энциклопедический характер. Он рассматривает развитие духа, общества и природы. Разрабатывая историю философии, Гегель занимается философией права, морали, религии и искусства.

Завершает немецкую классическую философию Л. А. Фейербах. Он резко критиковал философскую систему Гегеля, не признавая открытой им диалектики. В центре философской системы Фейербаха стоит человек как абстрактный индивидуум, чисто биологическое существо.

В истории философии можно выделить три основных функции, которые в той или иной степени прослеживаются на всех этапах ее развития: теологическая — анализ основ бытия, включая человека; гносеологическая, или функция познания, и аксео-логическая — поиск смысла, назначения мира и человека, учение о ценностях.