Религиозная система древнего Междуречья

На протяжении долгих веков в культуре Двуречья шел процесс ликвидации одних божеств и культов и возвеличивания других, обработки и слияния мифологических сюжетов, изменения характера и облика тех богов, которым предстояло возвыситься и стать всеобщими. Результатом этого процесса было сложение религиозной системы в той ее форме, как она дошла до наших дней по сохранившимся текстам и данным археологических раскопок. Религиозная система несла на себе заметный отпечаток реально существовавшей в этом регионе социально-политической структуры. В Месопотамии с ее множеством государственных образований (Шумер, Аккад, Ассирия, Вавилония) не было сильной стабильной государственной власти. Хотя некоторые удачливые правители (Саргон Аккадский, Хаммурапи) достигали немалой власти и признанного могущества, централизованных деспотий в этом регионе не было. Видимо, это сказалось и на фиксируемом религиозной системой статусе месопотамских правителей. Обычно они не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их ограничивалась предоставлением им прав первосвященника или признаваемым за ними правом на непосредственный контакт с богом (сохранился обелиск с изображением бога солнца Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами, которые вошли в историю как законы Хаммурапи).[13] Такая невысокая степень централизации политической власти и обожествление правителя способствовало тому, что в Двуречье легко и без соперничества уживались друг с другом многие боги со своими храмами и обслуживавшими их жрецами. Мифология сохранила сведения о шумерском пантеоне, существовавшем уже на ранних ступенях цивилизации и государственности в Двуречье. Главными считались бог неба Ан и богиня земли Ки, которые породили могущественного бога воздуха Энлиля, бога воды Эа (Энки), которого изображали в виде человека-рыбы и сотворившего первых людей.[14] Все боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов. Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный облик и лишь немногие, как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представлениях далекого прошлого. К числу священных животных месопотамцев относились бык и змея: в мифах нередко богов именовали «могущественными быками», а змея почиталась как олицетворение женского начала. "В шумеро-семитской традиции вавилонская Тиамат, Безногая, Змея Тьмы, изображаемая также в виде дракона, представляет собой хаос, недифференцированность и неразделённость, коварство и порочность, уничтоженные Мардуком — богом Солнца и света. Ассиро-вавилонские Лакшми и Лакшами, ипостаси моря-Эа, — это змей и змея, порождающие мужское и женское начала неба и земли. Иштар, как Великая Богиня, изображается со змеей".[15]

Уже из древних шумерских мифов вытекает, что первым среди богов считался Энлиль.("Один из мифов повествует о том, как бог воды энки, после того как он воздвиг свой морской дом в Эриду, посетил Энлиля в Ниппуре, дабы обрести его одобрение и благословение. Каогда бог луны Нанна-Син захотел обеспечить благополучие и процветание своей области, он отправился в Ниппур на корабле, нагруженном дарами, и обрел таким способом щедрое благословение Энлиля, так как он был наиболее важным божеством шумерского пантеона, был "отцом богов", "царем неба и земли".[16]) Его власть в пантеоне не была абсолютной: временами родственники оспаривали его власть и даже смещали с должности, низвергая в подземное царство за провинности. Подземное царство – это царство мертвых, где всевластно распоряжалась жестокая и мстительная богиня Эрешкигаль, которую смог усмирить лишь бог войны Нергал, ставший ее супругом. Энлиль и другие боги и богини были бессмертными, поэтому они, даже если попадали в подземное царство, возвращались оттуда после ряда приключений.

Но люди, в отличие от них, смертны, так что их удел после смерти – вечное пребывание в сумрачном царстве мертвых. Границей этого царства считалась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвых специальный перевозчик (человек реки Подземного царства, шумер Харон[17]). Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых – эти два начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья. Также, реальное бытие земледельцев с их культом плодородия и регулярной смены времен года, пробуждавшейся и умиравшей природы не могло не привести к представлению о тесной и взаимообусловленной связи между жизнью и смертью, умиранием и воскресением. Пусть люди смертны и никогда не возвращаются из подземного царства. Но природа ежегодно рождает новую жизнь, как бы воскрешая ее после мертвой зимней спячки. Эту-то закономерность природы и должны были отразить бессмертные боги. Неудивительно поэтому, что одно из центральных мест в мифологии месопотамцев заняла история о смерти и воскресении Думузи (Таммуза) ("Немало шумерских мифов группируется вокруг честолюбивой, энергичной и требовательной богини любви Инанны - аккадской Иштар - и её супруга, бога-пастуха Думузи - библейского Таммуза. Две версии мифа рассказывают о сватовстве Думузи к богине. Согласно одной из них, он состязается из-за ее любви с богом - земледельцем Энкимду и добивается успеха лишь после долгого и ожесточенного спора и угроз прибегнуть к силе. Согласно другой версии, Думузи, видимо, был немедленно и с готовностью принят Инанной в качестве возлюбленного и супруга. Но он и не воображал, что этот брак приведет его к погибели и что его в буквальном смысле слова утащат в ад. Об этом рассказывается в одном из наиболее хорошо сохранившихся шумерских мифов, именуемом "Сошествие Инанны в Подземное царство".[18])

Богиней любви и плодородия в Двуречье была красавица Инанна (Иштар), богиня-покровительница города Урука, где в ее честь был построен храм со жрицами и храмовыми прислужницами, дарившими любому свои ласки (храмовая проституция). Как и они, любвеобильная богиня одаривала своими ласками многих – и богов и людей, но наибольшую известность получила история ее любви к Думузи. Эта история имела свое развитие. Вначале (шумерская версия мифа) Инанна, выйдя замуж за пастуха Думузи, принесла его в жертву богине Эрешкигаль в качестве платы за свое освобождение из подземного царства. Позже (вавилонская версия) все стало выглядеть иначе. Думузи, оказавшийся уже не только супругом, но и братом Иштар, погиб на охоте. Богиня отправилась в подземное царство за ним. Злобная Эрешкигаль оставила Иштар у себя. В результате жизнь на земле прекратилась: животные и люди перестали размножаться. Встревоженные боги потребовали от Эрешкигаль возвращения Иштар, которая и вышла на землю с сосудом живой воды, позволившей ей воскресить умершего Думузи. История говорит сама за себя: Думузи, олицетворявший плодородие природы, погибает и воскресает при помощи богини плодородия, побеждающей смерть. Символика появилась далеко не сразу, а лишь в результате постепенной трансформации первоначального мифологического сюжета.

Мифология Двуречья богата и весьма разнообразна. В ней можно встретить и космогонические сюжеты, истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, и легенды о подвигах великих героев, прежде всего Гильгамеша, и, наконец, рассказ о великом потопе. Знаменитая легенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не праздная выдумка. Жители Двуречья, особо выделявшие среди прочих богов бога южного ветра, гнавшего воды Тигра и Евфрата против течения и грозившего катастрофическими наводнениями, не могли воспринимать такого рода наводнения иначе как великий потоп: "Многие божества были огорчены и опечалены решением богов устроить потоп и уничтожить человечество. Зиусудра, шумерский двойник библейского Ноя, вводится затем в рассказ в качестве благочестивого, богобоязненного царя, который постоянно обращается к божественным видениям и откровениям. Разложившись у стены, он слышит голос божества, вероятно Энки, извещающий его, что собрание богов принято решение наслать на землю потом и "истребить семя человечества".[19] В том же, что такого рода катастрофическое наводнение действительно было реальным фактом, убеждают раскопки английского археолога Л. Вулли в Уре (в 20-30-е годы), во время которых был обнаружен многометровый слой ила, отделявший наиболее древние культурные слои городища от более поздних. Сохранившийся в фрагментах шумерский рассказ о потопе некоторыми деталями напоминает библейскую легенду о Ное. Религиозная система Двуречья, изменявшаяся и совершенствовавшаяся усилиями разных народов на протяжении долгих веков, во II тысячелетии до н. э. была уже достаточно развитой. Из великого множества мелких местных божеств выделилось несколько главных, повсеместно известных и наиболее почитаемых.

"Сейчас страна, по которой несут свои воды великие реки, называется Ирак, его столица — город Багдад. А много тысяч лет назад в этих краях, которые принято называть Двуречье, жили древние народы: шумеры, аккадцы. Тепло, вода, плодородная почва, трудолюбие, изобретательность жителей уже в глубокой древности превратили Двуречье в цветущий сад. Для того чтобы рыхлить землю и в борозду засевать семена, они придумали плуг. Им принадлежит одно из самых замечательных изобретений человечества — колесо. В Двуречье редкостью были камень, металл, дерево. Зато много глины. И люди научились из нее делать все: храмы, дворцы, дороги, игрушки. Они даже... писали на ней: раскатывали вязкую лепешку, словно тесто для пирога, нарезали на прямоугольные кусочки, выдавливали значки кончиком тростниковой палочки. Каждый значок напоминал клинышек. И письменность эта называется клинописью. Со временем погибли древние государства и города, был забыт язык, на котором говорили жители Двуречья. Ученые раскопали холмы, под которыми скрывались руины древних городов, и нашли там целые библиотеки глиняных табличек, научились читать их. И глиняные «лепешки» заговорили. Они рассказали о жизни шумеров и аккадцев, об их богах и героях. И в древности на людей обрушивались наводнения, засухи, губившие урожай, мор, болезни. В воображении жителей Двуречья все — и доброе и ужасное — происходило по воле богов. Шумеры и аккадцы ублажали их жертвами, а их замечательная фантазия наделила богов «биографиями», чувствами: радостью, гневом, любовью, жадностью, щедростью". [20]

Жители Двуречья почитали многих богов. Таким образом, сложилась определенная иерархия (главные боги):

Энлиль - царь богов, бог земли. Он живет на вершине горы и все время спит. Энлиль терпеть не может, когда его беспокоят. Если люди слишком шумят и мешают ему отдыхать, он их наказывает. Все боги беспрекословно подчиняются ему даже тогда, когда его приговоры несправедливы. Он считался добрым божеством, которому приписывалось создание главных сил плодородия во вселенной, городов, растительного царства и изобретение мотыги и плуга. Но иногда его считали и жестоким богом, который не предотвратил гибели города Ура Бог Энки - в настоящее время считают, что это имя следует рассматривать как перешедшее из языка убаидского населения Двуречья - был олицетворением воды. Он считался также богом мудрости, изобретателем ремесел, письма, наук и искусств: все эти основные культурные достижения он передал людям. (Приложение 1)

Шамаш - бог солнца.

Адад - бог грома, бури и ветра. Он посылает и губительные бури, и плодоносные дожди. Его символом является бык. (Приложение 2)

Энки (Эа) - самый мудрый из богов, бог плодородия, носитель культуры, создатель людей и основ цивилизации. Он славится своим мастерством ремесленника. (Приложение 3)

Иштар - богиня войны. Ее часто изображают с луком в руках или в виде женщины, из тела которой растут ветви — опять проявление культа сил природы. Поклонение Инанне (Иштар) распространилось на всем Переднем Востоке, изменялось лишь имя Кроме того, Иштар -богиня любви, но иногда она бывает жестокой и карает своих возлюбленных смертью. (Приложение 4)

Мардук - бог-покровитель Вавилона. В аккадской «Поэме о сотворении мира» («Энума элиш»), датируемой II тысячелетием до н.э., он спасает богов от гнева прародительницы первых богов Тиамат, создает мир и становится царем богов вместо Энлиля. (Приложение 5)

С течением времени на место верховного бога выдвинулся бог-покровитель города Вавилона Мардук, влиятельные жрецы которого поставили его во главе месопотамского пантеона. "Эрра направляется в Вавилон, город царя богов Мардука. Он вступает в Эсагилу, храм Мардука, и уговаривает его покинуть свою обитель и удалиться в некое место, которое Эрра описывает как "дом, где огонь чистит твою одежду", - вероятно, гора на востоке, где обитаю боги".[21] С возвышением Мардука была связана и сакрализация правителя, статус которого со временем приобретал все большую святость. Во II тысячелетии до н. э. была также пересмотрена мифологическая интерпретация деяний, заслуг и сфер влияния всех сил потустороннего мира всех богов, героев и духов, включая владык подземного царства и многочисленных демонов зла, болезней и несчастий, в борьбе с которыми месопотамские жрецы выработали целую систему заклинаний и оберегов. В частности, каждый человек оказался обладателем собственного божественного патрона-покровителя, что способствовало формированию личностных связей «человек -божество». Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусферой покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов, причем бог солнца Шамаш ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». На службу богам были поставлены достигшие немалых успехов магия и мантика. "Описания магических обрядов вместе с текстами заклинаний-заговоров дошли до нас в большом количестве. Среди них известны обряды лечебной и предохранительной, вредоносной, военной магии. Лечебная магия была перемешана, как это обычно бывает, с народной медициной, и в сохранившихся рецептах нелегко отделить одно от другого; но в некоторых магия выступает вполне отчетливо.

Чрезвычайно развита была система мантики – различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару); к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т.п. Но самым характерным приемом мантики было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого способа (гепатоскопия) была разработана до виртуозности.

Ритуал жертвоприношений был сложным: там было и воскурение благовоний, и возлияние жертвенной воды, масла, пива, вина; на жертвенных столах резали овец и других животных. Ведавшие этими обрядами жрецы знали, какие блюда и напитки приятны богам, что можно считать «чистым» и что «нечистым». Во время жертвоприношений возносились молитвы о благополучии жертвователя. Чем щедрее были дары, тем торжественнее церемониал. Специально обученные жрецы аккомпанировали молящимся игрой на лирах, арфах, цимбалах, бубнах, флейтах и других инструментах".[22]

Наконец, усилиями жрецов было многое сделано в области астрономии и календаря, математики и письменности. При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знания имели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией как генетическая, так и функциональная несомненна, так как у их истока стояли жрецы и все эти знания были связаны с религиозными представлениями и даже опосредованы ими.