Мировоззрение и его исторические типы (мифология, религия и философия)

Понятие мировоззрения по прямому своему значению – воззрения человека на мир, его взгляды. Сводилось к знанию человека о мире. Задача формирования мировоззрения сводилась к знанию. Человек не только мыслящее, но и чувствующее существо. Кроме этого, например, мифологическое мировоззрение – результат игры воображения, поэтому не может быть сведено только к знанию.
Проблема – что считать мировоззрением. Если это только знание, то остается только философское мировоззрение.
Мировоззрение – это система предельно широких представлений и знаний человека о мире, об отношении к миру, другим людям, самому себе, о месте и роли человека в этом мире, основных принципах бытия и сознания, общения, идеалов и т. д.
Мировоззренческое знание касается мира в целом и его сторон. Это предельно широкое обобщение. Мировоззренческое знание можно отделить от немировоззренческого – степень общности. Сводить мировоззрение только к знанию нельзя, поэтому следует различать основные блоки мировоззрения:
- чувственно-эмоциональный блок,
- интеллектуальный блок (знания о человеке),
- ценностный блок (шкала ценностей),
- поведенческий блок (программа действий).
Мировоззрение нужно рассматривать под углом зрения мироощущения, мировосприятия, миропереживания и миропонимания. Эти блоки взаимосвязаны, взаимозависимы, взаимопроникают друг в друга. Ценности связаны с проблемой интересов. Необходимо рассматривать связь между знаниями и ценностями, так как интересы также должны являться объектом изучения.
Любой человек без исключения не обходится без выработки своего собственного мировоззрения. Эти типы мировоззрений разные. Они могут быть мифологические, религиозные (наиболее распространенный тип мировоззрения).
В истории человечества выделяются три освовные формы мировоззрения:
- мифология
- религия
- философия
Мифология как мировоззрение
Мифология - форма общественного сознания, мировоззрение древнего общества, которое совмещает в себе как фантастическое, так и мистическое восприятие окружающей действительности.
Как, правило, мифы пытаются дать ответ на следующие основные вопросы:
- происхождение Вселенной, Земли и человека;
- объяснение природных явлений;
- |жизнь, судьба, смерть человека; деятельность человека и его достижения;
- вопросы чести, долга, этики и нравственности.
Чертами мифа являются:
- очеловечивание природы;
- наличие фантастических богов, их общение, взаимодействие с человеком;
- отсутствие абстрактных размышлений (рефлексии);
- практическая направленность мифа на решение конкретных жизненных задач (хозяйство, зашита от стихии и т.д.);
- однообразие и поверхность мифологических сюжетов.
Религия как мировоззрение
Религия - форма мировоззрения, основанная на вере в наличие фантастических, сверхъестественных сил, которые влияют на жизнь человека
При религиозном мировоззрении для человека характерна чувственная образно-эмоциональная (а не рациональная) форма восприятия окружающей действительности.
Религия исследует вопросы те же, что и миф:
- происхождение Вселенной, Земли, жизни на Земле, человека;
- объяснение природных явлений;
- поступки, судьба человека;
- нравственно-этические проблемы.
Основными мировыми религиями являются:
- христианство
- ислам
- буддизм
Мифологическое мировоззрение характерно для первобытного сознания, перехода от него к рабовладельческому обществу. Строило свою картину мира. Основная функция – объяснение. Главная особенность – олицетворение, очеловечивание.
Понимание мира происходит человеческий опыт, представления. До мифологического мировоззрения был период аниматизма – это оживотворение всего, но не было разделения на естественное и сверхъестественное, не было систематизации.
Синкретизм – слитность, недифференцированность различных элементов мифологического мировоззрения. Из него развивается религиозное мировоззрение.
Третий момент – игра воображения. Образность мифологии. Отсюда недостаток логических, справедливых черт мировоззрения.
Существуют и другие взгляды на религию. Некоторые считают, что религия возникла в связи с возникновением табу или запретов на что-либо. Некоторые считают, что возникали священные элементы. Некоторые рассматривают религию как связь.
Религия – вера в сверхъестественное и поклонение ему. Одной веры в сверхъестественное недостаточно. В общем виде для религии характерно удвоение мира на сверхъестественный и естественный и подчинение второго первому. Функция объяснения отходит на второй план, а на первом – культ. Всякая религия является фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые принимают форму внеземных сил (не всяких сил, а тех, которые господствуют над людьми). Главное, что речь идет о силах, которые господствуют в повседневном обиходе. Это, прежде всего, роль случая. В человеческой практике существуют две сферы: независимая свободная деятельность (знаем, что и как делать, известен результат) и зависимая несвободная деятельность (не можем гарантировать результат). Религия – это не только представления, чувствование и переживание, но и культ, это обязательное наличие церковных организаций. Кроме этого наличие общественных отношений, связанных с удовлетворением религиозных потребностей, внецерковных организаций, партий, образовательной структуры, религиозных СМИ. Религия – это элемент надстройки, социальный институт.
Помимо мировоззренческих религия имеет ряд иных функций:
- объединительную (консолидирует общество вокруг идей, либо ради идей)
- компенсаторную (компенсация слабости человека, упование на могучую силу)
- коммуникативную (общение людей на основе общих религиозных переживаний)
- культурологическую (способствует распространению определенной культуры, влияет на культуру)
- нравственно-воспитательную (культивирует в обществе идеалы любви к ближнему, сострадания, честности, терпимости, порядочности, долга)
- интегрирующую и дезинтегрирующую.
С одной стороны религия объединяет людей на некотором основании и с другой стороны разъединяет людей на тех же основаниях.
Философское мировоззрение
Философское мировоззрение существует параллельно с религиозным мировоззрением, но религиозные мировоззрения сейчас монотеистические.
Философия существует как альтернатива религиозному мировоззрению. Нельзя считать, что за мифологическим мировоззрением возникло религиозное, а за ним возникло философское мировоззрение.
Предпосылки возникновения философского мировоззрения:
- прибавочный продукт,
- военнопленные стали рабами для производства прибавочного продукта,
- развитие производственных отношений,
- ослабевание родовых связей и замена их на экономические, производственные отношения,
- специализация, разделение труда, что повлекло возникновение обмена.
В процессе обмена возникло имущественное неравенство. Происходило перемешивание людей из разных территорий, племен и т. д., сравнение одних с другими, происходило накопление знаний, рос интеллект. Из этих условий возникает философия как альтернатива религии (любовь к мудрости).
Философия и наука выступали как синонимы. В античности начался процесс внутренней дифференциации философии.
По Аристотелю:
Первая философия – учение о сущем, основных принципах бытия и познания, учение о категориях.
Вторая философия – это общая картина природы, математика и астрономия.
Третья философия – в последствии – частные науки (физика, ботаника, этика, политика и т. д.).
В период средневековья философия превратилась в служанку религии. Возрождается в период Возрождения. Заказ на достоверные знания, который может быть удовлетворен только наукой. Главная идея – человек должен непосредственно общаться с богом. Посредник, церковь, не нужен. Эта борьба способствовала освобождению науки и философии от религии.
Начинается отпочкование частных наук от философии. Возникают проблемы взаимоотношения частных наук с философией. Было мнение, что философия перестала существовать. Наоборот, произошло оформление своего собственного предмета исследования. Философия стала и мировоззрением и наукой. Предметом стали наиболее общие закономерности, связи и отношения, основные принципы бытия и познания, то есть то, что характеризует мир в его единстве и целостности. Отсюда возникает проблема взаимоотношения.
Две крайности: натурфилософия (знаний не было, а проблемы существовали, поэтому были попытки решить их с помощью логики, умозрительно; “наука наук”, только философии доступна истина), другая крайность – позитивизм (эксперименты, все только положительное, отрицание философии, наука – сама себе философия). Нельзя ставить вопрос, что важнее философия или частные науки.
Философия - особый, научно-теоретический тип мировоззрения.
Философское мировоззрение отличается от религиозного и мифологического тем, что оно:
- основано на знании (а не на вере либо вымысле);
- рефлексивно (имеет место обращенность мысли на саму себя);
- логично (имеет внутреннее единство и систему);
- опирается на четкие понятия и категории.
Таким образом, философия представляет собой высший уровень и вид мировоззрения, отличающийся рациональностью, системностью, логикой и теоретической оформленностью.
Философия как мировоззрение прошла три основные стадии своей эволюции:
- космоцентризм;
- теоцентризм;
- антропоцентризм.
Космоцентризм - философское мировоззрение, в основе которого лежит объяснение окружающего мира, явлений природы через могущество, всесильность, бесконечность внешних сил - Космоса и согласно которому все сущее зависит от Космоса и космических циклов (данная философия была свойственна Древней Индии, Древнему Китаю, иным странам Востока, а также Древней Греции).
Теоцентризм - тип философского мировоззрения, в основе которого лежит объяснение всего сущего через господство необъяснимой, сверхъестественной силы - Бога (был распространен в средневековой Европе).
Антропоцентризм - тип философского мировоззрения, в центре которого стоит проблема человека (Европа эпохи Возрождения, нового и новейшего времени, современные философские школы).

2/ ПРЕДМЕТ И СПЕЦИФИКА ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ

1. Философия и мировоззрение.

2. Предмет и функции философии.

3. Культурно-исторические предпосылки возникновения философии: мифология, религия.

4. Две стороны основного вопроса философии.

5. Проблема методов философского познания мира.

1. Философия и мировоззрение.

Этимология слова «философия» – любовь к мудрости. Гегель справедливо отмечал, что философия – гимнастика для ума. Сократ считал философию упражнением в подлинной жизни.

Когда человек задает вопросы о смысле жизни, о бессмертии, пытается определить, что есть зло, а что есть добро, что такое красота, что такое истина и т.п., то он неизбежно выходит в поле философских проблем. Такие проблемы не решаются ни одной частной наукой. Только философия обладает инструментарием для их решения. Мироощущение и мировосприятие объединяются в мировоззрении. Мировоззрение – это система знаний и представлений человека об окружающем его мире, о своем месте в этом мире, о смысле и цели своего существования.

По характеру формирования и способу действия можно выделить два уровня мировоззрения.

• Жизненно-практический – складывается стихийно и базируется на здравом уме и практическом опыте. Это, так называемая, жизненная философия. Именно на этом уровне мировоззрение конкретного человека и включается в общественные отношения.

Жизненно-практическое мировоззрение крайне неоднородно и разнообразно. В силу многообразия его носителей. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образованности, интеллект, культура, характер профессиональной деятельности и многое другое. Этот уровень мировоззрения помогает человеку ориентироваться в сложных жизненных обстоятельствах. Вместе с тем, он не отличается глубиной, продуманностью, систематичностью и обоснованностью. В нем нередки внутренние противоречия и предрассудки.

Эти недостатки преодолеваются на следующем – теоретическом уровне мировоззрения. В этом случае мировоззренческие проблемы решаются на научно-философской основе.

2. Предмет и функции философии.

Предметом философии являются законы, свойства и формы бытия, действующие во всех областях материального и духовного мира.

Функции поясняют по существу, как действует философия, что она дает человеку, для чего она нужна:

Мировоззренческая состоит в том, что давая человеку общий, целостный взгляд на мир, философия позволяет ему определить свое место и роль в этом мире.

Культурологическая состоит в том, что она выявляет и формирует (эксплицирует) так называемые универсалии культуры – моральные, художественные общечеловеческие принципы и ценности.

Методологическая стоит в том, что философия формирует общий метод познания мира, то есть, выступает как стратегия процесса познания в каждой отдельной области знания.

Гносеологическая (познавательная) состоит в том, что 1) философия проявляет познавательное отношение человека к природе и сущности мира, самого человека; 2) вооружает людей знанием о мире, фиксирует и обобщает наличное знание о нем; 3) расширяет горизонты будущего познания мира, формулируя проблемы конкретно-исторической эпохи.

Таким образом, философия – это учение об общих принципах бытия и познания, об отношении человека к миру и его месте и роли в этом мире. Другими словами, это исторически изменяющаяся система фундаментальных идей.

3. Мифология и религия

Первой формой мировоззрения является мифология. С самой ранней стадии развития человечество в форме мифов (сказаний, преданий) пыталось дать ответ на вопросы о происхождении и устройстве мироздания, явлений и природы. В мифе как ранней форме человеческой культуры, объединились зачатки знаний и верований. Слово «познание» здесь имеет смысл не традиционного, привычного нам смысла добывания знания, а мироощущения, чувствования.

Мифы, помимо объяснительной функции, выполняли еще и функцию исторической преемственности. Они поддерживали, а иногда и порождали определенные нормы и правила поведения человека в обществе и природе.

Поэтому мифологическим назовем такое М., которое основано на художественно-эмоциональном переживании мира, общественных иллюзиях. В эволюционном процессе философского знания миф – это наиболее ранняя, а для современного сознания – архаичная форма мировоззрения. По мере развития знания, угасания первобытных форм общественной жизни мифология уходит со сцены общественного сознания. Но остались «вечные» вопросы – о происхождении мира и человека, о жизни и смерти. Их унаследовали от мифов религия и философия, но отвечают на них по-разному.

В отличие от мифа религия не «смешивает» земное и сакральное. Эта форма мировоззрения удвоила мир в сознании человека. Творческая всемогущая сила – Бог стоит над природой и вне ее. В таком случае мировоззрение приобретает характер вероучения. Такие конструкции регулируют и сохраняют нравы обычаи, традиции. Потребность в религии – это потребность в восполнении бессилия людей перед силами природы и перед собственной природой.

Религиозная вера зачастую не связана с невежеством. Это элемент религиозной идеологии. Основа религии – это нравственно-эмоциональный акт веры в сверхъестественное. Между тем все сверхъестественное – это естественное, но пока непознанное.

Следует отличать понятия «религиозная вера» и «вера» как доверие друг другу, уверенность в человеке, а также «веру» как надежность, проверенность знаний, научных выводов, подтвержденных на практике. В последнем случае «вера» и «истина» равнозначны.

В отличие от религии, философия стремиться опереться на науку: вере противостоит – логика. Философия выводит человека познающего на теоретический уровень мировоззрения. Философия строит общую (обобщенную) картину мира.

Цель философии – познание общего в вещах, явлениях и процессах (см. предмет философии). Т.о., уже в предмете философии реальный мир для познающего человека оказывается расколотым на две части: объективную и субъективную реальности – воспринятая часть природы и общества. Мы судим о разных предметах лишь потому, что видим, слышим, обоняем, осязаем, то есть ощущаем. Иначе мы ничего бы не знали о внешнем мире. Все, что мы знаем о вещах и явлениях – это, с одной стороны, всего лишь наши впечатления о них. Но было бы ошибкой считать, что без нашего восприятия вещи как бы не существуют. Все вещи, их свойства и отношения существуют объективно, то есть независимо от нас.

4. Основной вопрос философии.

Философия исследует мир внешний по отношению к человеку, и мир внутренний, духовную жизнь человека, его сознание и их взаимосвязь. ОВФ имеет две стороны – что является первичным, материя или сознание, и познаваем ли мир. В зависимости от его решения философы разделились на два направления – материалистов и идеалистов. Материалисты считают, опираясь на научные данные, что первична материя, а сознание человека вторично. Мир всегда был, есть и будет существовать. При всех изменениях, качественных переходах из одного состояния в другое мир сохраняется как целостность. Причина стабильности – материальное единство мира.

Формы материализма (от лат. мaterialis – вещественный, термин введен Лейбницем): наивный (связывают с античностью), механистический или метафизический (Ф.Бэкон, П. Гольбах, Ж. Ламетри), вульгарный – сводящий все мыслительные процессы к физиологической основе, диалектический (марксизм).

Идеалисты считают, что первично сознание, мысль. Термин – Лейбница. Образец и родоначальник – Платон. Формы идеализма: объективный (Платон, неоплатоники, философы средних веков, Гегель и гегельянцы) считает, что идеи, некий Абсолютный Дух (вне человека) творит мир вещей; субъективный (Беркли Дж., Д. Юм, Э. Мах) считает, что мир – это конструкция человеческого мозга, выдуман. Крайняя форма субъек. идеал. – солипсизм (от лат. solus – один, ipse – сам, sum – существую) предполагает, что реально лишь мое сознание, существование остального проблематично и зависит от моих желаний.

Итак, материалисты считают, что началом всего является природа, а затем уже возникает сознание, дух. Идеалисты исходят из того, что дух, идея существовали раньше природы, а, следовательно, мир сотворен Богом или Абсолютным Духом.

В рамках этих течений существуют монистический и дуалистический подходы. Названные выше – это монистические. Они признают в качестве первоначала одну субстанцию. Дуализм (dualis – двойственность) считает сознание и материю самостоятельно существующими субстанциями, независимыми друг от друга, живущих как бы параллельно и при необходимости интегрирующихся. Яркий представитель – Декарт.

Вторая сторона ОВФ – познаваем ли мир?

Гностицизм, гносеологические оптимисты считают, что мир материален, а значит его познание – дело времени. Среди них есть рационалисты, которые отдают ведущую роль в познании – разуму, не зависящему от чувств (Декарт, Кант), и сенсуалисты (sensus – восприятие, чувство), которые считают, что ничего нет в разуме, чего бы не было бы в чувствах (Дж. Локк).

5. Проблема метода.

Для метафизического метода рассмотрения предметов и явлений характерны черты: 1) явления природы и общества рассматриваются как неизменные, в статике; 2) связь между явлениями отрицается; 3) источники движения и развития мира остаются за гранью исследований.

Др. метод – диалектический. Его принцип: всё находится в движении, развитии и взаимосвязи.

Третий метод – синергетический, в основе которого лежит теория самоорганизации. Все философские методы находятся во взаимосвязи, представляют собой систему, которая и является общей методологией познания мира и человека

АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

ПЛАН

1.Формирование греческой философии.

2.Классический период.

3. Человек и общество в преднаучной (природоцентристской) картине мира античности.

Периодизация античной философской мысли: 1 – формирование греческой философии, философия досократиков (VI в. до н. э.), 2 – расцвет греческой философии (V – IV вв. до н.э.), классический период (Сократ, Платон, Аристотель); 3 – закат античной философии, греко-римская философия (III в. до н.э – V в н.э.).

1. Формирование греческой философии. Древняя греческая философия – духовный исток всей европейской культуры и всей современной философии.

Конкретные причины невиданного взлета духовной жизни Греции VII –VI вв. до н.э. до сих пор являются предметом размышлений ученых. Бесспорным остается следующее: особое географическое положение Греции, то есть близость моря, гористая местность, изрезанные берега, умеренно-плодородная почва, - все это открыло большие возможности для развития морского дела, с/х, торговли. Расширяется кругозор людей, накапливаются наблюдения, открывается возможность для сравнения языков, обычаев, законов, знаний, появляются деньги. Усвоено математическое знание Египта и Вавилона. Развивается абстрактное мышление древних. Другими словами, происходит объективная рационализация основ повседневной жизни. Греческий город-полис – это гражданская община, город-государство. Единство полиса основано теперь не на родственных связях. Рождались гражданские обязанности и права. Дух свободной политической дискуссии сочетается с уважением к порядку, закону.

Наиболее важные проявления общественной жизни становятся публичными, выносятся на площадь, агору, на обсуждение. Любой закон должен быть доказан, обоснован. Поэтому огромную роль приобретает слово (как элемент спора, дискуссии-«диалектики»).

Пробуждается индивидуальное самосознание. Миф уже не отвечал запросам познающего и действующего человека. Возникла объективная необходимость найти закономерности, разумность в самой основе мира. Вместе с тем, отметим, что истоки греческой философии – это старые мифы, собственная наблюдательность и здравый смысл.

В центре внимания античной философии – проблема первоначала. Фалес (ок. 625 – ок. 547 до н. э.) началом всего считал воду, Анаксимен (2-я пол. 6 в. до н. э.) – воздух, Гераклит – огонь. Первоначало – есть источник всего существующего многообразия мира, субстанция, первокирпичик. Анаксимандр пошел дальше всех в смысле обобщения, абстрагирования. По его мнению, первокирпичик – апейрон – нечто безграничное, беспредельное, неопределенное. Он высказал идею «непохожести» первоначала («архэ») на все земные формы.

В учении милетской школы о природе впервые признается объективно существующий реальный мир, который по учению состоит из атомов. В античной философии зародились первые материалистические и диалектические идеи о мире. У Анаксимандра была попытка объяснить, что все на земле и на небе возникает и умирает естественным путем. Атомарное строение вещей и явлений противопоставляется всякого рода теологическим попыткам объяснения мира. Различные состояния, формы, положения и порядок атомов – причина всех свойств и качеств предметов. О материальности атомов говорит их характеристика Демокритом как бытия «полного» и «твердого» . Бесконечностью атомов обосновывается в природоцентристской картине мира и бесконечность миров, из атомов образованных, отличных друг от друга, но в то же время идентичных. Они идентичны, так как из бесконечно возможных комбинаций осуществлена лишь одна.

Абстрагирование мышления особенно хорошо прослеживается у пифагорейцев. Они определили основой всего единицу, «развили» ее в многообразие мира через четные и нечетные ряды чисел, и далее речь шла о взаимодействии двух начал – «предельного» (четного) и «беспредельного» (нечетного), женского и мужского , - таким образом, возвращаясь к мифологическому видению первопричины. Несмотря на это, именно после математически упорядоченного учения о мире пифагорейцев рациональность и порядок становятся традициями, со временем переходящими в научность философского мышления.

Стремление древнегреческих ученых к научному пониманию мира доказывают слова Гераклита: «Этот Космос один и тот же для всего существующего не создал никакой бог и никакой человек, но всегда он был, есть и будет вечным огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим» , - которые одновременно отражают и стихийную диалектику.

Интерес к Космосу не сводится к естественнонаучному, например, астрономическому знанию. Отношение древнегреческого мыслителя к Космосу неизбежно отражается на его отношении к окружающему его социуму, а его учение о мировом гражданстве неизбежно граничит с идеологическим настроением и социальной доктриной. Гармоничность и регулярность Космоса рассматривается им как непреходящая и божественная в своем естестве истина, что выглядит неким противопоставлением условности и несовершенству человеческого существования.

Поворот философии от космологических проблем к проблеме человека происходил постепенно. Образ человека, воспринимавшегося через призму мифологической, религиозной и поэтической традиций, стал под напором научного знания медленно, но уверенно меняться. Человек для них являлся разумной частью природы, но, вместе с тем, древние греки рассматривали его как мыслящую пылинку бесконечно богатого мира вещей, явлений. Наибольшее значение человека в природоцентристской концепции мира выразили софисты. Акцентировав внимание на проблеме человека, как члена общества, они совершили революцию в философии.

2.Классический период.

Свою роль в осмыслении значения человека в природоцентристской картине мира сыграл Сократ (469 - 399 до н. э.). Подобно софистам, он сконцентрировался на проблеме человека, но исследовал природу человека познающего. «Познай самого себя, и ты познаешь мир» - вот главный принцип Сократа в подходе к миру и человеку. В понимании человеческого духа (сознания) он стремился найти основу религии и морали. Сократ заключил, что человек – это его душа, «я сознающее» или интеллектуальная и моральная личность. Таким образом, в существующей картине мира Сократ считал физическое тело человека всего лишь инструментом, необходимым для совершенствовании души. Сам же человек в данном отношении являлся субъектом.

Знание и познание, по мнению Сократа, является добродетелью, так как они совершенствуют душу, а значит и человека. Но даже такое видение человека остается ограниченным природоцентристской картиной мира. Это особенно ярко выражено в понимании Сократом соотношения Бог - человек. Он считал, что душа и разум сближают человека с Богом, только лишь сближают, так как человек – всего-навсего пылинка, которая наделена малой частью элементов универсума, и поэтому невозможно говорить о том, что люди могут познать все из существующего мира. Бог Сократа – это разум. Несмотря на это в каждом человеке живет истина, которая не может пробиться на свет без помощи. По свидетельству Платона в диалоге «Теэтет» «маевтика» объясняет взгляды Сократа на существование и высвобождение истины из души человека подобно плоду .

У Платона отношение к телу и душе человека были несколько иными, чем у Сократа. В диалоге «Федон» Платон называет тело человека не только обиталищем души, но и ее могильным склепом, тюрьмой, где она изнуряется в муках. Говоря об этом, Платон исходит из своего мира идей, где идея – это не мысль, это сущность вещей. Не отрицая разумное начало жизни, сущность мира вещей, событий и человека Платон все же видел в проявлении идей, которые живут вне вещей и событий («гиперурания»). Тем самым сущностная характеристика вещей оказывалась вне пределов их существования. Следовательно, по Платону, сущность и существование находятся в отрыве друг от друга, где сущность – это вечная и неизменная идея, существующая сама по себе и являющаяся для предмета неким сверхъестественным началом.

Вершиной научного подхода и систематизации знания в античной философии является творчество Аристотеля (384 – 322 до н. э.). Аристотель считал, что если идеи отделены от мира вещей, то они не могут быть ни причиной их существования. Поэтому формы были «возвращены» в чувственный мир как внутренне ему присущие. Понятие сущности он формулировал как «нечто, что не высказывается в подлежащем» . Это значит, что сущность он понимает как основание определенности вещи, различных ее свойств и их специфической взаимосвязи. Таким образом, познание вещи должно идти по пути исследования вещи как цельности.

Вот поэтому Аристотель так тщательно изучал сущность человека, считая, что она заключена в единстве души и тела. В «Политике» он писал, что «человек по природе своей существо политическое» . Тем самым он был очень близок к тому, что для познания человека необходимо изучать его биологические и социальные корни. Это был прорыв к научному пониманию человека. Однако общественную грань человека Аристотель понимал не в плане его общественного развития, а как имманентную, изначально присущую ему черту. В связи с тем, что, по Аристотелю, природа вселила в человека стремление к общению, то он считает истинным назначением человека – деятельность души.

Все взгляды на природу в философии предыдущих школ предстали у Аристотеля как стройная картина мира. В его понимании материи больше абстрактности, чем во всех предшествующих ему учениях, где четыре стихии – первоначала были близки в большей или меньшей степени к мифологическим образам.

В большинстве своем мыслители и до Аристотеля были едины в геоцентрических воззрениях на окружающий мир. Впоследствии это было им систематизировано. Например, Фалес считал, что Земля плавает на воде подобно куску дерева , Анаксимандр уподоблял Землю цилиндру, «висящему» в центре Вселенной , Анаксимен утверждал, что, имея плоскую форму, Земля также находится в центре Космоса . Научное содержание картины мира по Аристотелю представлено как ограниченная сфера неподвижных звезд, в центре сферы — Земля, вокруг которой обращаются по кругу планеты. Картина мира Аристотеля-Птолемея была настолько систематична и стройна, что просуществовала 14 веков.

3. Человек и общество в природоцентристкой картине мира античности. В силу социально-экономических условий Древней Греции основные позиции, вокруг которых концентрировался разговор об обществе, - это этика и учение о государстве. Причем, именно государству, как отмечалось выше, уделялось особое внимание. Стремясь сохранить привычные общественные устои, древнегреческие философы в своих трудах часто выступали защитниками рабовладельческого строя. Они ограничивали свое социальное видение, рассматривая общество строго через призму государства. Поэтому-то у Аристотеля человек определен только как «политическое животное», не более того. Государство, а не человек было своего рода отправной точкой в изучении общества. Кроме того, оно одновременно выступало и идеалом общественного развития. При таком подходе «ускользали» многие общественные гуманистические реалии, которые в связи с учением о государстве не просматриваются. Таким образом, государственный институт выступал своеобразной гарантией слабого представления греками о человеческой сущности. Человек и общество чаще всего «подгонялись» под принципы государственного устройства, под его политические законы.

В полисной системе государственности человек рождался с предначертанным ему будущим, его жизненный путь был предписан. В системе рабовладения он не хозяин себе и отнюдь не «мера всех вещей», он ничтожная тростинка в мироздании. И это касается не только рабов или воинов, это относится и к правителям. Ведь все, что последние могут изменить при таком мировоззрении, так это только форму существования человечества (в виде государственного устройства), строго ограниченную сущностным видением человека. Главный принцип человеческого существования следует из понимания сущности человека в природоцентристской концепции: основа любого человеческого действия - созерцательная активность. Человек мог и должен был лишь созерцать и познавать все, что есть в мире, обществе, не предпринимая активных действий. Если раз и навсегда Богом данное мироздание с его иерархией неизменно, то не может «пылинка» претендовать на изменение любой области сущего, даже своей личной жизни.

Порядок и структура бытия в преднаучной природоцентристской картине мира тождественны устроению Вселенной. Космос и человек мыслились как две противолежащие, но изоморфные структуры. Сходство мира и человека как частная сторона подобия вселенского целого и любой его части. Картина мира складывалась как продукт рационально мыслящего самосознания субъекта, как функция самому себе подотчетного разума. Таким образом, Космос живет по законам разумно-человеческого, а не механически-природного существа. Поэтому у древних греков Космос очеловечен, а человек растворен в природе.

Космосу отданы права некогда господствующего Олимпа. Полисная государственность предоставляла индивиду тот минимум духовной и практической свободы, который явился в то же время одним из условий возможности его расхождений и конфликтов с обществом. С кризисом родовой формации границы старого социума исчезли, «размылись». Новые очерчивались постепенно, вследствие определенных социально-экономических условий в рамках новой социальной общности – гражданской общины.

Проблемное поле предмет и структура философского знания 1.)Проблемное поле, предмет и структура философского знания. Проблемное поле - отсутствие единства в представлениях о внешнем мире оборачивается отсутствием единства в мире внутреннем – душевном мире человека. Предметом философии является познание предельных оснований бытия природы, человека, общества и культуры. Основными структурными элементами философии являются: –онтология – учение о бытии, о способах его существования и развития; –гносеология – учение о способах познания человеком мира и самого себя; –антропология – исследование человека, смысла его жизни; –социальная философия – философское осмысление общественной жизни. 2.) Особенности философии древних цивилизаций. Специфика философской традиции древней Индии: ортодоксальные и неортодоксальные школы древнеиндийской философии. Особенности философской мысли древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм. Особенности философии древних цивилизаций: –тесная связь с религиозными представлениями; –утверждение о том, что философия призвана помочь совершенствованию человеческой личности; –нравственная направленность философских исканий; –идея гармонии телесной и духовной стороны человеческого существования; –понимание того, что истина многогранна. Два наиболее общих понятия древнеиндийской философии – Брахман (душа) и Атман (абсолютное духовное начало). Индийцы считали, что реальный мир – это иллюзия, которая скрывает от нас подлинный мир. В своей жизни на земле человек следует космическому порядку. Сансара – цепь переходов души из одной телесной оболочки в другую. Душа, перерождаясь, страдает. Нирвана – состояние полного освобождения от всех земных желаний и страстей, абсолютный, ничем не нарушаемый покой. Человек должен быть добродетельным. Философия Древнего Китая. В основе мира – пять первоначал – вода, огонь, дерево, металл, земля. Вместе с тем в мире есть две силы – ян (светлое мужское начало) и инь (тёмное женское). Одной из ведущих философско-религиозных систем Древнего Китая являлся даосизм. Дао противоречиво, оно все и ничто. Задача человека – постигнуть дао и следовать ему. Вторая школа Китая – конфуцианство. Конфуцианство особое внимание уделяло отношениям между людьми, обществом и государством. Государство – большая семья, где каждый должен знать свое место. Конфуций исповедовал правило «золотой середины», считал, что нужно избегать крайностей в поведении и управлении. Легизм — равенство всех перед Законом и Сыном Неба, следствием чего являлась идея раздачи титулов не по рождению, а по реальным заслугам. 3.) Античная философия, ей периодизация, эволюция и основные проблемы. Античн