Индивидуальное бессознательное З. Фрейда.

 

З. Фрейд (1856-1939) – австрийский психиатр, философ, создатель психоанализа. Главное его открытие: психика человека включает в себя не только сознание, но и бессознательное, которое вовсе не есть забытое сознательное (как, например, автоматическое письмо, забытая колыбельная песня и пр.). Для Фрейда бессознательное - принципиально иная сторона психики, то, что никогда не было в нашем Сознании (инстинкты):

 

- инстинкт удовольствия – Эрос, либидо (от лат. Libido - страсть), т.е. сексуальная энергия, влечение.

 

- инстинкт смерти – Танатос, влечение к разрушению и смерти. Эти инстинкты носят демонический характер, победить их силой разума невозможно.

 

По Фрейду, психика любого человека имеет структуру:

 

1) Оно (Id) – бессознательное, инстинкты.

2) Я (Ego) – сознательное начало, посредник между Оно и Сверх-Я

 

3) Сверх-Я (Super-Ego) – воспитание, система усвоенных норм, ценностей, совесть, запреты, – культура в целом как общественный надзиратель, цензура. По Фрейду, Сверх-Я во многом тоже бессознательно (например, табу на инцест). Бессознательное – огромный пласт психики, по своему объёму значительно больший, чем вся сознательная жизнь. Бессознательное – это бездонный резервуар нашей биологической по своей природе энергии: комплексы, страхи, неврозы, инстинкты. Бессознательное руководствуется принципом удовольствия, оно стремится к наиболее полному удовлетворению влечений и абсолютно ничего не знает о требованиях, предъявляемых человеку социальной реальностью.

 

Главный вывод Фрейда: человек никогда не может сам себя знать до конца. Бессознательное не просвечивается светом разума. Это тёмный, бесконечно глубокий колодец, где чего только не намешано. Здесь и эдипов комплекс, доставшийся нам в наследство от нашего животного состояния, здесь всевозможные страхи и комплексы, которые мы приобрели в детстве. Любой человек напичкан разными комплексами и страхами.

 

Часто психику человека сравнивают с конем: "Оно" это конь, который скачет навстречу удовольствию. "Я" - это человек, который при помощи "Супер-я" (вожжи) пытается направить "Оно" в правильное русло (нормы и правила, принятые в обществе). Трагедия человека в том, что в нем борется Оно (инстинкты) и Сверх-Я (культура), которая не дает инстинктам прорваться к нам в сознание и разрушить личность. В результате бессознательные желания вытесняются, и появляются комплексы, неврозы. Например, подавленное детское сексуальное влечение к родителю противоположного пола может проявить себя в виде каких-то неосознаваемых действий (боязней, нервного тика и пр.) Психоанализ направлен на перевод вытесненного из сознания материала (комплекса) в сознание при помощи выговаривания. Зная врага в лицо, с ним можно уже бороться – таков принцип фрейдизма. Психоанализ не возможен без психоаналитика, поскольку самостоятельный анализ затрудняется сопротивлением со стороны Я. Роль же психоаналитика в том, что он прислушивается к человеку, когда Я пациента дремлет, в покое, а это чаще всего происходит во время сновидения, отсюда, кстати, методики психоанализа: анализ снов, бессознательных оговорок, описок, метод свободных ассоциаций. В качестве влечения Фрейд берет паталогическое сексуальное влечение – Эдипов комплекс – влечение мальчика к своей матери и комплекс Электры – влечение девочки к своему отцу. Вывод: Фрейд сделал величайшее открытие: он нашел те сферы человека, которые нам неподвластны.

 

Его психоанализ призван освободить человека от вытесненных комплексов. Однако, устранив один комплекс, появляются новые: этот процесс вечен, а потому человек несчастен всегда. Фрейд говорит о приемлемом пути внедрения демонической, бессознательной энергии либидо: это сублимация, т.е. выплеск энергии либидо в социально и культурно приемлемые формы, например, в творчество.

 

Бессознательное Фрейда индивидуально и носит биологический характер сексуального влечения. Оценки вклада Фрейда в науку колеблются от восхвалений его гениальности до прямых обвинений в шарлатанстве. В частности, представитель логического позитивизма Карл Поппер заявляет, что психоанализ не может претендовать на научность, так как он принципиально не фальсифицируем, то есть не поддается опровержению с помощью эмпирических фактов. В этом он сходен с такими псевдонауками, как астрология, хиромантия и т.д. Но самыми распространенными обвинениями (конкретно в адрес Фрейда) являются биологизм и пансексуализм его теории.

25. НЕОФРЕЙДИЗМ. КОНЦЕПЦИЯ ЧЕЛОВЕКА Э.ФРОМА

 

Эрих Фромм (1900 - 1980) был одним из тех ученых психодинамической ориентации, кто, признавая вклад Фрейда в мировую психологию, все же отошел от базовых положений психоанализа. Прежде всего, Фромм полагал, что поведение человека невозможно полностью раскрыть в терминах инстинктивных побуждений биологической природы. Он утверждал, что поведение человека может быть понято только в свете влияний культуры, а личность является продуктом взаимодействия между врожденными потребностями и социальными нормами культуры. Фромм не имел медицинского образования. Он изучал психологию, философию и социологию, получил степень доктора философии в Гейдельбергском университете. Все его творчество пронизано интересом к проблеме становления личности в обществе, сложной динамике “природных”, биологических и социальных влияний в человеке.

 

В чем заключается его вклад в философию и психологию? – прежде всего в том, что Фромм явился одним из первых последовательных реформаторов психоанализа. Фромм предложил новый подход в изучении человеческой личности:

 

она (личность) может быть постигнута через изучение своих отношений – к миру, природе, другим людям и самому себе. Следовательно, основная задача психологии заключается в изучении отношений человека. Теоретические разработки Фромма во многом изменили классический метод психоанализа. Во-первых, Фромм считал, что психоанализ должен рассматривать, помимо простейших биологических стремлений человека, такие понятия как истина, любовь, справедливость, свобода и т.д. во-вторых, Фромм предложил считать психоанализ не только (и не столько) методом управляемой интроспекции, но и своеобразной исповедью, выражением себя, и через это освобождением от своих проблем. В-третьих, Фромм пытался использовать методы психоанализа для анализа социально-исторических явлений.

 

Представления о природе человека.Основные положения теоретических работ Фромма можно изложитьследующим образом:

 

1. Личность – принципиально “открытая система”. Она открыта для воздействий со стороны окружающего мира, и она изменяется в результате этих воздействий.

 

2. Человек – изначально социальное существо. Невозможно изучать человека вне социального окружения и вне конкретных социально-исторических условий.

 

3. Человек открыт для самосозидания. Его можно соразмерять лишь с самим собой, с собственным еще не реализованным потенциалом.

 

Сущность человека может быть представлена не через имманентную субстанцию, а как противоречие, неразрывно присущее человеческому бытию. Это противоречие проявляется в двух формах. Во-первых, по своей природе человек

 

– это животное. Но его биологической природы (инстинктов) недостаточно для выживания. Он может выжить, лишь производя материальные блага, удовлетворяя свои потребности и развивая культуру. Во-вторых, человек – это единственное животное, обладающее интеллектом и самосознанием. Таким образом, он находится одновременно внутри природы (как живое существо) и вне ее (так как может осознать себя отдельно от природы). Это осознание себя делает человека чужим в мире и преисполненным страха. Данная уникальная ситуация определяет основные страсти и желания человека. Человек, по Фромму, это единственное животное, для которого его существование является проблемой; он должен ее решить и от этого ему никуда не уйти.

 

Человек может реализовать в своей жизни два варианта разрешения этого противоречия, которые становятся модусами (способами) его существования: Иметь или Быть.

 

Иметь–значит обратиться к собственным инстинктивным стремлениям и биологическим потребностям,вырастающим из инстинкта самосохранения. Удовлетворение примитивных потребностей осуществляется преимущественно в форме накопления материальных благ, что доставляет человеку чувство иллюзорного благополучия и самодостаточности. Иллюзорного потому, что данная жизнь “отрывает” человека от других людей, от социума, и, в конце концов, от собственного “Я”. А без этого подлинная реализация себя, счастье и самодостаточность невозможны. Быть – значит отдавать, жертвовать собой ради других. Эта тенденция обретает силу в специфических условиях человеческой экзистенции. Содержание человеческой истории – это непрерывное стремление людей обрести самих себя, реализовать те потребности, которые определяют их экзистенциальную сущность.

 

Общество может содействовать раскрытию данного потенциала, но может и препятствовать развитию этих внутренних побуждений. В результате такого воздействия личность либо развивается (синдром роста), либо деформируется (синдром распада).

 

Развитие личности.Развитие личности характеризуется наличием у человека следующих основных тенденций,которые определяют его общение и деятельность: любовь к жизни, любовь к людям и свобода.

 

Любовь к жизни (биофилия) представляет собой тотальную ориентацию, полностью определяющую жизнь человека.

 

В самой элементарной форме оно проявляется в стремлении жить. Она присутствует у всех живых организмов. Другой аспект этой тенденции – стремление к интеграции и объединению. Основной этический принцип биофилии: добро есть все, что служит жизни, зло есть все, что служит смерти.

 

Любовь к людям. Любовь к человеку (непатологическая) – это такое отношение между двумя людьми, которые переживают себя как самостоятельные величины и которые, несмотря на это, открыты по отношению друг к другу. Человек достигает полной зрелости, когда он полностью освободится от “слепой” любви к самому себе.

 

Свобода связана с ясным осознанием ситуации, в которой находится человек. Она представляет собой осознание:

 

1. того, что хорошо, а что – плохо; 2. того, какое средство ведет к достижению цели; 3. того, что стоит за осознанными желаниями; 4. того, какие реальные возможности выбора существуют; 5. того, какие последствия ведет за собой каждое решение; 6. осознание необходимости объединения с другими людьми и желание действовать.

26. ХРИСТИАНСКИЙ ЭВОЛЮЦИОНИЗМ ТЕЙЯРА ДЕ ШАРДЕНА

 

Концепция «христианского эволюционизма» французского философа и католического теолога Пьера Тейяра де Шардена (1881–1955) сложилась, как стремление синтезировать христианское учение с современными ему научными представлениями. Она получила широкое распространение не только на родине философа, но и во многих других странах. По убеждению мыслителя, при построении картины мира в качестве основополагающего методологического принципа непременно следует принять научное понятие «эволюции». Применяя теорию эволюции в своем творчестве, философ по существу создал новую модель христианства — для того, чтобы раскрыть содержание эволюции Вселенной, он предложил особую «сверхнауку», способную скоординировать между собой и научные данные, и религиозный опыт.

 

Концепция космогенеза Тейяра де Шардена была основана на утверждении, что в основе всего существующего универсума лежит единая космическая субстанция (позиция «монизма»), состоящая из первоэлементов, каждый из которых имеет «внешнюю» — материальную и «внутреннюю» — духовную стороны. Именно поэтому, с точки зрения философа, категории «материи» и «духа» следует рассматривать, как связанные между собой переменные единого. Дуальность первоэлементов Тейяр де Шарден объяснял при помощи понятия «энергии» как некой организующей силы, свойственной самой первоматерии. В его представлении первоэлементы пронизаны единой космической энергией, которая в них разлагается на две составляющих. Первая из них — тангенциальная составляющая — это физическая энергия, действие которой направлено на образование «горизонтальных» связей между элементами. Вторая составляющая — радиальная, представляет собой духовную энергию, которая осуществляет целенаправленность «вертикального» развития системы элементов (ее движение направлено всегда вперед и вверх, и ведет к усложнению связей и целостности мира). Сущностью радиальной составляющей, как полагал философ, является любовь, а самым малым ее проявлением — сила притяжения. Действие этой духовной внутренней силы и является подлинной «пружиной» эволюции. В результате космогенез предстает в виде необратимого движения изначальной материи ко все более высоким формам жизни. Он развивается в определенном направлении и имеет своим источником внутренний духовный импульс. Именно с первоэлементов космической субстанции, пронизанных комической энергией, и начинается весь грандиозный эволюционный процесс, последовательно проходящий четыре этапа.

 

На первом этапе — «преджизни» — развитие происходит в неживой природе. В результате эволюции химических элементов и галактик, формируется оболочка Земли (литосфера), и на ее поверхности возникает физико-химическая среда (геосфера), благоприятная для образования первых форм жизни. Как писал философ, жизнь возникла в виде первоклеток, взаимодействие которых привело к возникновению новых, более сложных и организованных форм. Этот процесс был зафиксирован Тейяром де Шарденом как второй этап эволюции — этап «жизни», — во время которого образуется живой покров Земли — «биосфера», развиваются все формы живых организмов, начиная от простейших и кончая человеком. Философ отвергал библейский миф о сотворении человека и относил его происхождение к результату длительной эволюции позвоночных. Появление у «материи» особого психического «эффекта» — сознания, как считал Тейяр де Шарден, было связано с «органическим» усложнением космической субстанции.

 

Нарастающую степень совершенства организации материальных систем, находящей свое высшее выражение в человеке, обладающим самосознанием, Тейяр де Шарден объяснял «законом сложности сознания», то есть увеличивающейся концентрацией радиальной энергии в процессе космогенеза. По идее философа, при возникновении

 

у человека способности сознания к рефлексии и прибавлении к своему сознанию посредством речи содержания других сознаний, открывается возможность объединения индивидуальных «мыслящих центров» в единый коллективный разум. Этот процесс составляет третий этап эволюции — этап «мысли», охватывающий все историческое развитие человечества, которое завершается формированием его единства и появлением новой «мыслящей» оболочки Земли — «ноосферы». Формирование единого организма человечества образуется через появление новых форм социальной жизни: государства, нации, цивилизации. Через духовную сферу «мысли» возможен подъем человеческих душ к духовному центру «универсума» — «точке Омега», в которой, как утверждал Тейяр де Шарден, должно завершиться объединение человечества и собственно история. Этот четвертый этап эволюции был обозначен философом как «сверхжизнь».

 

Важное место в концепции Тейяра занимали этические вопросы, в которых в качестве центральной выступала категория «деятельности»—творческого преобразования материи,через которое человек включается всотворчество с эволюцией. Всю свою мыслительную активность человечество воплощает в различных системах мысли и действия: в науке, искусстве и технике. С этих позиций Тейяр де Шарден реформировал этику христианства, превратив ее в религию прогресса. Он предложил считать христианским идеалом уже не пассивную покорность и смирение, а напротив, активное отношение к миру и созидание. Философ считал, что путь к совершенству индивидуальной человеческой личности лежит исключительно через коллективное сознание.

 

Бог отождествлялся с точкой Альфа как абстрактным и мистическим началом эволюции мира, и с точкой Омега, выступающей источником силы и регулятором эволюции, а также ее финальной целью. Такая установка, когда Богом по существу оказывается вся Вселенная, взятая в целом, называется пантеистической. Не случайно теологические идеи мыслителя были подвергнуты жесточайшей критике со стороны ортодоксальных теологов. «Омега» была представлена в учении Тейяра де Шардена как некая духовная сознательная сверхличность (персонифицированная Вселенная). Она символизирует собой «космического», «эволюционного Христа», причастного мирозданию и одновременно трансцендентного ему. С этих позиций космогенез приобрел облик «христогенеза». Следовательно, по Тейяру де Шардену, человек вовсе не является венцом эволюции, однако он выступает важным ключом к совершенствованию мира, — об этом говорит факт вочеловечивания Сына Божьего

27.ЛИЧНОСТЬ И ФИЛ А.ШВЕЙЦЕРА

 

А.Швейцер – уникальное явление в культуре ХХ века. Теолог, философ, музыковед, врач, он состоялся как личность прежде всего благодаря своей врачебной деятельности, которая позволила ему воплотить в жизнь его моральные установки. А.Швейцер посвятил свою жизнь борьбе за гуманистические идеалы. В самом начале своего пути он принял решение, которое определило его дальнейшую судьбу: отстаивать идеалы добра и красоты путем непосредственного личного служения людям. Философские воззрения А.Швейцера не представляют собой цельной системы, потому что значение его деятельности нельзя рассматривать в контексте какой-либо теории. В основу своих философских взглядов, которые были названы им "новый рационализм", он положил не знание о мире, а сам факт жизни. А.Швейцер считал, что преклонение перед жизнью должно стать принципом всей философии. Исходный принцип своей концепции – принцип "благоговения перед жизнью" – А.Швейцер выразил формулой: "Я – жизнь, желающая жить среди жизни, которая хочет жить".

 

Необычен его жизненный путь: достигнув к тридцати годам европейской известности своими исследованиями по истории раннего христианства, фундаментальной монографией о Бахе, концертной деятельностью, Швейцер поступает на 1-й курс медицинского факультета, заканчивает его и уезжает врачом в джунгли Экваториальной Африки, где и работает с небольшими перерывами до конца жизни. В его философии тоже немало странного — как в исходных установках, так и в выводах. Сам он говорит о себе как о человеке, "всецело верящем в рациональное мышление". И тут же утверждает, что всякое глубокое миросозерцание — это мистика. А следуя своему принципу благоговения перед жизнью, сформулированному в результате многолетних размышлений, он не может радоваться излечению пациента, не сожалея при этом о загубленной жизни микробов! Удивительна и его религиозная позиция: считая себя христианином и определяя христианство как мистику единения с Христом, Швейцер в своих теологических исследованиях доказывает, что исторический Иисус разделял мессианские представления своего времени и своего народа, и тем самым фактически лишает Бога божественного ранга.

Столь необычные с виду мысли и поступки Швейцера органически связаны со складом его личности и прежде всего

 

— с присущим ей исключительно сильным этическим началом. Швейцер ощущает этику как первичное, действующее с непреодолимой силой побуждение, как этическую волю, направляющую жизнь человека и не нуждающуюся для своего утверждения в какой-то внешней цели. Недаром он называет свое миросозерцание "этической мистикой". Этикадля него—не просто одна из частей философской системы или один из аспектов духовной жизни,она—средоточие всего.Этическая связь с Богом выводит человека за пределы ограниченного земного существования,делает исполнителем божественной воли и тем самым оправдывает и наполняет смыслом его жизнь. Этика — движущая сила культуры, главный критерий прогресса человечества. Поэтому и философия Швейцера, и его религиозная позиция могут быть поняты, только исходя из этой особенности его мироощущения.

 

Главный философский труд Швейцера носит название "Философия культуры". Тема философских размышлений Швейцера — не общая теория культуры, а ее кризис, состоящий в том, что прогресс продолжается лишь в одной сфере — материальной, а в двух других — духовной и этической — наблюдается явный откат назад.

Вопрос о кризисе культуры становится для Швейцера вопросом о том, почему в людях ослабла этическая воля. Его центральная мысль, по сути дела основной постулат, состоит в том, что причина этого — в неспособности философской и религиозной мысли нового времени прийти к мировоззрению, в котором этическая деятельность и этическое самосовершенствование человека имели бы смысл и цель. В результате — и в этом Швейцер видит суть кризиса — стремление к прогрессу утратило этический характер и лишилось своей духовной составляющей.

 

Почему же философия нового времени (о религии речь пойдет ниже) не справилась со своей задачей? Швейцер видит главную причину в том, что она пыталась прийти к этике путем познания мира. Когда мы пытаемся приписать ходу мировых событий некий смысл и направленность к этической цели, чтобы, исходя из такого истолкования мира, придать смысл этической деятельности человека, мы занимаемся самообманом. В мире не существует всеобщей целесообразности.

 

Основным принципом является принцип уважения к жизни, разработанный А Швейцером, характеризующееся тремя моментами:

 

Во-первых, это всеобъемлющий и единственный принцип, лежащий в основе нравственности, а также любовь и сострадание, хотя и чрезвычайно важные понятия, - лишь составные части благоговения перед жизнью. Этика благоговения перед жизнью рассматривает также и чувства живых существ, условия их существования, радости живых существ, их стремление жить и стремление к самосовершенствованию; Во-вторых, принцип является универсальным, так как относится ко всем формам жизни: к людям, к зверям, к

 

насекомым, к растениям. Человек не должен спрашивать, в какой мере то или иное существо заслуживает сочувствия и насколько оно ценно. Жизнь как таковая священна для него; В-третьих, это бесконечность, ведь "Этика - это безграничная ответственность перед всем, что живет.