ЧЕТВЕРЫЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

ОСНОВА ПРИЕМОВ

1) Первый комплекс гунфа

2) Второй комплекс гунфа

3) Третий комплекс гунфа

4) Четвертый комплекс гунфа

5) Пятый комплекс гунфа

1) Первый комплекс гунфа

Первый комплекс движений называется Фочжань цяньшоу фа (Метод Будда растягивает тысячи рук). Будда растягивает руки - по названию напоминает, когда тысячерукий Будда, тысячерукая бодисатва Гуаньинь растягивают свои руки. Конечно, мы не можем делать тысячу движений, да и трудно их запомнить, чего доброго ты от этого еще надорвешься. В этом комплексе мы берем восьмь основных простых движений для выражения такого смысла. Однако благодаря этим движениям полностью откроются все каналы в нашем организме. Знаете, почему мы говорим, что наш гунфа с самого начала позволяет совершенствоваться на очень высоком уровне? Потому что мы работаем не с одним - двумя каналами, не с каналами жэньмай и думай, парадоксальными жилами и восьмью каналами, мы с самого начала полностью открываем все каналы, от чего все каналы в теле одновременно приведены в движение. Таким образом мы с самого начала уже занимаемся на очень высоком уровне совершенствования.

При выполнении данного комплекса движений трубуются "растягивания" и "расслабления". При этом руки и ноги обязательно должны взаимодействовать между собой, чтобы путем растягивания и расслабления пробить все забитые места твоего тела. Конечно, если я не поставлю тебе "механизм" данного комплекса, твои упражнения никакой роли не играют. При растягивании надо медленно растягиваться, нужно рарзвертывать все тело до предела, до такого состояния, как будто разделяешь себя надвое. Тело растягивании ощущается очень высоким и большим. Не надо использовать намерение- мысль. Тело надо расслаблять неожиданно. После растягивания до предела сразу расслаблять тело. При этом тело, как коженная сумка, которую сдавили, и весь воздух вышел наружу. Когда руки поднимаются, воздух сразу вовлекается внутрь, вместе с ним вливается и новая энергия. При действии этого механизма можно пробить все забитые места.

При растягивании пятки сильно надавливать вниз, голову сильно толкать вверх, словно растягивать все каналы в твоем теле, затем резко их расслабить. Благодаря этим движениям сразу открываются каналы всего тела. Конечно, мы еще должны поставить тебе механизмы, разные механизмы. При растягивании руки должны сильно и медленно натягиваться до предела. Система Дао занимается тремя инь и трех янканалами, на самом деле циркуляция не только по трем инь и трем ян каналам. Даже в руках вдоль и поперек также размещены бесчисленные каналы. Все они должны быть открыты. Надо растягивать их до полного открытия. Мы с самого начала прямо преследуем цель полносью пробить все каналы. Самосовершенствование по обычным гунфа, не считая закаливание ци, все же приходится начинать с открытия одного канала, приводящего к открытию всех каналов. Чтобы открыть все каналы требуется очень длительное время, очень много лет. А мы с самого начала подходим к открытию всех каналов. Поэтому мы занимаемся самосовершенствованием на очень высоком уровне. Все вы должны как следует понять это.

Сейчас поговорю о стоячей позе. Ноги на ширине плеч. Требуется стоять в естественной позе, не нужно, чтобы ступни были паралельны, потому что у нас нет содержания из ушу. Многие гунфа применяют позу "всадника" изушу. Система Будды занимается спасением всех живых существ, поэтому нельзя все время думать о вовлечении энергии вовнутрь. Нужно округлить колени и таз, слегка согнуть ноги. После сгибания каналы освобождаются. Когда ты стоишь на вытяшку, каналы сжимаются. Тело должно быть прямым, все тело расслабляется, расслабляется полностью изнутри наружу, но не до вялости. Голова держится прямо.

При выполнении пяти комплексов гунфа глаза все время должны быть закрытыми. Но во время обучения ты все-таки должен смотреть, нужно заниматься с открытыми глазами, чтобы ты знал, правильно ли делаешь движения. После обучения, когда ты сам практикуешь, глаза нужно закрыть. Кончик языка должен касаться верхнего нёба. Между зубами оставить щель. Губы должны быть сомкнуты. Зачем кончик языка должен прикасаться к верхнему нёбу? Всем известно, что при настоящем закаливании гун циркуляция идет не только по поверхностному небесному кругу, но и по всем каналам вдоль и поперек внутри тела. Каналы существуют не только на поверхности тела, но и во всех внутренностиях. Они даже существуют между внутренностями. Однако, полость рта пустая. Поэтому при касании кончиком языка верхнего нёба в нем образуется мостик, которая помогает увеличению потока энергии при циркуляции по каналам, чтобы поток энергии перешел через язык. А закрытие губ означает образование внешнего мостика, по которому циркулирует поток энергии на поверхности кожи. Тогда почему нужно оставить щель между зубами? Потому что во время практики, если зубы стиснуты, при циркуляции энергия стиснет твои зубы еще сильнее. Те места, где не было расслабления, не могут полностью эволюционировать. Поэтому там, где сильно напряжено, не происходит перевоплощения, эти места невозможно эволюционировать. Когда между зубами остается щель, тогда они расслабляются. Это основные требования к движениям. Среди них имеются три переходных движения, которые появятся в дальнейших наших гунфа, поэтому я остановлюсь на них.

Руки Хэ-ши (Cложение ладоней перед грудью): При сложении ладоней предплечья образуют прямую линию, плечи приподняты, благодаря чему освобождаются подмышечные впадины. Если сдавить подмышки, то сдавишь и проход энергии. Кончини пальцев не должны быть перед лицом, а должны стоять перед грудью на определенном расстоянии от тела. Межлу ладонями пустота, основания кистей сомкнуть вместе. Все вы должны запомнить это положение, которое мы будем неоднократно повторять.

Де Коу Сяофу (Перекрытие руками нижней части живота). В практике руки должны быть приподняты. Мы говорим, что такая поза тоже небезосновательна, ибо без свободного пространства под мышками энергия будет сдавлена и не может пройти. При выполнении у мужчины левая рука располагается ближе к животу, у женщины правая рука располагается ближе к животу. Требуется, чтобы между руками сохранялось расстояние, равное толщине одной кисти. Они не должны соприкасаться. Между руками и телом должно быть расстояние вдвое больше, руки не должны соприкасаться с телом. Почему? Мы все знаем, что у человека есть много внутренних и внешних проходов. В нашей школе эти каналы открываются при помощи Фалунь, особенно бат (биологическая активная точка) лаогун в ладонях. На самом деле бат лаогун также представляют собой поля, существующее в формах их существования тела в разных пространствах, не только в нашей плоти есть эта бат лаогун. Такое поле имеет большой размер, который даже превышает площадь руки твоей плоти. Все они должны быть открыты. В нашей школе мы открываем их при помощи Фалунь. В этой руке вращается фалунь, да в обеих руках есть Фалунь, поэтому руки не должны соприкасаться друг с другом. При завершении закаливания гун при перекрытии руками нижней части живота энергия в руках очень сильная. Другая цель перекрытия руками нижней части живота заключается в том, чтобы усилить Фалунь в нижней части твоего живота и твоего поля даньтянь. Ведь на этом поле вырастет много “вещей”. Их больше 10 тысяч.

Есть другое движение, называющееся Цзе-дъин-инь , вкратце называем Цзе-инь (Сложение рук в мундру). Посмотрите, этот жест Цзе-инь не так уж прост. Большие пальцы выпрямляются, образуя овал. Остальные пальцы слегка сомкнутся. Пальцы нижней руки вложены в углубления между пальцами верхней руки. Вот так. При Цзе-инь у мужчины левая рука сверху, у женщины правая рука сверху. Почему так? Потому что у мужчины тело чистогоян, а у женщины тело чистой инь. Мужчине нужно укротить его ян, выявить его инь. А в отношении женщины — укротить ее инь и выявить ее ян, чтобы этим добиться равновесия между инь и ян. Поэтому некоторые движения у мужчины и женщины неодинаковы. При Цзе-инь нужно приподнять руки, обязательно надо приподнять руки. Все вы знаете, что у нас есть даньтянь, в два пальца ниже пупка находится центр дань, он является также центром нашего Фалунь, поэтому Цзе-инь нужно делать чуть пониже, чтобы сложение рук находилось на месте подхвата этого Фалунь. У некоторых при расслаблении расслабляются только руки, а ноги не расслабляются. Необходимо, чтобы ноги и руки были расслаблены и растянуты одновременно.

ВТОРОЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Второй комплекс гунфа называется Фалунь чжуань фа (Метод стоячей сваи Фалунь). Движения этого комплекса сравнительно просты, он состоит лишь только из четырех приемов охвата колеса. Их легко выучить. Но эти движения отличаютя сравнительно большей степенью трудности и высокой интенсивностью. В чем же высокая интенсивность? Поскольку при закаливании методом стоячей сваи требуется очень долго недвижно стоять, так же очень долго поднимать руки, то чувствуется усталость обеих рук. Поэтому у этого комплекса сравнительно большая интенсивность. Поза стоячей сваи такая же, как и в первом комплексе: стоять естественно, но без растягивания. Комплекс включает 4 основных движений: это позы охвата колеса. Не смотря на то, что эти движения просты и имеется лишь четыре основных движения, совершенствование по Великому Закону требует, чтобы каждое движение эволюционировало очень много “вещей”, а нельзя, чтобы одно движение закаляло лишь один гун, или же только одну “вещь”. Если для эволюции каждой “веши” требуется одно движение, то совершенствоваться будет невозможно. Я тебе скажу, что те “вещи”, которые вложены мной в нижней части твоего живота, в нашей школе вырастают в тысячи, десяти тысяч “вещей”, причем каждая “вещь” формируется при помощи движения. Подумай-ка, тысячи и тысячи движений ты и за день не сможешь выполнять, даже если ты приложишь все свои силы, и то не сможешь их запомить.

Есть такое выражение, которое гласит, что великий путь к истине всегда прост и доступен, он в целом контролирует эволюцию всех “вещей”. Поэтому во время статического совершенствования без движения эволюция все идет еще лучше. Когда движения просты, они также в макроскопическом порядке контролируют одновременную эволюцию многих “вещей”. Чем проще движения, возможно, тем полнее ты эволюционируешь, ибо они в целом контролируют всю эволюцию. У нас в этот комплекс гунфа входят четыре движения охвата колеса. Когда ты охватываешь колесо, то чувствуешь, что между твоими руками вращается большой Фалунь. Почти каждый практикующийся может чувствовать это. При закаливании по Фалунь чжуань фа практикующему запрещается шататься туда-сюда, прыгать и вскакивать, словно упражняется по гунфа, одержимому нечистым духом. Этого допускать нельзя. Это не закаливание гун. Посмотри, кто из Будд, Даосов или святых так прыгает, вскакивает, шатается туда-сюда? Таких нет.

ТРЕТИЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Третий комплекс гунфа называется Гуаньтун лянцзи фа (Метод пронизывания двух полюсов). Это тоже сравнительно простой гунфа. Метод пронизывания двух полюсов предназначен для того, чтобы направить энергию к обоим "полюсам". Трудно представить, насколько велики эти два полюса в бескрайней Вселенной. Поэтому здесь также не надо применять намерение - мысль. Наше закаливание идет по механизмам. Твои руки двигаются по заложенному мной "механизму". В первом комплексе гунфа также имеются такие механизмы. В первые дни обучения гун я не сказал вам об этом, потому что вы еще не познакомились как следует с этими “вещами”. Не дал тебе искать, боясь, что ты плохо запоминаешь. На самом деле ты замечаешь, когда твои руки расслабляются после растягивания, они сами собой возвращаются на прежнее место, автоматически плывут обратно. Это работает “механизм", который я тебе поставил. В системе Дао это называется “гун плывущих рук”. Когда ты заканчиваешь первое движение, ты заметишь, что руки сами плывут и делают второе движение. Постепенно, когда ты дольше занимаешься совершенствованием, ты будешь еще лучше чувствовать это. Я всем поставил эти “вещи”, они потом сами автоматически вступают в действие. Фактически эти механизмы работают все время, когда ты не занимаешься закаливанием, гун сам совершенствует человека под действием механизмов Фалунь. Все последующие гунфа носят такие “вещи”. Поза Гуаньтун лянцзи фа одинакова с позой Фалунь чжуан фа, но без растягивания, нужно только стоять расслабленно. Руки делают только два движения. Во-первых, единичное прорывание и вливание одной рукой, то есть одна рука прорывает ввысь, друкая вливает вниз, потом эта рука прорывает ввысь, друкая вливает вниз. Движения рук повторяются. Туда и обратно считается один раз. Всего надо делать 9 раз. Когда движения рук выполнили 8.5 раза, друкая рука поднимется вверх. После этого обе руки вместе делают движения прорывания и вливания, также нужно делать 9 раз. Если в будущем кто-то захочет делать больше, тогда нужно делать 18 раз, непременно надо, чтобы число движений было кратно девяти, ибо после девяти механизмы изменяются. Надо придерживаться цифры девять. В будущем во время закаливания тебе не нужно вести счет движениям. Когда механизмы очень сильны, после девятого раза руки сами делают заключительную позу. Механизм работает автоматически, руки сами складываются. Тебе не нужно считать. Уверяю, что после девятого раза прорывания и вливания, руки будут вращать Фалунь. В будущем не нужно все время считать, ибо в пракике гун необходимо состояние недеяния, деяние означает навязчивые желания. На высших уровнях при самосовершенствовании не надо использовать мысль, все сводится к недеянию. Конечно, некоторые говорят, что движение - само по себе деяние. Это ошибочное понимание. Если говорить, что движение - это деяние, то Будда еще делает мундру, в секте Чань и монахи в храмах еще складывают мундру, еще сидят там в позе медитации. Разве учение деяния подразумевает количество движений мундры? Разве от количества движений зависят деяние и недяние? Если телодвижений много, то имеются навязчиные желания, а если телодвижений мало, то навязчивые желания отсутствуют? Дело не в движениях, а в том, есть ли в душе человека навязчивые желания. Есть ли у него деятельные “вещи”, от которых он еще не способен отречься. Дело в таком сердце. Наша практика гуна также идет по механизмам, чтобы постепенно устранить это деятельные сердца, чтобы мысль бездействовала.

В процессе прорывания и вливания наш организм подвергает особой эволюции, одновременно с этим прорывания и вливания могут открыть проход в макушке головы, что и называется открытие макушки, также могут открыть проходы в ступнях. Под проходом в ступнях подразумевается не только одна точка Юнцюань, а целое поле. Человеческое тело имеет разные формы существования в других пространствах. В процессе закаливания гунчеловеческое тело непрерывно расширяется, а объем этого гун также растет. Поэтому гун по своему объему превышает твое тело.

В ходе закаливания гун на голове открывается макушка. Открытие макушки, о чем мы говорим, в корне отличается от открытия макушки у секты Мантры. Открытие макушки у секты Мантры означает открытие точки Байхуэ, куда вставят рейнекию мясокрасную (травку счастья), вот каково у них открытие макушки. Это способ соверешнствования секты Мантры. Мы говорим о другом открытии макушки. Наше открытие макушки означает соединение Вселенной с мозгом. При самосовершенствовании в буддизме также существует открытие макушки. Но мало кто его знает. В некоторых школах самосовершенствования открытие одной щели в макушке уже считается превосходным достижением. А на самом деле это еще далеко не все. Тогда какого уровня должно достигнуть настоящее открытие макушки? Кости черепа полностью должны быть открытыми, затем у них появится состояние автоматического открытия и закрытия, открытия и закрытия. Они будут постоянно находиться в состоянии открытия и закрытия, будут вечно поддержать связи с Макрокосмом. Вот таково состояние открытия макушки. Это настоящее открытие макушки. Конечно, это не открытие черепа в этом пространстве, иначе это было бы очень страшно. Это происходит в другом пространстве.

Этот комплекс гунфа сравнительно простой. У него те же требования, что и к позе стоячей сваи у предыдущих двух гунфа, но без растягивания, как это в первом комплексе гунфа. В последующих комплексах гунфа нет движения растягивания, всегда используется расслабленная неподвижная стоячая поза. Обратите внимание на то, что во время прорывания и вливания руки идут по “механизму”. В первом комплексе гунфа они также идут по “механизму”. Когда ты заканчиваешь растягивание и расслабляешься, руки сами плывут обратно, сами принимают положение Хэ-ши. Мы всем поставили такие "механизмы". Когда мы занимаемся практикой, мы следуем "механизмам" и усиливаем эти "механизмы". Ты делаешь движения для того, чтобы усилить эти "механизмы", не нужно свмому закалять гун, "механизмы" сами сделают это. Если ты как следует усвоил суть этого требования, если ты правильно делаешь движения, то ты ощутишь существование этих "механизмов". Расстояние между руками и телом не превышает 10 сантиметров. Необходимо, чтобы в пределе этих 10 сантиметров почувствовать форму их существования. Некоторые не могут как следует расслаблятьcя, поэтому не могут их почувствовать. Постепенно делая движения, ты сможешь их почувствовать. При закаливании гун не должно быть чувства и мысли о поднятии ци ввысь, а также концепции о вливании и вдавливании ци воврутрь. Ладони все время обращены к телу. Однако, нужно отметить: у некоторых хотя руки движутся близко от тела, но когда руки поднимаются на уровень лица, они ускальзают далеко, боясь дотронуться до лица. Рукам не следует находиться далеко от лица. Надо, чтобы руки поднимались и опускались близко от лица и от тела, лишь бы не прикасалися к одежде. Обязательно надо действовать по этим основным требованиям. После того как рука поднялась вверх при прорывании единичной рукой, ладонь этой руки должна бать обращена к внутренней стороне.

При прорывании и вливании единичной рукой не следует обратить внимание только на руку, идущую вверх, ибо прорывание и вливание идут одновременно, поэтому рука,идущая вниз, также должна быть на своем месте. Как прорывание, так и вливание требуют, чтобы руки одновременно были на своих местах. Перед грудью руки не должны идти, перекрывая друг друга, иначе "механизм" нарушается. Руки должны идти каждая по своей стороне тела. Руки выпрямляются, они не должны быть напряжены. Руки и тело должны быть расслабленными. Но руки должны быть выпрямленными, потому что они двигаются по “механизму”. Они чувствуют существование некого "механизма", как будто некая сила ведет твои пальцы взплыть вверх. Когда делаешь прорывание и вливание парными руками, можно чуть разделить руки, но расстояние между ними не должно быть большим, потому что энергия идет ввысь. Во время прорывания и вливание парными руками нужно обратить на это особое внимание. Некоторые уже привыкли при выполнении движения подношения ци и вливания в макушку наклонять ладони вниз, а когда руки идут вверх, обращают ладони вверх. Этого делать нельзя. Ладони всегда должны быть обращены к телу. Несмотря на то, что эти движения называются прорыванием и вливанием, его выполняет поставленный мной "механизм". Механизм играет эту роль. Без действия всяких мыслей. Во всех пяти комплексах гунфа нет места действию мысли. В третьем комплексе гунфа есть такое выражение: прежде чем делать движения, вообразите себя пустой трубой, или двумя пустыми трубами. Это нужно для того, чтобы ты прибавил эту информацию для обеспечении бесперебойного прохода энергии. Это главный смысл. Руки должны быть в форме лотоса.

Скажу о вращении Фалунь. Как надо вращать? Почему нужно вращать Фалунь? Потому что энергия рассеяна слишком далеко от нас и доходит до двух полюсов Вселенной. Без действия мысли - это уже отличается от обычных гунфа, в которых что сбор ян ци неба, что собрание инь ци земли — все это не выходит за пределы Земного шара. А мы требуем пробиться через Земной шар, достигнуть полюсов Вселенной. При помощи своего воображения ты даже не можешь представить себе, насколько велики и далеки полюса Вселенной. Это невообразимо. Хоть весь день воображай, не выдумаешь, насколько они велики и где находится край Вселенной. Освободи свои мысли, а то надорвешься, все равно не сможешь представить. А настоящее самосовершенствование и есть недеяние, поэтому не нужно действие твоих мыслей. Не беспокойся об этом, следи только за тем, чтобы делать все по механизму, ибо мой механизм может играть эту роль. Обратите внимание во время закаливания на то, что энергия очень далеко излучена, поэтому при заключительной позе мы должны искусственным образом дать толчок Фалунь, сдвинуть его, чтобы эта энергия могла быстро вернуться обратно. Делай четыре оборота вращения и достаточно. Если крутить еще больше, то твой живот вспучится. Вращение идет по часовой стрелке. Движения руками не следует делать за пределами тела. Ось вращения находится на два пальца ниже пупка. При этом руки должны быть приподняты, а предплечья и руки горизонтальные, на одном уровне. В первое время закаливания гун движения обязательно должны быть точными, иначе они исказят "механизм".

ЧЕТВЕРЫЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Четвертый комплекс гунфа называется Фалунь чжоутянь фа (Метод небесного круга Фалунь). В этом названии мы использовали два термина из системы Будды и системы Дао. Главная цель в том, чтобы все поняли. Раньше мы назвали его “Вращением большого Фалунь”. Наш гунфа несколько похож на вращение большого небесного круга из системы Дао, но у нас требования иные. В первом комплексе гунфа требуется открытие всех каналов, поэтому в четвертом комплексе гунфа циркуляция уже идет по всем каналам. Каналы существуют на поверхности человеческого тела, в глубине человеческого тела, слой за слоем, а также в щелях между внутренностями организма. Как тогда идет наша энергия? Она идет не по одному-двум каналам, и не по парадоксальным жилам и восьми каналам, мы добиваемся, чтобы энергия цикулировалась одновременно по всем каналам в теле человека, тогда энергия будет сравнитеьно мощной. То есть, если разделить тело человека на две стороны, переднюю инь и заднюю ян, тогда энергия идет сначала по одной стороне, затем по другой стороне. Иначе говоря, она двигаетя по целым сторонам. Так что в дальнейшем, если ты занимаешься закаливанием по Великому Закону Фалунь, ты должен отбросить все мысли, какие были раньше при вращении небесного круга, ибо у нас одновременно открыты все каналы и энергия одновременно циркулирует по ним. Движения сравнительно просты. Требования позы стоячей сваи такие же, как и в предыдущих комплексах гунфа. Однако, надо иметь определенную амплитуду, требуется сгибание в талии, движения идут также по механизму. Как и в предыдущих комплексах, в этом существует такой "механизм", также называется движением по механизму. В данном комплектегунфа я поставил вне твоего тела не простой "механизм", а механизм вне тела целым слоем, способный проиести все каналы в движение. Он должен привести все каналы твоего тела в движение. Когда ты не закаляешь гун, он ежечасно, ежеминутно ведет тебя вращаться. Он может еще и вращаться в обратную сторону, вращается по обеим сторонам. Не нужно, чтобы ты так закаляться. Как мы тебя обучаем, так ты и практикуй. Нет действия мыслей. Циркуляция полностью выполняется при помоци большого канала этого слоя.

Во время вращения этот комплекс гунфа требуется, чтобы вся энергия тела циркулировала. То есть, если разделить тело человека на сторону инь и сторону ян, то энергия вращается из стороны ян в сторону инь, изнутри внаружу, вращается по сторонам, работают одновременно все каналы. Все, кто занимался в прошлом практикой по другим способам вращения небесного круга, у кого были такие мысли и соответствующие концепции, лишь только ты начнешь практиковать по нашему Великому Закону, ты должен отказаться от всего этого. Ибо то, что ты раньше занимал, слишком мелко, практика проходила по одному-двум каналам. Это не годится, слишком медлено. Снаружи поверхности тела человека можно знать, что существуют каналы. На самом деле, они существуют в теле человека вдоль и поперек, словно кровеносные сосуды, их плотность даже больше плотности кровеносных сосудов. Каналы расположены в пространствах разных слоев тела, в каждом слое. Они существуют от поверхности до глубины в твоем теле , даже в щелях между внутренностями. Во время закаливания мы требуем, чтобы разделить тело на две части, на две стороны — инь и ян -и одновременно вращать энергию целой передней стороной и целой задней стороной. Тогда движение идет не по одному-двум каналам. Те, кто раньше практиковал небесный круг, не должен забывать, что любая мысль нарушает твое закаливание гун, поэтому тебе не следует нести с собой прежние мысли. Даже если ты в свое время пробил небесный круг, это ничего не значит. Мы с самого начала далеко превзошли эти “вещь” и требуем, чтобы циркуляция шла по всем каналам. Поза стоячней сваи в этом комплексе не отличаетя от позы предыдущих комплексов гунфа, только требуется изгибаться в талии с определенной амплитудой. Во время закаливания гун мы требуем, чтобы руки шли по механизму, как в третьем комплексе гунфа: руки, следуя мехнизму, плывут туда и сюда. При закаливании по этому комплексу гунфа циркуляция плывет по "механизму".

Движения этого комплекса гунфа нужно выполнять 9 раз. Если ты сам захочешь делать побольше, то делай 18 раз. Количество движений непременно должно быть краткым “девяти". В будущем, когда наше закаливание достигло определенного уровня, можно будет не считать цифры. Почему не нужно считать? Потому что ты все время делаешь это по девяти раз, тогда "механизм" будет закреплен. До определенного уровня, когда ты выполняешь девятый раз движений, этот механизм приводит твои руки перекрывать нижнюю часть живота. и тогда уже не нужно будет считать цифры. Конечно в первое время, когда ты начинаешь практиковать, он еще не был такой мощный, поэтому ты должен считать количество движений.

ПЯТЫЙ КОМПЛЕКС ГУНФА

Пятый комплекс гунфа называетя Шэньтун цзячи фа (Метод усиления чудотворства). Этот комплекс гунфа представляет собой метод для самосовершенствования на высшем уровне, которым я сам раньше занимался в единичном порядке. Сейчас я вам его передам полностью, без изменения. Ибо мне больше некогда…не будет возможности обучать вас самому, поэтому я сразу передаю вам моим “вещам” полностью, чтобы вы в дальнейшем смогли по определенному гунфа закаляться в высших уровнях. Движения этого комплекса гунфа также несложные, так как Великий путь к истине всегда прост и доступен, сложные не всегда хорошие. Однако в целом он контролирует эволюцию многих “вещей”. Этот комплекс гунфа отличается большой трудностью, ибо он требуется высокой интенсивности, то есть, когда ты закаляешь гун, ты должен сидеть в созерцательной позе очень долго, чтобы выполнить данный комплекса гунфа. Данный комплекс гунфа представляет собой самостоятельный гунфа. Прежде чем ты занимаешья этим комплексом гунфа, ты можешь не выполнять предыдущие четыре комплексагунфа. Все наши комплексы гунфа очень удобные. Если сегодня у тебя не хватает времени и ты только можешь заниматься первым комплексом гунфа, тогда занимайся первым комплексом. Ты можешь менять их порядком во время закаливания. Если сегодня у тебя не хватает времени, ты можешь заниматься лишь вторым или третьим комплексами гунфа, четвертым гунфа — все можно. Когда времени у тебя больше, занимайся больше, а если времени меньше, тогда занимайся меньше. Очень удобно. Твое закаливание именно предназначено для укрепления этого "механизма", для усиления поставленной мной тебе этой функции, для интенсификации Фалунь, для усиления даньтянь.

Пятый комплекс гунфа является самостоятельным гунфа. Он состоит из трех частей. Первая часть — выполнение мундры, цель которой состоит в том, чтобы отрегулировать организм. Движения сравнительно простые, их несколько. Вторая часть — усиления чудотворства. Намечены несколко телесных движений в неподвижных позах, чтобы выявлять из тела сверхъестественной способности, чудотворства Закона Будды и в ходе закаливания гунусиливать их в ладонях. Вот почему пятый комплекс гунфа еще назывется способом усиления чудотворства, который предназначен для усиления сверхъестественных способностей. А затем начинается сидение со скрещенными ногами и погружение в созерцание. Сомплекс состоит из трех частей.

Сначала я поговорю о сидении со скрещенными ногами. Такая поза со скрещенными ногами имеет две разновидности. Для настоящего самосовершенствования существуют только два способа скрещивания ног. Некоторые считают, что способы скрещивания ног не ограничены лишь двуми видами. В секте Мантры для самосовершенствования существуют очень много способов скрещивания ног. Я тебе скажу, у них там не способы для скрещивания ног и сидения в созерцательной позе, а позы и движения для закаливания гун. По-настоящему скрещивание ног имеет только два вида: один из них называется единичным скрещиванием, другой — парным скрещиванием ног.

Остановлюсь на единичном скрещивании. Это переходный способ скрещивания, который применяется в случае крайней нужды, когда ты еще не можешь делать парное скрещивание. Единичное скрещивание это такое, когда одна нога внизу, другая наверху. Многим из нас позу единичного скрещивания долго не выдержать от боли, возникшей от давления на лодыжку. Ноги еще не так болят, а вот лодыжки нетерпимо болят. Если ты сможешь повернуть свои подошвы, чтобы ступни были обращены вверх, тогда лодыжки будут обращены во внутренную сторону. Хоть я и сказал тебе делать так с самого нечала, ты вряд ли сможешь это сделать. Это нужно выполнять постепенно.

Про единичное скрещивание ног много разговоров. В системе Дао при закаливании гун принято лишь собираться вовнутрь, но нельзя излучаться наружу. Поэтому у них энергия все время собирается вовнутрь, а не испускается наружу, во избежание потерь. Как быть? Они выполняют приемы закрытия своих бат (сюевэй. Биологические активные точки). Поэтому во время скрещивания ног они часто подсовывают бат юнцюань этой ноги под лодыжку другой ноги, а бат юнцюань другой ноги — под корень бедра этой ноги. Также обстоит дело и с Цзе-инь. Они большим пальцем давят на бат лаогун, затем этой бат лаогун прижимаются к другой руке и к нижней части живота.

Наш Великий Закон не очень-то обращает на это внимания. Поскольку в системе Будды самосовершенствование в какой бы то ни было школе говорит о спасении всех живых существ, поэтому она не боится испускания энергии извнутри тела. Потому что действительно утраченная в ходе испускания энергия может быть восполнена во время закаливания гун, причем без всякого усилия, ибо норма твоего синьсин находится на той высоте, поэтому энергия не теряется. Если ты захочешь дальше повысить свой уровень иерархии, то тебе придется переживать страдания, поэтому энергия не теряется. В отношении единичного скрещивания ног мы от тебя требуем немного. Мы не требуем единичного скрещения. Наш этот гунфа требует парного скрещивания ног. Поскольку есть люди, которые не могут делать парное скрещение, я попутно говорю тебе об единичном скрещивании. Если ты сейчас не можешь делать парное скрещивание, можешь применять форму единичного скрещивания, но постепенно ты все равно должен делать парное скрещивание. При единичном скрещивании мы требуем, чтобы у мужчин правая стопа была вниизу, а левая — неверху. У женщин — левая стопа внизу, правая — наверху. Настоящее единичное скрещивание фактически отличается сравнительно большой трудностью, требует скрещиния в одну линию. А такое единичное скрещивание по одной линии, по-моему, нисколько не уступает парному скрещиванию. При нем стопы в основном должны быть в одной плоскости. Чтобы достигунть такого положения, между ногами и животом должно быть пустое пространство. Делать это сравнительно трудно. Это обычное требование к единичному скрещиванию. Но мы этого не требуем. Почему? Потому что в нашем гунфа использется парное скрещивание.

Теперь поговорю о парном скрещивании ног. Мы требуем парного скрещивания ног, а парное скрещивание означает перенес наверх стопы нижней ноги. Перенести надо извне, а не изнутри. Это и есть парное скрещивание. Парное скрещивание ног может быть и маленьким, которое достигнет положения "пять середин обращены к небу". Таким образом, середины ступней обращены вверх. Настоящее закаливание в положении " пять середин обращены к небу" именно так и определяется: кверху обращены макушка головы, середины обоих ладоней и середины обеих ступней. Таков обычный гунфа системы Будды. Если хочешь большое скрещивание — это будет зависеть от того, как тебе угодно. Некоторые люди желают большого скрещивания. Но у нас именно парное скрещивание. Скрещивание может быть и большое, и маленькое.

Самосовершенствование при выполнении статического гунфа требует долгого времени сидения в созерцательной позе. При этом не должно быть никаких мыслей, ни о чем не надо думать. Мы говорим, что твой чжу-иши(главное сознание) непременно должен быть ясным. Потому что этот комплекс гунфа предназначен совершенствовать тебя самого. Ты должен делать его с ясным сознанием. Как закалять статический гун в нашем этом комплексе? Мы требуем, чтобы ты обязательно знал и помнил, что ты сам закаляешь гун, как бы глубоко ты ни погрузился в созерцание. Категорически недопустимо вхождение в то состояние, когда ты ничего не знаешь. Какое тогда будет конкретное состояние? Когда ты вступишь в состояние созерцания, то почувствуешь, что ты сам словно сидишь в скорлупе яйца. Чувство это прекрасное, очнь комфортное, знаешь, ты знаешь, что ты сам закаляешьгун, но чувтсуешь, что все твое тело не может шевелиться. Все это непременно появится при выполнении этого комплекса гунфа. Есть еще и другое состояние: сидишь, сидишь, замечаешь, что исчезли твои ноги, не помнишь, куда девались ноги. Исчезло также и тело, исчезли твои руки. Осталась только голова. Если дальше закаляешься, заметишь, что и голова также исчезла. Осталось только мышление, маленькая мысль, знающая о том, что ты сам занимаешься закаливанием гун. Надо не потерять эту мысль. Нам было достаточно и достижения такого положения. Почему? Потому что когда человек занимается закаливанием гун в таком состоянии, его тело достигается состояния самой полной эволюции. Это наилучшее состояние. Мы требуем, чтобы ты погрузился в такое состояние. Но только ты не усни, не задремли. Если не сможешь сохранить эту мысль, ты напрасно закаляешься. Все равно ты не закалялся, а спал. После окончания закаливания гун руки переходят в Хэ-ши и нужно выйди из состояния созерцания. На этом и закончилось закаливание гун.