Противоречия русской культуры

Хорошо известно то, что исходная историческая и социоло­гическая характеристика русской культуры состоит в том, что в ней отражается пограничное положение России между двумя кон­тинентами и цивилизационными типами — Европой и Азией, За­падом и Востоком. Длительные споры, протекавшие в России на протяжении почти всего XIX в. и продолжающиеся до сих пор, породили разные ответы. Мыслители западнической ориента­ции предпочитали видеть в России неуклонную тенденцию при­общения к Западу и преодоления «восточной отсталости», мыс­лители славянофильского типа, напротив, отстаивали самобыт­ность России, принципиальное отличие от Запада, как, впрочем, и от Востока, видя в ней общинно-православное начало. Позднее выявилась и евразийская линия в понимании русской культуры, в которой утверждалось ее пространственное, историческое и духовное слияние с азиатским ареалом.

Однако эти идейные споры отражали несводимость русской культуры к одному из вариантов или к сочетанию и синтезу того и другого. Такие попытки неизменно оказывались неудачными. Часто встречающиеся в научных работах формулировки о пара­доксальности русской культуры свидетельствуют, что ее понима­ние требует преодоления однозначных, линейных схем и обра­щения к многомерной концепции. Такой подход возможен именно на основе применения цивилизационного анализа, так как рус­ская культура несводима к этическому или национальному суб­страту, хотя, несомненно, несет в себе характеристики обоих этих уровней.

Бердяев о противоречиях русской культуры .Именно это про­межуточное положение между Западом и Востоком, взаимодей­ствие с обоими этими началами и противодействие им привело к глубокой противоречивости русской культуры, ее раздвоенности и внутренним расколам. Неся в себе черты сходства с культурой Запада и культурами Востока, русская культура вместе с тем от­личается от них. По выражению Н. Бердяева, Россия соединяет в себе Запад и Восток как два потока мировой истории и это со­единение превращает ее отнюдь не в некий интегральный вари­ант, а в арену «столкновения и противоборства восточных и за­падных элементов». Эта хорошо знакомая исходная антиномия развертывалась в «поляризованности русской души», в культур­ном расколе между правящим классом и народными массами, в переменах внутренней политики от попыток реформ к консерва­тизму, а во внешней политике от тесного союза со странами За­пада до противостояния им всем.

Конкретизируя исходное противоречие русской истории, Н. Бердяев выделяет в ней пять периодов, которые вместе с тем образуют разные сущности, «пять разных Россий»:киевская, татар­ского периода, московская, петровская, императорская. Особым образованием становится и советская Россия. Эти России, сме­няя друг друга, вместе с тем накладывались друг на друга, не образуя органического единства и преемственности. Напротив, общество проходило через радикальные, во многих отношениях катастрофические, изменения социокультурной ориентации.

Хотя приводимое Бердяевым перечисление номинально связано с меняющимися центрами и типами государственности, конечно не в этом был его критерий, определяющий характер общества. С типом государственности был тесно связан общий характер культуры, тенденции, определяющие ее динамику в каж­дом периоде.

Каждый переход от одного периода к другому сопровождался не только далеко идущей перестройкой предшествующих поли­тических и социальных структур, но и их ломкой, энергичными мерами по отрицанию и разрушению отвергаемого прошлого. Та­ков был вынужденный результат татаро-монгольского господства, политики Ивана Грозного и потрясений Смутного времени. Тако­вы были следствия целеустремленной политики Петра I и его пре­емников. В дворянско-бюрократической империи были отменены или ограничены прежние феодальные привилегии и порядки, со­здана новая социальная иерархия на основе табели о рангах и вы­слуги на государственной службе. Европеизация осуществлялась через крайнее социальное и культурное расслоение «по вертика­ли»: европеизированные и просвещенные верхи и закрепощенные, бесправные и темные низы. В свою очередь, дворянская культура решительно отвергалась разночинной интеллигенцией, а нарас­тающая буржуазия беспощадно рубила «вишневые сады» и обрека­ла на разорение «дворянские гнезда». Нарастание социальных про­тиворечий и движений социального протеста зачастую отражалось в отрицании господствующей культуры и культурном нигилизме.

Но дело не только в диахронических разрывах русской исто­рии. Слабость интегрирующего духовного начала приводила к постоянной внутренней раздробленности этого общества. Бердя­ев имеет в виду не только хорошо знакомые нам по социально-политическому анализу противоречия между трудящимися и иму­щими слоями, народом и интеллигенцией, обществом и государ­ством. Этим противоречиям он придает несомненное значение как ситуативных причин, во многом обусловивших протекание революции 1917 г. Однако глубокие разлады были присущи са­мой русской культуре на разных этапах ее истории.

В этой культуре можно найти немало антиномий, свойствен­ных всякой культуре и создающих разнообразие национально-духовной жизни: индивидуализм - коллективизм, смирение - бунт, природная стихийность - монашеский аскетизм, мягкость - жестокость, самоотверженность - эгоизм, элитарное - народное, высокое - обыденное и т.д.

Но наряду с этими антиномиями постоянно присутствуют устойчивые черты принципиального разрыва:

- между природно - языческим началом и высокой религиоз­ностью;

- между культом материализма и приверженностью к возвы­шенным духовным идеалам:

- между всеохватной государственностью и анархической воль­ницей;

 -между национальным самомнением, смыкавшимся с вели­кодержавностью, и мессианским универсализмом;

-между поисками социальной свободы и подчинением дес­потическому государству;

- между «русификацией» православия как оплота христиан­ской России и стремлением к превращению православия во все­ленскую религию;

- между поисками социальной свободы и подчинением госу­дарственному деспотизму и сословной иерархии;

- между принятием косного земного бытия, «крепкого быта и тяжелой плоти», стяжательством и безграничной свободой, иска­нием Божьей правды;

- между «западничеством» как увлечением образцами про­гресса, свободы личности, рациональной организации жизни и «восточничеством» как интересом к упорядоченной и стабиль­ной, но сложной и разнообразной жизни, отличной от русской действительности, или же как к региону высокой духовности и мистических озарений.

Сложилось ли в русской культуре ценностно-смысловое ядро? Отмеченные противоречия русской культуры постоянно прояв­ляют себя в различных сферах, отражаясь в художественном пла­не в поисках высокого ценностно-смыслового содержания в жиз­ни, что и придало ей несомненное мировое значение. Это отно­сится прежде всего к русской художественной литературе. Сама постановка «неразрешимых» проблем и выяснение их высшего гуманистического смысла придавали литературе общечеловечес­кую значимость. В своих классических достижениях русская ли­тература выступала как носительница современного просвеще­ния, разума и гуманизма, как средство выяснения соотношения личности и общества, личности и государства, социального уст­роения жизни, отношений между представителями разных соци­альных слоев и культур. Социальный критицизм делал ее вырази­тельницей подлинно народных интересов, все больше расходив­шихся (начиная с Чаадаева, Грибоедова и Пушкина) с самодер­жавием и связанной с ним официальной культурой. Отмеченная Достоевским «всемирная отзывчивость» придавало этой культуре широкое общесоциальное значение, делила ее духовной заступницей всех людей без социальных, национальных или религиозных различий.

Несмотря на то что в этой культуре несомненно существовали тенденции к складыванию некоторого «ядра» и формирования «медиативных», т. е. посреднических ориентаций и структур, ко­торые примиряли бы крайности, эти тенденции не получили пол­ноценного развития, что обрекало духовную жизнь общества на ожесточенное противостояние различных течений, приводило к резким срывам и переходам от одного состояния к прямо проти­воположному.

Это были противоречия собственно «русской идеи», выражав­шие внутреннюю несистемность и разорванность как русской культуры, так и всего общества. Важным фактором, способство­вавшим такой разорванности, было распространение этой куль­туры вширь, на огромных пространствах Евразии, от Санкт-Пе­тербурга до Калифорнии. Как считали многие мыслители, роль пространства,распространение «по горизонтали» приводили к ослаблению системообразующих начал русской культуры и несформированности ее «вертикали», т. е. устойчивой иерархии цен­ностей и ориентации. К тому же на этом пространстве русская культура находилась в тесном взаимодействии в рамках единого государства с другими культурами и цивилизациями.