Идеи правового государства в древности

Предпосылки к развитию теории правового государства в виде идей гуманизма, широкой или ограниченной приверженности господствующего класса принципам демократизма, свободы, господства права и закона прослеживаются еще в рассуждениях мыслителей-философов, историков, писателей и юристов Древней Греции, Рима, Индии, Китая и ряда других древних государств. Уже в древности начинаются поиски принципов, форм и конструкций для установления определенной зависимости и согласованного взаимодействия права и власти. В процессе развития представлений о праве и государстве довольно рано сформировалась теория о разумности и справедливости такой политической формы общественной жизни, символическим выражением которой стал образ Богини Правосудия с повязкой на глазах, с мечом и весами правосудия, олицетворяющей единение силы и права. Охраняемый богиней порядок в равной мере обязателен для всех. По представлениям древних тот образ правосудия выражает смысл и идею не только справедливого суда, как специального органа, но и идею справедливой государственности. Выработка принципов правового государства началась с первых шагов становления политико-правовой науки, в античности. Она проходит в тесной связи с процессами развития демократического государства.

В своих знаменитых диалогах «Государство», «Политик» и «Законы» древнегреческий философ-идеалист Платон проводил мысль о том, что там, где «закон не имеет силы и находится под чьей-либо властью», неизбежна «близкая гибель государства». Таким образом, «там, где законы установлены в интересах нескольких человек, речь идет не о государственном устройстве, а только о внутренних распрях». Тирания, обязательно приходящая, по мнению автора, на смену демократии, опьяненной «свободой в неразбавленном виде», когда чрезмерная свобода оборачивается чрезмерным рабством, есть наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие. Только там «где закон- владыка над правителями, а они- его рабы, я усматриваю спасение государства и все блага, какие только могут даровать государствам боги».

Обращаясь к философскому мировоззрению Аристотеля на государственную власть, право и закон можно выделить мысль о том, что «не может быть делом закона властвование не только по праву, но и вопреки праву; стремление же к насильственному подчинению, конечно, противоречит идее права». Там, где отсутствует «власть закона», там нет места и какой-либо форме государственного строя. «Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует обсуждение частных вопросов».

Достаточно последовательно позицию укрепления роли права в государстве выражали те, кто по роду своей деятельности был ориентирован на новые социальные институты (суды и народные собрания), - софисты и риторы. Софист Протагор пытался переориентировать ценностный строй современной культуры в пользу человека. Афоризмом стало его фраза: «Человек есть мера всех вещей». В свою очередь Ликофрон прямо заявлял о существовании неотчуждаемых прав индивида и о необходимости защиты их государством. В их среде утвердилась идея о государстве как общественном договоре. Первым указанную идею выдвинул Демокрит.

Также серьезный вклад в укрепление идеи правового государства внесли пионеры политической и правовой наук Платон, позже — Полибий и Цицерон. Полибий считал, что наилучшим политическим устройством является римское государство, в котором имеет место смешанное правление трех властей - власти консулов, сената и народа, выражавших соответственно царское, аристократическое и демократическое начала. Возможные претензии одной власти на непропорционально больший статус встречают противодействие других властей, и в целом система сохраняет свою стабильность и прочность. Идея смешанной власти была в дальнейшем взята на заметку и критически переосмыслена в период французского Просвещения.

Цицерон в своих трудах «О государстве», «О законах», «Об обязанностях» формулирует идею о том, что государство-достояние народа, понимаемого не как «любое соединение людей, собранных вместе каким бы то ни было образом», а как «соединение многих людей, связанных вместе между собой согласием в вопросах права и общностью интересов». Государство с точки зрения его взаимосвязей с правом есть не что иное, как «общий правопорядок». В основу права Цицерон неизменно вкладывал присущие человеческой природе, равно как и природе вообще, разум и справедливость. Цицерон, как глубоко убежденный и последовательный сторонник естественного права, делал вывод о том, что права и свободы человека не даруются и не устанавливаются кем-то и по чьему бы то ни было желанию или велению, а принадлежат ему по самой природе. Используя понятие «истинный закон», Цицерон рассматривал его как «разумное положение, соответствующее природе, распространяющееся на всех людей, постоянное, вечное, которое призывает к исполнению долга, приказывая; запрещая, от преступления отпугивает; оно, однако, ничего, когда это не нужно, не приказывает честным людям и не запрещает им». Очень важным в ходе формирования теории правового государства явился правовой принцип Цицерона, согласно которого «под действие закона должны попадать все», а не только некоторые, «избранные граждане». Важным оказались положения, в соответствии с которыми любому закону должно быть свойственно стремление хотя бы «кое в чем убеждать, а не ко всему принуждать силой и угрозами»; призывы к человеколюбию, «законосообразности», к борьбе за свободу и справедливость, за гуманистическое отношение государственных органов к свободным гражданам и даже рабам.

Идеи гуманности, духовной свободы всех людей независимо от их занятий и положения в обществе явственно излагались в многочисленных трактатах Л. Сенеки - древнеримского писателя и философа. Среди них такие трактаты: «О благодеяниях», «О милосердии», «О спокойствии духа», «Письма к Луцилию»; трагедии «Медея», «Агамемнон», «Эдип». Определенного внимания заслуживают его выступления в защиту «говорящих орудий»- рабов. Все люди, согласно учению Сенеки, равны между собой в том смысле, что они являются «сотоварищами по рабству», одинаково находясь во власти судьбы. Я с радостью узнаю от приезжающих из твоих мест, - пишет Сенека Луцилию,- что ты обходишься со своими рабами, как с близкими. Так и подобает при твоем уме и образованности. Они рабы? Нет, люди. Они рабы? Нет, твои соседи по дому. Они рабы? Нет, твои смиренные друзья. Они рабы? Нет, твои товарищи по рабству, если ты вспомнишь, что и над тобой, и над ними одинакова власть фортуны». «Туп тот, кто покупая коня, смотрит только на узду и попону, еще глупее тот, кто ценит человека по платью или по положению, которое тоже лишь облекает нас, как платье. Он раб! Но, быть может, душою свободный. Он раб! Но чем это ему вредит? Покажи мне, кто не раб. Один в рабстве у похоти, другой- у скупости, третий- у честолюбия и все- у страха… Будь с рабами приветлив, покажи себя высоким без высокомерия: пусть они лучше чтут тебя, чем боятся».

Можно перечислить целый ряд положений, значимых для последующих представлений о правовом государстве, разработанных античными авторами. В их числе положения о власти закона как сочетании силы и права, о различиях правильных и неправильных форм правления, о смешанном правлении и о роли права в типологии государственных форм, соотношении естественного и волеустановленного права, о равенстве людей по естественному праву, о праве, как мериле справедливости и регулирующей нормы политического общения, о государстве, как "деле народа" и правовом общении, о сферах частного и публичного права; о свободном индивиде как юридическом лице, субъекте права.

Гуманистические мотивы, трансформировавшиеся сразу или по истечении определенного времени в соответствующие государственно-правовые взгляды и доктрины, согласно которым в обществе и государстве должны торжествовать не зло, насилие и произвол, а право и закон, развивались не только в античном мире, но и в Индии и Китае. Наряду с материалистическими представлениями о мире, умещавшимися в формулах «сознание рождается в вещах и умирает тоже в вещах» или «жизнь- это корень смерти, а смерть- корень жизни», еще в глубокой древностями философами и юристами в Китае, например, применительно к господствовавшему в стране рабовладельческому строю проводилась мысль о том, что «в государстве должен царить порядок», основанный на законе. Существовал тезис о том, что государь, если он хочет до конца жизни не подвергаться опасности, должен быть справедливым, а «управление страной должно соответствовать спокойствию», быть спокойным. Нельзя силой насаждать порядок в стране, ибо «страна управляется справедливостью».

Указанные воззрения несправедливо включать в их первозданном виде в систему принципов и идей, формирующих современную концепцию правового государства. Это тем более невозможно, ибо их сущность не всегда подчинена строгой логичности, определенности и последовательности. Кроме того, некоторые из них, хотя и не расходились радикально с идеями, положившими историческое начало процессу становления теории правового государства, тем не менее непосредственно не «вписывались» в них, органически не сочетались с ними. Анализируя мировоззренческие идеи, своего рода постулаты известного древнекитайского философа Лао Цзы, можно их свести к следующим тезисам: «когда растут законы и приказы, увеличивается число воров и разбойников»; «когда правительство спокойно, народ становится простодушным; когда правительство деятельно, народ становится несчастным»; «нужно сделать государство маленьким, а народ- редким», и пр.

Однако, несмотря на такие своеобразные суждения и умозаключения, древняя гуманистическая мысль, государственно-правовые взгляды прогрессивных мыслителей того времени, несомненно, стали первоосновой, предтечей всего процесса развития идей гуманизма, составивших фундамент теории правового государства.

Таким образом, для полного завершения процесса развития данной концепции, самой идеи под названием «теория правового государства» было необходимо преодолеть тяжелый и долгий интеллектуальный путь, измерявшийся даже не столетиями, а тысячелетиями.