Имущественное и наследственное право находится в центре внимания мусульманского законодательства. 11 страница

Согласно мутазилитам руководитель мусульман (имам) избирается из мусульманской общины независимо от его социальной и этнической принадлежности, и может быть отстранен от власти (при необходимости и силой), если оказывается несправедливым.

При халифе ал-Мамуне и двух его преемниках ал-Мутасиме и ал-Васике (правили в 813-847 гг.) деятельность мутазилитов, как и других мыслителей рационалистов, поощрялась государством, а принятое ими вместе с джахмитами положение о «сотворенности» Корана стало критерием лояльности богословов к существующему режиму. Однако при ал-Мутаваккиле (правил в 847-861 гг.) мутазилиты подвергались гонениям.

Итак, как сказано выше, расцвет деятельности Ахмада бен Ханбала совпал со временем активизации борьбы традиционалистского богословия с мутазилитским каламом. В первый же год «испытания» (михны), учрежденного халифом ал-Мамуном, пытавшимся силой навязать общине ряд мутазилитских догм (в первую очередь догмат о сотворенности Корана), Ахмад бен Ханбал оказался в особой группе испытуемых.

Отметим, что в течение двух лет (833-834гг.) его держали в тюрьме. Халифы ал-Мамун и ал-Мутасим проявили личную заинтересованность в его деле. По приказу ал-Мутасима Ахмад бен Ханбал был подвергнут бичеванию, но затем ввиду опасности народного возмущения отпущен на свободу с разрешением жить в Багдаде 1.

Ахмад бен Ханбал оказался первым известным факихом, который отказался перед лицом двух халифов признать сотворенность Корана. И хотя после него еще несколько видных богословов сумели выдержать испытание, традиция связывает победу суннитского традиционализма с именем Ахмада бен Ханбала.

Несомненно, признанный авторитет Ахмада бен Ханбала как «спасителя от нововведений» способствовал сплочению вокруг него наиболее решительно настроенной части багдадских традиционалистов. Стойкий факих был признан ими идейным вождем нового религиозно-политического движения, названного впоследствии его именем. 2

В последние годы жизни влияния Ахмада бен Ханбала оказалось настолько влиятельным, что халиф ал-Мутаваккил, восстановивший позиции традиционализма, приложил немало усилий, чтобы заручиться его поддержкой. Формально отвергая дружбу халифа, основатель ханбалистского мазхаба пошел на сотрудничество с правителем в борьбе с мутазилитами.

По просьбе халифа он составил список наиболее активных мутазилитов Багдада и Басры, став инициатором прямых выступлений против мутазилитов и других сторонников калама. Умер Ахмад бен Ханбал в Багдаде, оставив после себя большую группу учеников и последователей. 3

Необходимо подчеркнуть тот факт, что Ахмад бен Ханбал был принципиальным противником, каких бы то ни было нововведений в шариате. Всякое новшество (бида) он рассматривал как ересь.

Рассмотрим поподробнее термин «бида». Бида (мн. число бида, от бадаа – «вводить новое», «создавать впервые») – новшество, нововведение. Представление о «бида» сложилось в антиомейядской оппозиционной среде, прежде всего у шиитов и хариджитов, обвинявших халифа Усмана в разного рода «нововведениях» - мероприятиях, противоречивших, с их точки зрения, словам и поступкам Пророка Мухаммада.

В дальнейшем это понятие было перенесено в область догматики и получило широкое употребление в полемической и доксографической литературе уже в значении «порочное представление», «заблуждение» 1.

Оценивая религиозно-политическую систему, сложившуюся в общине в результате кризиса 20-40-х годов IX века, Ахмад бен Ханбал пришел к выводу о необходимости возврата к порядку, установившемуся, по его мнению, в «золотой век Ислама», - при Пророке Мухаммаде и первых поколениях его последователей.

Именно поэтому основатель ханбалитского мазхаба строго придерживался ат-таклида, т.е. следования авторитету муджтахидов ханбалитской правовой школы, разработавших частные вопросы ал-Фикха 2.

Он считал, что высшей ступенью мусульманской добродетели на пути служения Аллаху словом, делом и в мыслях является  «Иман» - «вера».

 

Вниманию студентов!

Иман (араб)- вера в истинность Ислама.

Начиная с VIII века понятие «иман» становится предметом споров и расхождений, что в немалой степени было обусловлено неопределенностью Корана в этом принципиальном вопросе.

В спорах между последователями разных мазхабов определились три основных элемента веры:

1) словесное признание Аллаха и его Посланника (произнесение шахады);

2) внутреннее согласие, т.е. осознание сердцем истинности Аллаха;

 

3) добрые дела, исполнение религиозных предписаний

Богословы разных школ придавали неодинаковое значение этим элементам, подразделяя их на «корни» и «ветви». Одни сводили веру лишь к словесному признанию, другие к исполнению всех религиозных обязанностей, третьи истинность веры обусловливали следованием Сунне и добродетельным намерением.

 

Вот почему в научных трудах Ахмада бен Ханбала особое внимание уделяется разработке «крайней концепции нововведений» (бида), согласно которой все «нововведения» в вере («иман») и жизни, не имеющие обоснования в Коране и Сунне и не подтвержденные «согласным мнением» (ал-иджма) первых трех поколений мусульманских авторитетов, должны быть осуждены.

Ахмад бен Ханбал признавал право на халифат за любым представителем рода курайшитов, считая возможным смещение правителя, «побуждающего людей к сомнению в вере» 1.

Факих признавал допустимость религиозно-политической борьбы, «смуты» (фитна), и призывал в случае вовлечения в смуту, до конца отстаивать исповедуемые взгляды. Он подчеркивал: богословы должны воздействовать на правителя.

Среди сохранившегося творческого наследия Ахмада бен Ханбала наиболее значительным правовым произведением является «Муснад»- сборник, содержащий более 30 тысяч хадисов.

Подытоживая сказанное о генезисе Ханбалитской правовой школы, мы можем сделать следующие выводы.

1) В отличие от других суннитских мазхабов, ханбалитский толк возник вначале как религиозно-политическое движение, а уж затем оформился в религиозно-правовую школу. Ханбалиты в своей теории и практике выражали взгляды наиболее консервативных сторонников традиционализма.

2) Одними из первых ханбалиты приступили к систематизации традиционалистической концепции вероучения. Они отвергали как буквальное, так и аллегорическое (иносказательное) толкование Корана и хадисов, отрицали любое рационалистическое истолкование догматов веры.

3) Ханбалиты не признают ар-рай («мнение», «суждение»)- собственного независимого мнения или суждения факиха, на основании которого он выносит какое-либо правовое решение. Ал-иджма у ханбалитов ограничена кругом сподвижников Пророка Мухаммада.

Нетерпимые ко всякого рода «нововведениям», отличающиеся строгостью в соблюдении обрядов и правовых норм шариата, сторонники этого мазхаба в то же время решительно выступали против любых крайностей как в вероучении, так и в жизни общины.

Ваххабиты в новое время возродили ханбалитские идеи очищения Ислама через обращение к Сунне Пророка, через борьбу с нововведениями, с представителями Исламского реформаторства.

Ханбалиты требовали подчинения «законному» правителю, предписывая добывать «хлеб насущный» любыми дозволенными способами, противопоставляя принцип приобретения мирских благ суфийскому «упованию на Аллаха» (таваккуль).

Идеи ханбалитов нашли широкую поддержку среди средних и низших слоев городского населения Ирака, Хорасана, Сирии, Хиджаза, оказали заметное влияние на андалусскую традиционалистическую школу.

Ханбалитская религиозно-правовая система официально действует в Саудовской Аравии.

 

Контрольные вопросы

1. Что такое мусульманско-правовая школа? Причина появления мазхабов.

2. Какие мусульманско-правовые школы существуют у суннитов?

3. В чем суть расхождений учения суннитских и шиитских мазхабов?

4. Возможен ли в будущем процесс слияния и взаимопроникновения различных мусульманско-правовых школ?

Литература

1. Ҳусниддинов З. Ислом: йўналишлар, мазҳаблар, оқимлар – Т., «Ўзбекистон миллий энциклопедияси», 2000. 158 б.

2. Ат-Табари Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир. Книга о различиях в мусульманском праве. – Каир, 1902. – С.14. (на араб. яз.).

3. Амин Ахмед. Заря Ислама. – Каир, 1964. – С.3, 225 (на араб. яз.).

4. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право в правовых системах стран арабского Востока. / В сб.: Государство и право в развивающихся странах. – М., 1976. – С. 46-47.

5. Қодиров З.О. Имом Аъзам. Ҳаёт йўли ва фиқҳ усуллари.– Т., 1999. – 112 б.

6. Жузжоний А.Ш. Ислом ҳуқуқшунослиги. Ҳанафий маз-ҳаби ва Ўрта Осиё фақиҳлари. – Т.:«Тошкент ислом университети», 2002. – 255 б.

 

ГЛАВА 6

СТАНОВЛЕНИЕ И РАЗВИТИЕ ОСНОВНЫХ ИНСТИТУТОВ ИСЛАМСКОГО ПРАВА В МОВАРАУННАХРЕ (VIII-XIII ВВ.)

6.1. Распространение Ислама в Моварауннахре в составе Арабского халифата

Завоевав Иран, арабы в 651 году подошли к Мерву, богатому и культурному городу, и взяли его без боя. Захватив Мерв, арабы обратили свой взор на Центральную Азию, особенно на богатые земли Согда, Тохаристана, Чаганиана (владение в бассейне Сурхандарьи) и Хорезма.

Свои набеги арабы совершали из Хорасана. Штаб-квартирой их военачальника был Мерв – местопребывание хорасанского наместника, непосредственно подчиненного наместнику в восточной части Халифата, сидевшему в Куфе (Ирак).

Исторические источники свидетельствуют, что первым перешел Амударью Убайдулла ибн Зияд, посланный сюда халифом Муавией в 674 году. Он осадил и взял Пайкенд, а затем подошел к Бухаре. Через два года в поход на Бухару и Согд выступил Саид ибн Осман. Этот поход для арабов оказался удачным. Он захватил большую добычу и пленных.

Однако, как об этом свидетельствует арабский историк IX века Белазури, свободолюбивые и воинственные бухарцы не хотели мириться со своим пленением. Согласно Наршахи, они вошли во дворец Саида ибн Османа, набросились на него и убили, после чего и сами покончили с собой.

Вскоре наместником Хорасана был назначен Кутейба ибн Муслим. В 706 году Кутейба дальше Пайкенда не пошел. На следующий год он снова направился в Моварауннахр (Мавераннахр) и занял один из древнейших городов – Ромитан, что расположен неподалеку от Бухары. В 712 году Кутейба с отрядом вошел в Хорезм, чуть позже в Самарканд. Кутейба воевал в Фергане, Шаше и доходил даже до Кашгара.

При этом арабы особое внимание обращали на распространении Ислама по всей территории. Чтобы привлечь население к Исламу, арабы проводили политику предоставления новообращенным всяких льгот. Согласно мусульманскому праву, лица, принявшие Ислам, прежде всего освобождались от Хараджа.

 

К сведению студентов!

Харадж (араб.) - поземельный налог в средневековых мусульманских государствах. Первоначально харадж в Халифате платили только иноверцы. Мусульмане платили десятину - «ушр». В дальнейшем харадж стал всеобщим поземельным налогом.

 

Следует сказать, что вместе с распространением Ислама шло распространение арабского языка, который становился языком государственных канцелярий, языком науки и литературы. Большое значение арабские военачальники придавали постройке в завоеванных городах мусульманских мечетей.

В ряде случаев арабы даже не строили для мечетей новых зданий, а приспособляли под них городские зороастрийские или христианские (в большинстве своем несторианские) храмы, ограничиваясь теми или иными переделками в них. Так было в Бухаре, Самарканде, Мерве и других городах.

Быстрее всего принимали Ислам купцы Моварауннахра, ибо арабы предоставляли торговле, в частности караванной, все условия для развития. Расширению торговых операций не могло не содействовать и включение Моварауннахра вместе со всей Средней Азии в состав самого большого тогда в мире государства – Халифата.

Управление Моварауннахром было возложено на наместника халифа по Хорасану. Города и другие населенные пункты управлялись хокимами, которые назначались на должность и смещались с занимаемой должности наместником. Их главной обязанностью был сбор налогов и поддержание порядка на местах. Арабы создали аппарат управления и подразделения по контролю за порядком. Основным регулятором общественных отношений стали законы шариата.

При саманидах (IX-X вв.) выросло значение высшего мусульманского духовенства. Столица саманидов – Бухара стала на Востоке одним из авторитетнейших центров мусульманского богословия. Параллельно с ростом авторитета высшего мусульманского духовенства, увеличилось и его материальное благосостояние. Начиная с Исмаила Самани, значительно выросло вакфное имущество мечетей, ханака и других духовных учреждений.

В Средней Азии был широко распространен ханифитский мазхаб. Ханифиты занимали все высшие духовные должности. Главою местного духовенства при саманидах в Бухаре являлось лицо, носившее титул «устад» (учитель); впоследствии это наименование было вытеснено другим – «шейх ул-Ислам».

Второй по значению после устада (шейх ул-Ислама) в среде высшего мусульманского духовенства была должность хатиба – официального лица, имевшего право произносить хутбу (проповедовать) во время пятничной молитвы в соборной мечети.

Основатели местной ханафитской школы в Бухаре стал ученик Мухаммада бен ал-Хасана аш-Шайбани, Абу Хафс Ахмад бен Хафс ал-Бухари (умер в 217/832 г.). В начальный период развития бухарская школа ощутила влияние Балха, Багдада и других ханифитских центров. В то же время школа укрепляла свои традиции.

В, результате острой полемики с мутазилитами, карматами, каррамитами и рафидитами появилось теологическое учение Ханафитов Самарканда. В его разработке активное участие приняли Абу Мансур ал-Мотуруди, Али бен Саид ар-Рустугфани (IX-X в.), Мухмаммад бен ал-Йаман ас-Самарканди (IX-X в.) и др. Это учение впоследствии было названо именем ал-Мотуруди.

 

6.2. Становление и эволюция Исламского права в Моварауннахре (VIII – XIII вв.)

Итак, как выше сказано, с VIII столетия нашей Эры начался новый период в истории народов Моварауннахра (или «Турана» - доисламское тюркское наименование территории нынешнего Узбекистана или «Туркменистана» русское название региона, введенное в оборот во второй половине XIX в., или «Согдианы» – как назвал ее Александр Македонский, что же касается названия Моварауннахр, то это арабское географическое название региона в Центральной Азии между реками Амударьи и Сырдарьи).

Какие бы названия нынешней территории Республики Узбекистан не давались важно отметить следующее: исторически народы этого древнейшего очага мировой цивилизации в сохранении самобытности пошли путем развития своей государственности и права, религии и культуры, языка и литературы.

Туран (Моварауннахр, Согдиана, Туркестан) всегда отличался тем, что духовность его народов не испытывала застоя и не подвергалась чрезмерной нормативности. Здесь не господствовали местничество, национальная и религиозная обособленность, принципы традиционализма.

Благодаря Великому шелковому пути из Китая и Индии, Хиджаза и Византии, Ближнего и Среднего Востока в Туран завозились не только материальные предметы, но и различные научные и художественные произведения, новые идеи и знания. Они не отвергались, не отрицались под предлогом немусульманского происхождения, а обогащались, совершенствовались интеллектом наших предков, соединяясь с местной практикой, культурой.

И хотя, начиная с VIII века, Ислам превратился в Моварауннахре в господствующую религию и в качестве таковой, взял под контроль все сферы общественной жизни, в то же время сам Ислам приспосабливался к условиям Турана. Например, к неимущественной реальности, формам собственности, к образу жизни.

То есть, в процессе формирования исламского права и норм шариата учитывались местные условия и реалии. Хотя понятно и другое: одновременно уничтожалось все, что противоречило требованиям Корана, Сунны, принципу единобожия – таухиду.

Естественно, Ислам не сразу и не все сферы жизни сумел себе подчинить в одинаковой мере. И сам Ислам не сразу сформировался. Ислам и мусульманское право, исламская философия – калам – другие исламские принципы и требования развивались на протяжении VII – XII веков поэтапно.

«Шариат выступал не только в качестве религиозно-правовой системы, - пишет проф. А.Х.Саидов, - он представлял собой комплекс институтов, охватывающих социально-духовную жизнь и оказывающих глубокое влияние на исторические, культурные, национальные и правовые традиции, нравственные представления людей и их быт» 1.

Гражданские, земельные, семейно-брачные, наследственные и другие вопросы частного права в Моварауннахре регулировались нормами мусульманского права ханифитского мазхаба.

На основе этих же норм разрешались и уголовные дела, велось судопроизводство. Кроме того, шариат вобрал в себя многие нормы местного обычного права, т.е традиционные установления народов Моварауннахра, которые получили обобщающее название «адат».

 

Напомним студентам еще раз:

Адат (араб.) – обычаи, правила поведения, принятые той или иной группой людей или действующие в определенной местности и соблюдаемые главным образом в силу привычки.

В собственном смысле адат сводится к обычаям, которым ал-Фикх отводит заметное место в регулировании общественных отношений.

 

Надо отметить, что Ислам сыграл важнейшую для судеб народов Востока, в том числе и Моварауннахра роль объединителя различных культур, традиций, обычаев, содействовал слиянию и взаимообогащению народов, сформировал новое для того времени государственно-правовое пространство.

Бросая ретроспективный взгляд в историю, анализируя такие произведения, как «Худуд ал-алам», «Китаб ал-Масалик ва-л-мамалик» и другие, мы приходим к выводу, что в конце VII века понятие «Моварауннахр» представлялось арабам как земли, лежащие за Амударьей. Однако постепенно это понятие стало приобретать все более емкое содержание: если первоначально Моварауннахр считался частью Хорасана, то, начиная с середины Х столетия, он представляется все более самостоятельным географическим регионом.

К этому периоду территория Моварауннахра уже включала в себя помимо Бухары, Самарканда, Кисса, Несефа и других близлежащих районов – также и такие вилояты, как Хорезм, Бадахшан, Мерв, Узгенд, Хутталь и другие.

Постепенно, в результате целой гаммы факторов политического, экономического и культурного характера, Моварауннахр в X-XIII веках из географического превратился в политико-правовое понятие. Под ним стали подразумевать территорию Средней Азии с мусульманским населением.

Моварауннахр стал важным центром политической, экономической и духовной жизни народов, населяющих огромную территорию, входившую составной частью в Арабский халифат. Однако Моварауннахр постепенно стал обретать все большую самостоятельность, интенсивно обогащая все сферы научно-культурной и духовно-правовой жизни.

Неоценим вклад мыслителей и факихов Моварауннахра в развитие исламской культуры и мусульманского права. Здесь жили и творили такие великие ученые, как ал-Хорезми, Рудаки, ат-Термизи, ал-Фараби, Беруни, ибн Сино, ал-Ал-Маргинони, ал-Фаргани, Марвази, аз-Замахшари, Яссави, Кубрави, Кашгари и многие другие, которые обогатили современную им светскую науку, калам и ал-Фикх принципиально новыми идеями.

Имя выдающегося хорезмийского ученого Абу-л-Касима Махмуда ибн Умар аз-Замахшари – комментатора Священной книги мусульман - заслуженно вошло в историю научной мысли Востока. О жизни и деятельности аз-Замахшари свидетельствуют арабские источники. По словам историка и географа Йакута ал-Хамови (1179-1229 гг.) «Замахшари является имамом в словесных науках, грамматике и филологии … обладал широкими знаниями и был талантливым ученым в различных областях науки» 1.

Авторитет Замахшари в мусульманском мире был настолько велик и непоколебим, что его прозвали учителем арабов и неарабов. Творчество хорезмийского факиха получило широкую известность и на Западе. Английский востоковед Х.А.Р.Гибб писал: «немногие книги пользовались большей известностью в европейской арабистике, чем его (аз-Замахшари) учебник грамматики «Ал-Муфассал» и собрание кратких назидательных изречений в изысканной рифмованной прозе под названием «Атвак аз-Захаб» («Золотые ожерелья») 2.

Один из интереснейших трудов великого хорезмийца – это «Ал-Кашшаф», известный комментарий к Корану. Этот труднейший источник для использования мутазилитского толка в Исламе.

И Замахшари, и Фараби, и ал-Фаргани, и Беруни, и другие интеллектуалы Моварауннахре в поисках новых знаний и опыта отправлялись в далекие города – в Каир и Алеппо, Дамаск и Багдад, чтобы там учиться и работать, преподавать и заниматься научными исследованиями.

Когда халиф ал-Мамун в начале IX века основал в Багдаде прообраз современной Академии наук – «Байтул хикма»- (Дом мудрости), он пригласил туда множество выдающихся ученых из Моварауннахра.

 

Вниманию студентов!

«Байтул хикма» - «Дом мудрости» - был построен отцом Мамуна, знаменитым Харун ар-Рашидом. Настоящим исследовательским центром он стал при ал-Мамуне.

Через два века после создания Багдадской Академии наук при Хорезмшахе Мамуне в Гургенче была основана другая академия, тоже названная Мамуновской, о восстановлении которой вышел соответствующий Указ Президента Республики Узбекистан.

 

Стоит подчеркнуть, что первыми руководителями (президентом и вице-президентом) первой «Мамуновской Академии» как принято называть «Байтул хикму» в современной Европе, были ал-Фаргани и ал-Хорезми. Собственно говоря, посланцы Моварауннахра и составляли костяк Мамуновской академии.

Большой вклад в развитие исламской культуры и права внесла плеяды религиозных философов, юристов, реформаторов, основоположников различных суфийских орденов, таких как: Мухаммад аль-Бухари (его главный труд, называемый «Сахих аль-Бухари», считается второй после Корана книгой мусульман – суннитов), Иса ат-Термизи, Хаким ат-Термизи, Нажмиддин ан-Насафи, ал-Матуриди, Юсуф Хамадани, Абдухалик Гиждувани, Бурхонуддин Ал-Маргинони, Ахмад Яссави, Нажмиддин Кубро, Сухраварди. Несколько позже (XIV в) к этой группе знаменитых факихов примкнули Бахоуддин Накшбанди и другие.

После массового обращения населения Моварауннахра в Ислам самой распространенной формой религиозных связей стало свершение мусульманами паломничества к святым местам, главным образом в Мекку. Это способствовало взаимообогащению духовно-правовой культуры, становлению и развитию юридических школ Ислама в Моварауннахре.

Как уже сказано выше, в Среднеазиатском регионе получил распространение Ханифитский мазхаб. Его сторонники придерживались следующих положений.

1. Составными частями шариата (шариат - совокупность правовых норм мусульманского права) являются обязательства, относящиеся к культу (ибадат), юридические действия (муамалат) и наказания (укубат).

Что же касается действий людей, то они подразделяются на пять категорий (ахкам) с религиозной и гражданской точек зрения.

С религиозной стороны различались следующие виды действий:

 

а) необходимое (ваджиб) или фард (обязанность); это категория действий, совершение которых вознаграждается, а несовершение – наказывается; фард можно подразделить на личную обязанность (фард ал-айн, например, молитва) и необходимую обязанность (фард кифая, например, паломничество);

б) рекомендуемое действие (мандуб); его исполнение вознаграждается, а неисполнение наказывается;

в) дозволенное действие (мубах);

г) предосудительное (макрух);

д) запрещенное (харам).

 

С гражданской точки зрения различались следующие виды действий:

 

а) правильные действия (сахих);

б) неверные (батиль);

в) дозволенные (джаиз);

г) действенные (нафрид);

д) связывающие (лазим).

2. Исходя из вышесказанного, факихи Моварауннахра различали правила, относящиеся к религиозному культу, и собственно юридические предписания. С их точки зрения, шариат (в широком смысле) представляет собой комплекс юридических норм, принципов и правил поведения, религиозного культа и юридических предписаний.

Источниками шариата в Моварауннахре были:

- Коран;

- Сунна;

- иджма;

- кияс;

- местные обычаи (адат), урф, амал.

Решения кади (судейские решения) имели следующие виды:

1) ар-рай (умозаключение по аналогии);

2) ал-истихсан (в виду исключения принимает решение);

3) ал-истислах (сравнение ради пользы), в котором были оговорены требования, а именно:

- решение не должно касаться веры;

- решение не должно противоречить Исламу;

- польза от принятого решения должна быть зримой.

3. Развитие калама (богословия) и религиозно-правового сознания привело к возникновению своеобразной школы ал-Фикха, получившей название «Моварауннахрской». В ее создание существенный вкляд внесли известные факихи - Имам аль-Бухари, Бурхонуддин ал-Маргинони, Ибн ал-Базаз, Абу Бакр Мухаммад бен Алим, Абу Жафар ат-Таховий и др.

Источниками Моварауннахрской школы фикха являлись произведения «Мухтасар» - ал-Кудури, «ал-Хидоя» - Бурхонуддина ал-Маргинони, «Фатава» - Ибн ал-Баззаза, «Адабул кази» - Абу Юсуфа, «ал-Акаид» - имама Таховий и др. В этих источниках давалось точное определение институтов мусульманского права, таких как фараиз (наследование), мулк (собственность), укубат (уголовное право), муамалат (гражданское право).

4. Регулирование общественных отношений осуществлялось на основе нормы «ар-рай» (заключение по внутреннему убеждению), использование которой разрешалось судьям (кадиям).

Особенностью Моварауннахрской школы права являлось и более гуманное отношение к потерпевшим за совершенные преступления, например, при краже; в случае совершения этого вида преступления наказание – в виде отсечения руки – не действовало в отношении беременных женщин и неимущих мусульман.

Кроме всего, еще одна особенность этой школы – труды видных факихов Моварауннахра имели силу закона.

 

6.3. Имам аль-Бухари – великий мухаддис (собиратель хадисов).

Прежде чем мы расскажем о великом мухаддисе и его творческом кредо, вспомним о том, как сложилось предание – мусульманская Сунна.

Арабское слово Сунна (ас-Сунна, множеств. число сунан) в первоначальном смысле – «путь, направление, по которому следует идти», в переносном значении – «обычай, переданный от предков», т.е. «предание».

Основные требования, вызвавшие сложение мусульманской Сунны, были юридические: надо было установить нормы государственного, уголовного, вещного, семейного права, которые не могли быть обоснованы текстами одного лишь Корана. Поэтому главное содержание мусульманской Сунны составляют вопросы права.

Мусульманская Сунна основана на множестве хадисов. Первоначальное смысловое значение слова хадис (араб., мн.ч. ахадис) – «сообщение, рассказ», в более узком смысле – «цитата». В специальном, терминологическом значении хадис – это предание о словах или поступках Пророка Мухаммада.

Хранителями и передатчиками хадисов считались, прежде всего, сахабы – родичи, друзья, сподвижники и ученики Пророка, продолжавшие после его смерти жить преимущественно в Медине: халиф Омар (Умар) ибн ал-Хаттаб и сын его Абдуллах ибн Омар (умер в 693 г.); халиф Али ибн Аби Талиб; известные сахабы Талька и аз-Зубейр; близкий друг Пророка, очень популярный Абу Хурейра (умер в 677 г.); один из завоевателей Ирана Абдуллах ибн Амир (умер в 679 г.); секретарь Пророка и редактор Священной книги мусульман Зейд ибн Сабит; вдова Пророка Айша (умерла в 678 году, считалась передатчицей 1210 хадисов).

Подобно тому, как изучение Корана породило науку «тафсир», так собирание и изучение хадисов вызвало к жизни науку «о предании».

Наилучшими хадисами считались те, которые можно было проследить по многим тарикам, т.е. когда о них говорила не одна серия передатчиков, восходившая к одному сахабу, но разные серии передатчиков, восходившие к разным сахабам.

Более старые сборники хадисов строились по тарикам, т.е. в алфавитном порядке перечислялись соратники Пророка – сахабы и под каждым именем сообщалось, какие хадисы исходили от данного сахаба. Такой тип сборников хадисов назывался «муснад» (араб. букв. «функционированный»). Он строился по принципу ала-р-риджаль, т.е. на основе классификации хадисов по именам последних (самых ранних) передатчиков.

Из дошедших до нас сборников хадисов такого типа наиболее известны два: «Ал-Муватта» Малика ибн Анаса (умер в 795 г.); «Муснад» - сочинение имама Ахмеда ибн Ханбала (умер в 865 г.).

Однако большую популярность и распространение получили сборники позднего типа, которые назывались мусаннаф (араб., «подобранный»). В этих сборниках хадисы располагаются не по именам передатчиков, а по предметам высказывания – ала-л-абваб (араб.); предметные рубрики называются абваб (араб., мн. число от баб – «глава», «параграф»).

Наиболее признанных и авторитетных сборников хадисов такого типа шесть, почему они и называются ал-кутуб ас-ситта (шесть книг).