Научное изучение колыбельных песен

    По наблюдению В.В. Головина (Головин В.В., 2000) истории русской литературной колыбельной песни более двух веков – в 1773 году публикуется "Колыбельная песенка, которую поет Анюта, качая свою куклу" А.С. Шишкова. А история изучения и публикаций русской фольклорной колыбельной песни насчитывает более полутора столетий – в 1838 году их впервые опубликовал И.П. Сахаров. Далее последовали и другие немногочисленные публикации, среди которых следует выделить сборники колыбельных песен П. Бессонова и П. Шейна. Первые попытки исследования жанра обнаружились у А. Ветухова. Анализ литературных колыбельных при этом только изредка встречается в рецензиях, большинство из которых относится к "Казачьей колыбельной песне" М.Ю. Лермонтова. В XIX веке вышло большое количество сборников фольклорных произведений, в числе которых находятся и колыбельные песни. На всём протяжении XX века публикации фольклорных колыбельных продолжались, а с 20-х годов ХХ века началось их активное научное изучение.

Однако, до сих пор русская литературная колыбельная, как жанр, не нашла себе места в различных литературных справочниках и энциклопедиях, а также во многочисленных трудах по теории литературы, в том числе и учебных изданиях. Жанр активно существует в литературном процессе, и хотя насчитывает двухвековую историю и представлен сотнями творческих опытов, от А.С. Шишкова до И.А. Бродского, но пока явно обделен вниманием литературоведческой, не говоря уже о лингвистической, науки.

Следует отметить, что когда жанр фольклорной колыбельной впервые представился исследовательскому перу, то сразу и надолго к нему был выбран своеобразный подход. Жанр был выделен из контекста традиционного мировоззрения. Функция успокоения фиксировалась как основная, и поскольку адресатом жанра был несовершенный младенец, колыбельной вменили и функцию его совершенствования - педагогическую. В отличие от многих интересных трудов, посвященных другим жанрам и обрядовым действиям, жанр колыбельной и ситуация убаюкивания, за единичными исключениями, рассматривались как явление "общепонятное" и не заслуживающее особого анализа и особого инструментария исследования.

    Первый опыт серьёзного научного исследования колыбельной песни, как было отмечено, предпринял А. Ветухов, опубликовавший в трех выпусках "Этнографического обозрения" свое пятидесятистраничное исследование "Народные колыбельные песни". Несмотря на критическое отношение к данной работе, в целом следует признать, что А. Ветухов первым исследовал не единичные жанровые образцы, а значительный репертуар колыбельной песни разных традиций. К тому же А. Ветухов, правда, весьма спорно и неопределенно, но связал текст и контекст, жанр и сопутствующую ему ситуацию. Им были названы функции колыбельной: успокоительная и воспитательная. Статья А. Ветухова со всеми ее ограничениями на долгие годы определила научный подход к исследованию жанра. "Ограниченность" возникла из двух начал: мать-пестунью определили исключительно в "тяжелейшем" положении, и жанр, и его образы толковались и комментировались с позиции отражения действительности.

    Именно с отражения крестьянской жизни, а не функциональной проекции традиционного мировоззрения, А. Ветухов первоначально описывает образы колыбельных песен, разделяя их на одушевленные и неодушевленные. Но логика комментария весьма своеобразна. Исследуя "мир животных" в колыбельной, А. Ветухов считает, что они присутствуют в колыбельной по причине их реальной близости к ребенку в избе: кот - "непременный обыватель избы", голубя всегда слышно, куры "почти всю зиму живут в избе", козел " нередкий гость и в избе".

    А. Ветухов объясняет специфику характера русского человека: "Великоросс является в песне весельчаком". Специфику малорусских колыбельных он видит в приоритете "общественных интересов". В белорусских колыбельных быт описан мрачными красками и нет мечтаний, выраженных идеалов и исторических воспоминаний. Полька в каждой песне зовет Бога (что справедливо только отчасти).

    При всей неразработанности данного аспекта у А. Ветухова, следует отметить, что он впервые поставил важную и интересную проблему национального своеобразия колыбельных и тем самым обозначил ее перспективу. Не обозначая понятия мотив, он все-таки их выделил. При всей спорности комментария образный ряд выявлен на весьма широком репертуаре (по Головину В.В., 2000).

    После статьи А. Ветухова в изучении колыбельной наступил долгий перерыв. Некоторые важные замечания по теории жанра сделал в 20-х годах ХХ века Г.С. Виноградов. Он точно определил форму контакта жанра с детским фольклором, дал некоторые рекомендации собирателям жанра, но как было отмечено, учёный категорически отказывает относить колыбельные песни к детскому фольклору (по Головину В.В., 2000).

    В своей книге "Детский фольклор" О.И. Капица высказывает другое мнение. В частности, учёным было установлено две группы колыбельных песен: колыбельные песни "мира матери", в которых рисуется мир матери, ее настроения и переживания, это лирика материнства, и конечно, эти песни к детскому фольклору отнести нельзя, они представляют для нас интерес как поэзия, создавшаяся около ребенка, и песни "мира ребенка": "В них в центре внимания ребенок и весь окружающий его мир, по форме и содержанию эти песни примыкают к детскому фольклору".

    В первую группу, как считает О.И. Капица, входят, например, сюжеты о неблагодарном сыне, пожелания богатства, песни с рекрутским контекстом, песни, в которых наказывают ребенка, смертные колыбельные песни. Вторая группа включает песни с героем котом, голубями, песни о подарках, песни-пугания. (по Головину В.В., 2000)

    Начиная с 70-ых годов нашего века активно занялись исследованием фольклорной колыбельной песни В.П. Аникин, М. Н. Мельников, А. Н Мартынова и др.

    В 1957 году в своей книге "Русские народные пословицы, поговорки, загадки и детский фольклор" В.П. Аникин на семи страницах дал обзор колыбельной песни. Им были отмечены некоторые мифологические смыслы колыбельной в отношении таких образов, как Сон и Дрема в смертных колыбельных. Другие образы (например: кот, голуби, грачи), как считал учёный, появились в песнях позднего времени, "утративших связь с поверьями и мифологией". Выделены также песни, которые по мнению автора «отчетливо отразили в сюжетных положениях и образах крепостное право» и песни-импровизации (Аникин В.П, 1957).

Спустя четверть века В.П. Аникин дополняет свои мысли о колыбельной песне. Как основной мотив он определяет мотив будущего – и будущее в колыбельной заполняется трудом, профессией, с "удачами и преуспеванием". Учёный также утверждает: "Обещание полного счастья обычно и в песнях, которые пели и в простых бедных семьях. Поистине изумительна эта уверенность в ожидающем ребенка благополучии. Но было бы ошибкой думать, что народ жил иллюзиями. Это не так. Слову над колыбелью издревле придавали значение заклинания. Подобно заговору приказно-повелительные интонации ..." (там же)

    Другой исследователь, А.М. Мартынова, посвятил вопросу классификации текстов колыбельных песен отдельную работу, видя основной недостаток имеющихся классификаций в смешении различных признаков. По ее мнению, в основу классификации должно быть положено содержание – «основная идея произведения», – а «не тематика, не персонажи, не сюжеты». Она предлагает «объединять в одном ряду различные по структурному уровню» единицы – мотивы и сюжеты, которые могут быть близки по тематике. Это, как считает учёный, позволит проследить генезис этих структурных единиц. Ею были выделены следующие группы песен:

1. императивные, содержащие пожелания ребенку и др. существам, требования к ним, а также пожелания ребенку смерти.

2. повествовательные, в которых сообщается о каких-то фактах, содержатся бытовые зарисовки, или небольшой рассказ о животных, что несколько сближает их со сказками. Можно выделить несколько типов повествовательных колыбельных: о ребенке, о людях, о животных, о птицах.

3. заимствованные из других жанров.

4. литературного происхождения. (Мартынова А.М., 1974)

    Колыбельные песни также рассматриваются другими современными фольклористами, такими, как В.В. Головин, Э.С. Литвин, А.Н. Иванов и др.

    В своей книге "Русская колыбельная песня в фольклоре и литературе", вышедшей в 2000 году, В.В. Головин характеризует сюжетный и мотивный состав, функции и систему персонажей колыбельных песен. Сущность колыбельных автор усматривает в том, что они инициируют символический переход в жизни ребенка как лиминального существа. Книга изобилует разного рода интересными наблюдениями; в частности, автор дает развернутый этнографический комментарий к целому ряду фольклорных мотивов.

    Э.С. Литвина же интересовала в основном классификация колыбельных песен. Он делит тексты песен в зависимости от содержания и педагогической направленности на воплощающие «думы и заботы женщины, ее представления о будущем ребенка» и на «рассчитанные на детское восприятие», «в которых рассказывается о членах семьи и их повседневных занятиях». Кроме того, он тоже выделяет песни, персонажами которых являются Сон, Дрема, Угомон, «приходящие к ребенку по просьбе его матери» (Литвин Э.С., 1972). 

    Такова общая картина научного изучения колыбельной песни в русском языке. Что же касается изучения интересующих нас фольклорных произведений во Вьетнаме, то здесь в феодальную эпоху данные произведения фольклора собирали наряду с пословицами, народными песнями, сказками, но на них обращали внимание только с точки зрения литературы и выявляли в основном имеющиеся в них элементы, связанные с моралью, этикой. О сказанном свидетельствует наличие таких книг, как «Жа хуан ка» ("Gia huấn ca"), «Ке тхап ан» ("Kể thập ân") и т.д. В 50-ые годы ХХ века некоторые фольклористы, собиравшие народную музыку, положили на ноты несколько колыбельных напевов и мелодий, что нашло отражение в таких сборниках, как «Колыбельные песни Севера» - ("Ru Bắc" - Tô Vũ, Xuân Thư); «Колыбельные песни Футхо» ("Hát ru Phú Thọ" - Ngọc Oánh); «Мыонгские колыбельные песни Ун» - "Ru Ún người Mường" (Tô Ngọc Thanh) и др. Однако, в основном такие мелодии собирались без различия наряду с другими типами народной песни Ли (Lí), Хо (Hò), Ви (Ví) и др., и только в начале 60-ых годов ХХ века вьетнамские фольклористы стали изучать колыбельные песни как жанр народного фольклора. Сказанное позволяет утверждать, что по сравнению с историей изучения русской колыбельной песни исследование подобных произведений во вьетнамском языке началось гораздо позже. При этом в первое время колыбельные песни были рассмотрены вместе с народными песнями (см. "Вьетнамские народные песни" 1970, 1973, 1976 и др.). За последние десятилетия появились некоторые статьи и книги, написанные о колыбельной песне (см., напр., Ле Занг, Ле Ань Чунг. "Колыбельные песни", 1991; Лы Нхат Ву, Ле Занг. "Вьетнамские колыбельные песни", 2005; Ле Ван. "Колыбельные песни Севера, Центра и Юга", 2006 и др.). Среди них книга "Вьетнамские колыбельные песни" Ле Занга и Ле Ань Чунга считается книгой, где вьетнамские колыбельные песни наиболее глубоко изучены. В первой главе книги авторы выявляют особенности структуры и музыкального языка колыбельных песен. Они отмечают: "Колыбельным песням Севера, Центра и Юга Вьетнама в общем свойствено две разные структуры: одна, имеющая стиль речи декламации, появляется раньше, а другая, сближающаяся с народным пением, появляется позже" (Ле Занг, Ле Ань Чунг, 2005). Основными главами книги являются вторая и третья главы, где собрано большое количество вьетнамских колыбельных песен, включая колыбельные песни как вьетов, так и других национальных меньшинств. Авторы вместе с тем предприняли попытку классифицировать колыбельные песни по содержанию и выделили такие группы, как колыбельные песни о признательности предкам и родителям, колыбельные песни о любви к людям и жизни; колыбельные песни о стремлении к счастью и т.д.

    Другой фольклорист, Нам Хонг Май, в книге «Мамино убаюкивание» (“Lời ru của mẹ”) условно разделяет все собранные ей колыбельные песни на три группы в зависимости от их содержания: собственно колыбельные песни, как обращение к ребёнку с пожеланием ему быстро заснуть и вырасти хорошим человеком; колыбельные, где мать высказывает свои сокровенные мысли, рассказывает о своих собственных чувствах; колыбельные о жизни, о стране, о любви к Родине и т.д.  

    Итак, всё изложенное выше свидетельствует о том, что изучение колыбельных песен привлекало и привлекает большое внимание как русских, так и вьетнамских исследователей, вызывает у них растущий интерес. И это не удивительно, ведь колыбельные интересны во многих аспектах. Данные фольклорные произведения таят в себе много любопытных неразрешённых вопросов, требующих более пристального внимания со стороны исследователей. Тем не менее, как показал наш краткий обзор состояния изучения данных фольклорных произведений, как в русском, так и во вьетнамском языке колыбельным песням до сих пор не уделено достаточно внимания. Своей работой нам хотелось бы в какой-то мере восполнить этот пробел.