Политико-правовые воззрения Раннего периода и периода «Семи мудрецов»

Первые представления о природе государства и права были изложены в произведениях Гомера (VIII в. до н.э.) («Илиада», «Одиссея») и Гесиода (VII в. до н.э.) (« Труды и дни», «Теогония»). Общая основа политико-правовых воззрений этого периода определялась мифологической основой идей, общественные запреты и предписания устанавливались и обеспечивались от имени богов-олимпийцев. Мифология выступала как форма родового сознания, поэтому отсутствовала форма личностного самосознания.

У Гомера Божественный закон - «Дике» (справедливость) - основа обычая, его хранителем выступает Зевс. «Дике» является источником обычного права «Темис». Боги и люди должны жить в соответствии с божественной справедливостью, в соответствии с ней устанавливать законы взаимоотношений между людьми. Дике охраняет божественную справедливость и карает за отступление от нее.

Поэмы Гесиода - сохраняют основные принципы права, о которых говорит Гомер. В поэме «Труды и дни» выступает против несправедливого устройства современного ему общества, говоря о преимуществах патриархального общества. Идеал государства для него в прошлом, поэтому, создавая периодизацию человеческой истории, разделил ее по принципу регресса на пять веков: золотой, серебряный, медный, век полубогов и героев и железный.

Уже у этих двух мыслителей появляются первые представления двух понятий, проходящих через всю историю древнегреческой политико-правовой мысли. Эти понятия: право по природе или естеству и понятие о праве по человеческому установлению (номо). При этом справедливость (божественное право) может противостоять несправедливости земной (позитивное право).

Политико-правовые воззрения “семи мудрецов” (VII - VI вв. до н.э.).

Следующим этапом в развитии политико-правовых воззрений Древней Греции стало формирование древнегреческой этики. В этот период происходит рационализация политико-правовых воззрений, которая ведет свое начало со становления нравственного самосознания личности, которое, в свою очередь, приводит к пониманию того, что правила поведения человека должны быть обусловлены результатом их соглашения. Важную роль в этом процессе сыграли «семь мудрецов»: Биант, Питтак, Солон, Клеобул, Фалес, Периандр, Хилон. Мудрецы проповедовали гармонизацию отношений людей путем самоограничения их желаний и поступков. Суждения и изречения мудрецов (гномы) содержат главный постулат человеческого поведения: необходимо во всем соблюдать меру. «Ничего сверх меры» (Солон), «Средняя дорога есть наилучшая» (Клеобул). Справедливый порядок в полисе, по мнению мудрецов, был связан с соблюдением закона, который был выражением общей меры для всех. Основополагающее значение в обществе имеют справедливые законы, которые сдерживают чрезмерные притязания, как демоса, так и аристократии. Следствием этого стало формирование представления о государстве как политическом компромиссе, основанном на законе.

Выдающуюся роль в этот период сыграл один из семи мудрецов - Солон (7 - 6 вв. до н. э.) самый известный - афинский реформатор. Солон помимо теоретических рассуждений попытался реально воплотить свои идеи в жизнь. Он издал новые законы, отменил систему долгового рабства, реформировал социально - политический строй Афин (разделил в зависимости от имущественного состояния афинское общество на 4 класса), установил принцип работы демократической системы, заложив основы народной демократии, ограничив роль аристократии. Общественным идеалом для Солона была - цензовая демократия. Реформировав общественный строй, Солон заложил основу, как он считал, справедливого государства, где хаос и беспорядок вместе с тиранией означают наибольшее зло, и, наоборот, подчинение законам, означает самое большое добро для полиса. Для Солона большое значение имело представление о законе, как о сочетании права и силы коллективной морали полиса.

В VI -V в до н.э. начало формирования философского подхода к проблемам государства и права. Большую роль в этом процессе сыграли философы Пифагор и Гераклит. Пифагор и Гераклит критикуют демократию и выступают за правление «лучших»- умственной и нравственной элиты. Это было новое определение аристократии, которое в отличие от прежних представлений не означало потомственной и родовой знати. Гераклит (530 - 470 гг. до н.э.)- сторонник писаного права, позитивного закона. Пифагор (580- 500 гг. до н.э.) создает учение, в котором право понимается как равная мера для регулирования отношений неравных индивидов. Пифагорейцы стали первыми, кто начал теоретическую разработку понятия «равенство», как равной меры при регулировании общественных отношений. Исходя из представления об естественном неравенстве людей, считали, что каждый должен получать (власть, общественные блага) в соответствии со своими качествами. Поэтому справедливость для пифагорейцев - это воздаяние равным за равное.

В мировоззрении пифагорейцев определяющую роль играет число, которое является божественным законом, началом и сущностью мира. Исходя из того, что число осуществляет или выражает идею порядка, пифагорейцы пытались определить нравственные и политико-правовые порядки через цифровые определения.

С именем пифагорейцев связаны эзотерические, тайные знания. Согласно их учению, идеалом общественного устройства является полис, основанный на справедливых законах.

Идеальное государство представлено как общество неоднородное, иерархичное, причем иерархия основана на системе ценностей (по нисходящей шкале): прекрасное и благопристойное; выгодное и полезное; приятное.

Последователи Пифагора разработали различные варианты идеального общества - это был новый жанр политико-правовой литературы, который в дальнейшем получит свое развитие.

древнегреческий эллинистический софист учение