Проблема конфликта в рамках классической философии

Конфликт с самого начала существования человеческого общества стал неотъемлемой частью общественной жизни. В сущности, где есть люди, имеющие различные представления о целях и способах их достижения, о планах и принципах жизнедеятельности и при всем этом имеющие возможность проявить человеческую индивидуальность, творчество – неизбежно будут возникать конфликты. Проблема лишь в том, насколько они будут реалистичны. Ведь конфликт тем и сложен, что в любой момент может перейти из реалистичного (предметного) в нереалистичный (беспредметный).

Сложившиеся представление о конфликте в Древнем мире и эпоху средневековья позволяют отметить главную его особенность - связь объяснения конфликтов с пониманием сущности самого человека и общества. Можно сказать, что осмысление конфликта началось уже в рамках социальной философии.

Многочисленные замечания о природе войн и мира, борьбы и согласия содержат мифы и идеи древних мудрецов. Высшей ценностью на Востоке считались мир и согласие, а не борьба и война. Китайский философ Лао-цзы (579 – 499 до н.э.) видел благо в соблюдении спокойствия. Главными источниками мира Янь (светлое) и Инь (темное) создается гармония Единого. Тит Ливий (59 до н.э. – 17 н.э.) в понимании природы войны руководствовался следующим: можно рассматривать причины и следствия, а можно раскрыть морально нравственные аспекты; достигнутый мир лучше и надежнее ожидаемой победы.

Среди древних, как и среди современных философов, не было полного единства в понимании роли противоречий, борьбы и конфликтов, хотя ещё античные философы искали ответы на вопросы о законах сосуществования людей и народов, о причинах войн, вражды, раздоров, столкновений. Однозначных ответов на эти вопросы дать практически невозможно, но уже в Древней Греции возникает философское учение о противоположностях как источнике единого материального начала.

Анаксимандр (ок. 610 – 547 до н.э.) считал, что вещи возникают из постоянного движения противоположностей.

Понимание конфликта как войны, столкновения и противостояния сторон можно обнаружить в философии Гераклита (540/535 – 480/475). В отдельных фрагментах, дошедших до нас из глубины веков и в основном в цитатах более поздних античных мыслителей по отношению к воззрениям Гераклита, используется образ войны, вражды, раздора или спора: «Должно знать, что война общепринята, что вражда – обычный порядок вещей, и что все возникает через вражду»[1]. Диоген Лаэрций приводит другое изречение Гераклита: «В противоположностях то, что ведет к рождению, зовется войной или раздором (распрей), а что ведет к обогневению, – согласием и миром»[2]. Таким образом, конфликт как борьба выступает здесь образом закона мироздания, которое само по себе понимается как одушевленный космос. Идеи Гераклита о борьбе как основе развития всех вещей и явлений разделял древнегреческий философ-материалист Эпикур(341 – 270 до н.э.), который считал, что бедствия и другие негативные последствия войн и столкновений вынудят людей жить в состоянии мира.

Представление о противоречивости человеческого существования можно найти в учении Сократа (470 – 399). Согласно Сократу, человек нуждается в познании самого себя и своих дел, ясном осознании того, что есть добро и зло, прекрасное и безобразное, истина и заблуждение. Человеку присущ следующий парадокс – он стремится к благу, но невольно творит зло. Стремясь его разрешить, Сократ исходил из оптимистической веры безусловное добро или благо «само по себе». Человек должен стремится к нему по своей природе. Обладание истинным благом не дано человеку, безусловно, а требует необходимых условий. Если человек знает, что есть благо по существу, то он непременно следует ему, если не знает – гоняется за мнимыми благами. По убеждению Сократа все проблемы человеческого бытия преодолимы на путях разума, познания истинного блага.

В своих исканиях Сократ первым вышел на проблему противоречия внутреннего и внешнего мира человека, ума и сердца. Эта проблема в разных модификациях, присутствует в трудах философов на разных этапах развития философской мысли.

Следующий шаг в осознании жизненного противоречия был сделан Платоном (427 – 347). Человек хочет быть добродетельным, он может стремиться к благу, но не всегда его может достичь. Праведник или истинный подвижник добродетели получает презрение общества или смерть. Следовательно, – делает вывод Платон, существующий порядок в мире принципиально противоречит добру. Столкновение морального сознания и действительности в философии Платона привело к расколу, раздвоению сознания, противоположности должного и сущего, идеала и действительности, подлинного бытия и мнимого. Реальная противоречивость человеческого бытия подтолкнула его к построению идеального мира. Так в эпоху античности в понимании природы конфликта философская мысль зафиксировала его отличительную особенность: конфликт реализуется в действительности, хотя своими истоками уходит в человеческую сущность. Идеальный мир Платона представал своеобразным идеальным космосом, в котором конфликты находят разрешение. Такую позицию в понимании природы конфликта можно назвать космоцентрической.

Космоцентризм античной философии претерпел существенные изменения в эпоху средневековья. В желании понять человека нужно мыслью устремиться не в космос, а к душе, – считал Августин Блаженный (345 -430). Лишь через самоуглубление и самоанализ человек может найти некие вечные истины, не подлежащие суду преходящего эмпирического мира. Человек по Августину принадлежит двум мирам. Сам по себе он влечется лишь к злу. Зло, – по Августину, – в свободной воле человека. Вследствие этой свободы каждое человеческое существо представляет собой арену борьбы, ведущую к спасению или гибели. Если источник зла – свобода человека, то «внутреннему» человеку ничего не остается, как, пройдя через искус метафизического бунта, примириться с наличной социальной реальностью и решать свои жизненные проблемы на путях христианской веры.

Пытаясь как-то объяснить и оправдать бесчисленные проявления зла в мире» созданном Богом, средневековая религиозная философия разработала специальное учение, получившее наименование «оправдание Бога», или «теодицея». Суть этого учения сводилась к выяснению тога, как при добром и всемогущем Боге в мире существуют многообразные конфликты: глобальные катастрофы, жестокие войны, коварные убийства, несчастья и страдания людей.

Известен ответ одного из первых христианских богословов Тертуллиана (160—220), который считал что природа Бога, его замыслы не поддаются человеческому разуму и потому нам ничего не остается, как только слепо верить в него. «Верую, потому что абсурдно»,— говорил он.