Мир в политической доктрине католической церкви

Определение позиции церкви по отношению к войне и миру - важнейшая составная часть политической доктрины любой их христианских церквей. Первые христианские общины проповедовали абсолютный пацифизм. Но уже после 170 г., когда в Римской империи для некоторых категорий граждан была введена обязательная служба в армии, перед христианами стал вопрос об отношении к воинской службе. Для христианина он возник как производное от отношения к государственной власти. С одной стороны, христианин не мог быть одновременно солдатом и христианином, с другой стороны, он являлся законопослушным гражданином и должен был защищать "справедливое дело" своего императора от "несправедливой агрессии". На этой почве, как результат компромисса между двумя позициями возникает концепция "справедливых" и "несправедливых" войн.

Развертывание новых видов оружия массового уничтожения в условиях кризиса разрядки международной напряженности во второй половине 70-х - первой половине 80-х годов поставило под сомнение не только концепцию "справедливых" и "несправедливых" войн и любую попытку оправдать гонку ядерного вооружения. В современных условиях борьба за мир приобрела характер борьбу за сохранение жизни на Земле. Осознание этого вызвало в Западной Европе массовое антивоенное движение. В отличие от антивоенного движения 59-х годов новая волна сторонников мира была активно поддержана большинством протестантских церквей и превратилась в серьезную внутрицерковную проблему для католической церкви. Перед папством встала проблема разработки новой концепции войны и мира. [4]

"Церковь, проповедующая любовь в мире, в котором люди и народы пользуются для достижения своих целей агрессией и насилием, должна быть в состоянии ответить политикам, военным и просто гражданам, обращающимся к ней с просьбой о моральном руководстве" - сказал на пятой сессии Совета конференций епископатов европейских стран в Риме в 1982 г. ее председатель кардинал Б. Хьюм. Потребность в выработке новой единой позиции была обусловлена еще и тем, что другие христианские церкви проявляли гораздо большую активность в этой сфере. Часть из них уже перешла на пацифистские позиции.

Определяя позицию папства и католической церкви по столь злободневной и животрепещущей проблеме, Иоанн Павел II оказался перед необходимостью увязать в единое целое евангельское "непротивление злу насилием" с разделяемой Ватиканом концепции ядерного устрашения, апокалипсическое видение перспективы развития человечества с очень земными надеждами человечества на мир и все это со стратегическими целями и задачами папства. [5]

Существует два типа папских выступлений и посланий по проблемам борьбы за мир и предотвращения ядерной катастрофы. Наиболее распространенные и принесшие Иоанну Павлу II огромную популярность обращены к многомиллионным массам верующих, опасающимся за свое будущее людей. Менее распространены папские послания и выступления сугубо политического характера, адресованные правительствам, дипломатам, парламентариям, военным.

Суть этих обращений к массам заключается в тезисе о глубочайшем этическом кризисе нашей цивилизации и о мире как "этической проблеме". Тем самым источник современных конфликтов и войн переносится папой из сферы классовых и политических отношений в сферу морали и этики. Главный упор в своих выступлениях Иоанн Павел II прежде всего делает на раскрытие человеческого масштаба переживаемого кризиса. В изображении папы, универсальный характер переживаемого человечеством кризиса проявляется, прежде всего, в его моральном характере, ибо все то, что еще вчера внушало человечеству социальный оптимизм, сегодня утратило свой смысл, наука и научно-технический прогресс все еще потрясают воображение человека своими успехами, но они уже не вселяют оптимизма, а пугают.

Избранный на папский престол в период ослабления процесса разрядки международной напряженности и охватившей весь мир тревоги за судьбу человечества, Иоанн Павел II формулирует и предлагает человечеству перспективу в категориях Апокалипсиса. Политические и социальные параметры переживаемого кризиса он переформулирует на язык христианского персонализма. Переживаемый современными обществами кризис понимается папой как кризис возникшей в XIX веке европейской цивилизации. Этот кризис, по мысли папы, носит двумерный характер: как кризис потерявшей христианские корни европейской цивилизации и как кризис человека, потерявшего Бога. Суть кризиса, выражающегося потери смысла своего сосуществования, а человечеством - ориентира в своем развитии, концентрируется Иоанном Павлом II в тезисе об эпохе "особенного искушения человека". В этой связи лозунгом - паролем понтификата, доброй вестью, с которой обращается к человечеству папа, становится призыв: "Не бойтесь! Откройте двери Христу!" С этим призывом папа обратился к миру во время торжественной мессы при вступлении на папский престол 22 октября 1978 г. [6]

В отличие от своих предшественников, концентрирующих свое внимание на проблеме войны (например, на определении характера войн и определении содержания понятия "справедливая война"), Иоанн Павел II ставит во главу угла своей концепции понятие мир. Если отвлечься от многочисленных эмоциональных определений мира у Иоанна Павла II, то его содержанием будет "христианская цивилизация любви" как "рациональный и моральный порядок, опирающийся на Бога". В основе этой цивилизации лежат принципы любви к ближнему, социальной справедливости и свободы, понимаемой как комплекс политических и социально-экономических прав человека. Таким образом, папская концепция мира ориентирует не на борьбу против войны, а на борьбу за новый социальный порядок, исключающий войны.

Определяя свою позицию по отношению к проблеме ядерного разоружения, вопроса о применении ядерного оружия, проблеме равновесия сил и концепции ядерного устрашения, проблеме гонки вооружения, Иоанн Павел II выступил за полное и безоговорочное уничтожение ядерного оружия. Его сохранение связано с риском случайного взрыва и термоядерной войны. В качестве главного условия для заключения соответствующего соглашения папа считает договоренность о системе эффективного контроля за его соблюдением.

Ватикан приветствовал положительные сдвиги в международных отношениях и улучшение климата в мире в результате успеха мирных инициатив нового советского руководства. Папа высоко оценил советско-американские соглашение о ликвидации ядерных ракет среднего радиуса действия, достигнутое в Женеве в декабре 1987 г. Но климат разрядки в отношениях между сверхдержавами рассматривался Ватиканом, прежде всего как создание условий для проявления активности в построении мира всеми странами. Разоружение, не является самоцелью. Цель - это мир, а безопасность является одним из важнейших его компонентов.