Философия эпохи просвещения

Немецкая философия

Иммануил Кант (1724-1804) -- титан философской мысли всех времен. Он часто рассматривается как самый крупный философ после Платона и Аристотеля. Кант соединил в себе, как никто другой, спекулятивную оригинальность Платона с энциклопедичностью Аристотеля, и поэтому его философия считается вершиной всей истории философии до XX в.

Все творчество Канта условно делится на два периода: докритический и критический. Первый период охватывает 1746-1760 гг.,второй начинается с 1770 г., когда впервые в работе «О формах и принципах чувственно воспринимаемого и умопостигаемого мира» Кант впервые упоминает принципы своей системы критической философии. Это, конечно, не означает, что первый период не содержал произведений, в которых критически рассматриваются философские проблемы. В первый период основное внимание Кант уделяет вопросам естествознания и философии природы. Он пишет выдающийся трактат «Всеобщая естественная история и теория неба» (1755), в котором излагает свою знаменитую космогоническую гипотезу, обосновывающую диалектический взгляд на Вселенную. При рассмотрении проблемы возникновения Вселенной Кант отказывается от первотолчка и представляет первоначальное состояние Вселенной как хаотическое облако разнообразных материальных частиц. Эти частицы обладают способностью двигаться и двигаются друг к другу без какого-либо толчка. Одновременно действуют и силы отталкивания, которые заставляют эти частицы отклоняться от первоначального направления, так получаются круговые движения. Таким образом, частицы движутся «в одном направлении и по параллельным кругам, совершая свободные круговые движения вокруг центрального тела» Кант И. Сочинения. В 6 т. М., 1963. Т. 1., составляющие которое легкие частицы воспламеняются и становятся огненным шаром, т.е. Солнцем. Кант считал, что своей работой он сделал огромное открытие, и говорил: «Дайте мне материю, и я построю из нее мир,т.е. дайте мне материю, и я покажу вам, как из нее должен возникнуть мир» Кант И. Сочинения. В 6 т. М., 1963. Т. 1.

Хотя Кант и признавал Бога в качестве создателя мира, вся его концепция развития утверждала, что в мире уже содержится сама причина возникновения и развития природы. Эта концепция не имела воздействия на научную мысль своего времени, так как долгое время не была известна общественности из-за того, что издатель трактата обанкротился и весь тираж пропал. Впоследствии концепция Канта была названа гипотезой Канта-Лапласа. Последний независимо от Канта выдвинул свою версию возникновения мира.

Основные положения критического периода изложены Кантом в произведении «Критика чистого разума» (1781), в котором он собирался разработать принципы теоретического и практического познания. «Критикой» он называл все, что подвергает критическому рассмотрению догматизм, под которым подразумевал одностороннюю рационалистическую метафизику, начинающуюся с Декарта и до Лейбница. Одновременно он ставил перед собой задачу критически исследовать познавательные способности человека. Эта задача решалась Кантом как в первой «Критике», так и в последующих произведениях -- «Критике практического разума» и «Критике способности суждения».

Гегельв своей философской системе принимал те же три ступени в развитии познающей силы, но устранял из этого процесса всякий вид произвольной деятельности, считая весь процесс необходимым движением от одной ступени развития к другой – от бытия в себе чрез бытие вне себя к бытию в себе и для себя (идея, природа, дух). Необходимый процесс саморазвития совершается, по Гегелю, в чистом или абсолютном разуме (идее), вследствие чего разум (мышление) оказывается единственным и действительно сущим, а все действительное необходимо разумным. Разум в этой системе есть, следовательно, единственная субстанция, но не реальная, а чисто идеальная и логическая (поэтому философию Гегеля часто именуют панлогизмом). Превратить эту субстанцию в субъект, т. е. первоначальный бессознательный разум в самостоятельный, в дух и даже в абсолютный Дух, так как субстанция есть абсолютный разум, составляет задачу мирового процесса. Выхождение субстанции из её первоначального вида существования, как логической идеи, в инобытие, как природы, и заключительное понимание себя самой, как единого и истинно действительного, понимание, что такое абсолютная идея, какова она есть в развитом своем существе, составляет ступени мирового процесса.

Отсюда возникают три части системы Гегеля: 1) логика, изображающая разум или идею в её бытии в себе (An-sich-sein). 2) философия природы, изображающая ту же идею в её инобытии (Anderssein) и 3) философия духа, изображающая идею в её бытии в себе и для себя (An-und-für-sich-sein). Абсолют или логическая идея существует сначала, как система домировых понятий; затем он спускается в бессознательную сферу природы, пробуждается к самосознанию в человеке, выражает свое содержание в общественных установлениях, чтобы в искусстве, религии и философии возвратиться к самому себе, достигнув более высокой и развитой законченности, чем какою он владел. Поэтому логика должна быть «изображением Бога, каков он есть в своем вечном существе, прежде создания природы и конечного духа». Так как разум есть единственно существующее, так как тот же разум становится и природой и потом самосознающим духом, то логика в философской системе Гегеля совпадает с онтологией или метафизикой, она есть не только наука о мышлении, но и о бытии. «Что разумно, то действительно и что действительно, то разумно». Метод, которым Гегель развивает содержание логики, т. е. абсолютной идеи, называется диалектическим.

Больше всего Людвиг Фейербах прославился своей теорией о происхождении религии. Она, в сущности, довольно незатейлива, но среди его современников признавалась очень оригинальной. По философии Фейербаха, человек на протяжении всей своей жизни имеет дело только с данными чувств. Ничего сверхчувственного нет и быть не может. К сверхчувственному, «потустороннему» Фейербах относит и главные религиозные понятия: идеи Бога, свобода воли и бессмертия души, противопоставляя этим «несуществующим вещам» положение: «довольствуйся данным миром».

Однако его философия кардинально расходится с атеистами XVIII столетия в трактовке вопроса об истоках религиозных верований. Большинство «просветителей» XVIII века полагало, что религия возникает из человеческого невежества и суеверия, а также из сознательного обмана в целях установления господства меньшинства над большинством. Фейербах же считает, что тяга измышлять себе богов коренится в неотъемлемом от людского духа стремлении уподоблять внешний мир собственному идеализированному образу. Всякий человек ограничен в своей физической и психической индивидуальности и не может воплощать в себе все возможные людские совершенства и добродетели. Но в каждом индивиде существует желание обрести такой собирательный идеальный образ, реализовать все доступные человеку как виду возможности. Это устремление и ложится в основу религиозных представления о богах. Люди издревле склонны олицетворять лучшие стороны своей натуры в неких вымышленных, несуществующих на деле реальностях. К этому человека толкает всегдашняя резкая противоположность между тем, что есть, и тем, чем он должен быть. Религиозное творчество стремится устранить эту противоположность. Не Бог творит человека «по образу и подобию своему», а наоборот, человек подобным способом творит богов. Кратко этот взгляд формулируется в знаменитом изречении Людвига Фейербаха «человек человеку – бог».

Историческую важность религии философия Фейербаха ничуть не отрицает, говоря даже, что прежде вера в богов воплощала в себе лучшие идеи и чувства человечества. Но в настоящее время нужда в ней отпала. Фейербах убеждён, что его философия и современная ему наука распознала метафизическую иллюзию, лежащую в основе религиозного творчества. Боги тем самым теряют смысл своего существования. Прогрессивное развитие техники, искусств и общественных форм даёт человечеству возможность удовлетворить всё больше самых разнообразных потребностей. Между тем, религия возникала и на почве их неудовлетворённости – теперь устранённой. Ремесленник и поэт ныне уже не нуждаются в покровительстве Гефеста или Аполлона. Человечество научится в будущем искусству быть счастливым и нравственным без содействия религии.

В своём атеизме Фейербах далеко не оригинален. Он имел многих более выдающихся предшественников в XVIII и более ранних веках. Однако его психологическое объяснение процесса возникновения религии создавало впечатление нового слова в философии. «Религиозные» теории Людвига Фейербаха нашли развитие в этнографических исследованиях по первобытной религии Леббока, Тэйлора, Спенсера и других учёных, а также в психологии.

Работы Фейербаха – кратко

Первой значительной философской работой Людвига Фейербаха была «История новой философии от Бэкона до Спинозы» (первый том, 1833). Здесь ещё ясно чувствуется влияние гегельянства, однако уже зарождается главный для Фейербаха вопрос – об отношении философии к религии. Первый том «Истории новой философии» позже был дополнен двумя другими, посвящёнными Лейбницу (1837) иПьеру Бейлю (1838). Учение традиционной теологии о бессмертии здесь уже отвергается, как и в ранней анонимной работе Фейербаха «Мысли о смерти и бессмертии» (1830). Когда имя её автора стало известным, Фейербах навсегда потерял возможность быть профессором. В томе, посвящённом Бейлю, Фейербах открыто склоняется к атеизму и начинает формулировать главные основы своей психологической трактовки религии. Он подробно излагает её в двух своих последующих известных работах: «Философия и христианство» (1839) и «Сущность христианства» (1841). В сочинениях более позднего периода: «Необходимость реформы философии», «Основы философии будущего» (1843), «Сущность религии» (1845) и «Чтения о сущности религии» (1851) Людвиг Фейербах еще более радикально развивает сенсуализм, натурализм и антропологизм. Он уже склоняется к материализму (его известное изречение «человек есть то, что он ест»), к которому вместе с ним и независимо от него склонились и многие другие представители левого гегельянства.

Философские и религиозные идеи, изложенные в работах Фейербаха, оказали сильное влияние на Маркса, Энгельса и других духовных вождей немецкой социал-демократии (подробнее - см. в статье Маркс и Фейербах). Выдающийся русский философ С. Булгаков писал, что если в Марксе германский материалистический социализм имеет своего политэконома, то Фейербах является его богословом и философом.

3)Философия Маркса и Энгльса