Постиндустриальное общество (с 60-х годов ХХ века)

Таким образом, человечество проходит как бы три "волны" цивилиза-ции. В традиционном обществе преобладало сельское хозяйство, в индустриальном - промышленность, в постиндустриальном - сфера услуг, в которой определяющую роль играет информация. Информация в современном обществе стала фактором, влияющим на все его развитие.

Термин "индустриальное общество" появился в философской литературе благодаря основоположникам социологии - О. Конту и Г. Спенсеру. Понятие "постиндустриальное общество" ввел в научный оборот современный американский ученый Д.Белл. Отличие индустриального и постиндустриального обществ, как полагает Д.Белл, состоит в том, что "осевым институтом" индустриального общества является частная собственность, а постиндустриального общества - творческое знание.

Вот уже более трети века широко известна и нашла многих сторонников концепция ученого из Кембриджского университета (Великобритания) У. Ростоу, названная им "теорией стадий экономического роста". У. Ростоу выделяет пять "стадий" в развитии общества:

1) традиционное общество;

2) стадия создания предпосылок для подъема;

3) стадия сдвига;

4) стадия роста;

Период высокого уровня массового потребления.

У.Ростоу поясняет, что в конечном итоге, различие между традицион-ным и современным обществом, по его мнению, состоит в том, является ли уровень капиталовложений низким по отношению к приросту населения. Исходя из предыдущей периодизации истории общества, можно понять, что такое традиционное общество, но другие стадии, выделенные У.Ростоу, требуют уточнения. "Общество в процессе перехода" - это период, когда создаются условия для "сдвига", то есть накапливаются условия, необходимые для перехода к индустриальной цивилизации. Период (стадия) сдвига - это период промышленной революции, которая была связана с изменением методов производства. Стадия роста - "это стадия, когда экономика демонстрирует, что у нее есть технические и предпринимательские возможности производить, если не все, то почти все, что она предпочитает производить" (Человек и общество. Основы современной цивилизации: Хрестоматия. М.,1992. С.51-52.).

"Теория стадий экономического роста" очень близка подразделению всемирной истории на традиционное, индустриальное и постиндустриальное общество. Одна из причин этого состоит в том, что в основу периодизации положено развитие орудий труда.

Мы не раз имели возможность убедиться в том, что ныне социальная философия развивается стремительными темпами. Вот еще один яркий тому пример. Недавно известный российский философ А.М.Ковалев выступил со своим подходом к осмыслению всемирной истории, в котором он попытался объединить имеющиеся точки зрения, выдвинув "способ производства общественной жизни" как совокупность человеческого потенциала, социальных условий и природной среды. Эта единая концепция исторического процесса, утверждает Ковалев, включает цивилизационную концепцию Тойнби, формационную теорию Маркса, исследования Мальтуса и сторонников географического направления. Ковалев отмечает, что все концепции западных авторов кладут в основу общественных процессов нечто внешнее по отношению к человеку, как бы определяя возраст не по состоянию человека, а по той одежде, которую он носит, то есть общество рассматривалось всегда не как качественно определенный целостный природно-социальный организм, а как сумма индивидов, которые складываются в общности и строят общественные отношения в зависимости от внешних факторов (Ковалев А. Еще раз о формационном и цивилизационном подходе // Общественные науки и современность. 1996.С.97-104.).

Глава 17. Культура и цивилизация

Культура выступает уникальной характеристикой человеческой жизнедеятельности и потому необычайно разнообразна в своих конкретных проявлениях. Мир человека – это мир культуры. В своем первоначальном значении культура противостоит природному началу и означает все то, что отличает человека от природы, отличает искусственный мир от естественного. Это мир, от начала и до конца создаваемый самим человеком. В этом смысле мир культуры противостоит и миру природному, и миру божественному. В этом же предельно широком смысле культура включает в себя все накопленные людьми материальные и духовные ценности и способы их приумножения и трансляции.

В настоящее время под культурой понимают: 1) способности субъектов (людей, общностей, институтов, обществ); 2) деятельность субъектов, в которой эти способности проявляются; 3) созданную людьми (субъектами) «вторую природу», являющуюся совокупностью материальных и духовных ценностей, и отношения между ними.

Субъектом культуры является человек, социальная общность, социальный институт, народ как носитель определенного сознания, культурных способностей духовного и практического освоения действительности. Это присущие субъектам, генетически не наследуемые совокупности средств, способов, форм, образцов взаимодействия с социальной средой.

Культуру также определяют как характерный для данного социального субъекта (индивида, социальной общности, социального института, социальной организации, народа) образ мыслей и образ действий, в которых реализуются ценности, убеждения, образцы и нормы поведения, типичные для данных социальных субъектов. Таким образом, культура есть единство психологии, сознания, поведения и знаковых средств.

Любой исторический тип культуры в своей конкретности представляет неразрывное единство двух составляющих – актуальной культуры и культуры накопленной, или культурной памяти. Под актуальной культурой понимается та часть культуры, которая непосредственно функционирует в данном обществе и выражается в повседневных проявлениях – культуре труда, быта, поведения, образе жизни. Культурная память представляет собой определенную культурную деятельность, которая непосредственно не участвует в воспроизводстве общественной жизни.

В течение многих столетий слово «культура» соотносилось с отдель-ными людьми и им выражались образованность, воспитанность, высокая нравственность индивида. Начиная с эпохи Возрождения «культура» становится, наряду с исконным своим значением – формированием культурного человека – также и словом, охватывающим разные области человеческой духовной деятельности: науку, искусство, философию, религию. С XVIII века оно уже вошло в обиход социальной мысли для анализа широкой сферы социальной реальности. В XIX веке в марксизме под культурой стала пониматься совокупность духовных и предметных образований, т.е. духовная и материальная культура общества. Культура в марксизме – совокупность материальных и духовных ценностей, созданных и создаваемых человечеством в процессе общественно-исторической практики и характеризующих исторически достигнутую ступень в развитии общества. В более узком смысле принято говорить о материальной (техника, производственный опыт, материальные ценности) и духовной культуре (наука, религия, искусство, литература, философия, мораль). В западноевропейской научной литературе XX столетия довольно часты употребления термина «культура» как нечто противоположного «цивилизации»: культура есть явление духовное, творческое, а цивилизация – нетворческая стадия развития общества, связанная преимущественно с бездуховной техникой.

Анализируя различные определения понятия «культуры», мы видим в некоторых из них указание на то, что культура предстает в двух видах. Есть культура духовная, и есть культура материальная, вещественно-субстратная. Концепция, ограничивающая культуру только ее духовным аспектом и противопоставляющая культуру машинной, бездуховной цивилизации, оказывается ущербной и несостоятельной, поскольку та же машина всегда основывается на каком-то научном знании, идее и идеале. Но и духовные образования имеют в качестве своих носителей и средств исполнения вещественно-субстратные компоненты. Духовная культура и материальная культура есть лишь две стороны одной и той же культуры. Без одной из этих сторон нет вообще культуры.

Культура как система культурных феноменов выполняет ряд важных функций: ценностно-гуманистическую (направленную на производство ду-ховных ценностей, на формирование гуманных качеств человека и обще-ственной системы); информативную (она выступает средством постижения объектов действительности, средством освоения культуры других народов); нормативную (культура создает собственные культурные нормы и распространяет их влияние на все стороны жизни и деятельности человека); аккумулятивную (сохранение и накопление социального опыта, укрепление и развитие традиций); коммуникативную (культура как средство взаимопонимания и средство осуществления коммуникации).

В социальной философии пока нет единых общепринятых принципов деления культуры по ее типам. Эти принципы довольно расплывчаты и неопределенны, что делает возможным множественность вариантов классификации. Существуют различные типы культуры: западная и восточная культуры, национальные, этнические и профессиональные культуры, социально-групповые, коллективистские и индивидуальные, общегосударственные и региональные, элитарная и массовая культуры.

Культура как характеристика обществ функционирует на различных уровнях в определенных конкретных формах. Для отражения этих форм в социологии используется понятие субкультуры. Субкультура – это набор символов, убеждений, норм, образцов поведения, отличающих ту или иную социальную общность.

Можно выделить национальные, конфессиональные, профессиональ-ные, возрастные субкультуры. Например, национальная культура включает в себя символы, ценности, убеждения, нормы, образцы поведения, которые объединяют представителей данной нации. В большинстве стран имеется несколько национальных культур, что связано с многонациональным, полиэтническим составом народа.

Существует множество мировых культур: буддистская, христианская, исламская и др. Они характеризуются разным пониманием субъекта культуры и его способностей, характером культурной деятельности, ее ценностями. Например, буддистская культура отличается индивидуализмом, созерцательностью; православная культура – соборностью, ориентацией на нематериальные ценности.

Элитарная культура как тип культуры – это совокупность специфических форм, создаваемых в сферах искусства, литературы, моды, а также предметов индивидуального производства и потребления, продуцируемых в расчете на то, что они будут востребованы и поняты лишь небольшой группой людей, обладающих особой художественной восприимчивостью и материальными средствами, называемой в силу этого элитой общества.

Массовая культура – феномен, охватывающий многообразные и разнородные явления культуры, получившие распространение в связи с научно-технической революцией, формированием информационного общества, развитием коммуникационных и репродуктивных систем, глобализацией информационного обмена и пространства. Основными характеристиками массовой культуры являются массовое производство культурных образцов, массовое их потребление. Массовая культура внутренне противоречива. В условиях зрелой рыночной экономики артефакты массовой культуры функционируют и как потребительский товар, и как культурные ценности. Как товар они должны продаваться и приносить прибыль, поэтому многие из них формируют вульгарные потребности и мифологемы, потакают неразвитым вкусам, способствуют стандартизации и унификации личности. Вместе с тем, массовая культура рассматривается как в целом удовлетворительная форма демократизации общества, средство подъема культурного уровня широких масс, возможность приобщения к мировым шедеврам и осознания связи со всем человечеством и его проблемами.

Существует также особая культура, называемая маргинальной культурой. Ее представляют индивиды, находящиеся как бы на краю той или иной культуры, чьи установки соотносимы с разными культурными системами, но ни в одну из них полностью не интегрированы.

В марксистской литературе утвердился взгляд на национальную культуру как состоящую в условиях классового общества из двух культур: буржуазной и демократической, или, в марксизме, социалистической. Эта точка зрения явилась логическим следствием чрезмерной идеологизации духовной жизни. Она покоилась на действительной специфике культур у разных классов, сословий. Но эта специфика имеет место в рамках единой нации, с ее общей для всех слоев общества культурой и языком. Так что единая в целом культура – это не абстрактное утверждение, а констатация социальной необходимости.

Осуществление реального единства культуры нации, как и культуры человечества, является необходимым условием обеспечения прогресса общества. Национальные и локальные культуры, как и вся культура человечества, находятся в постоянной динамике и непрерывном развитии. Общая культура складывается из национальных культур и впитывает в себя своеобразие отдельных национальных культур.

В наши дни особенно актуальной становится проблема диалога, взаимодействия разных культур, проблема их интеграции и достижения высшего синтеза, ориентированного на гуманистические идеалы, на принципы социальной справедливости, на гармоничное развитие человека. Диалогичность представляет собой одну из важнейших феноменологических характеристик культуры. Культура не просто формирует и реализует сущностные силы человека, но реализует их в диалоге, в обмене информацией, эмоциями, знаниями. В культуре диалектически объединено национальное и общечеловеческое. Культура всегда национальна. Из лучших достижений всех национальных культур складывается мировая общечеловеческая культура.

Важной проблемой для России является взаимодействие ее культуры с культурой Запада и Востока. Если брать религиозную, гуманитарную, политическую, экономическую, техническую культуры этих субъектов, то следует отметить, что культура Запада носит явно выраженный техногенно-экономический характер, а Востока – аграрно-политический. Культура экономическо-информационной цивилизации Запада характеризуется безудержным преобразованием и потреблением географической среды, динамичным развитием экономики, ее эффективностью, демократизацией политической сферы, плюрализмом духовной системы, информатизацией, индивидуализмом. Культура политической цивилизации Востока характеризуется сосуществованием с географической средой, экстенсивным развитием экономики и ее медленно меняющейся эффективностью (производительностью, качеством, ресурсосбережением), преобладанием авторитарных режимов власти и медленной демократизацией их, следованием традиционным мировоззре-ниям (религиям), коллективизмом. Специфика России проявляется в том, что она является уникальным синтезом западной и восточной культур, мозаичным переплетением множества миров и мировоззрений.