Философия Древней Индии: индуизм,

брахманизм, буддизм.

Индийская философия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и неиндусов, теистов и атеистов. [1] С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э.). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах. Вопрос о существовании в Индии эквивалента европейского термина «philosophia» — традиционный предмет дискуссии в индологии, на который учёными и философами даются разные, зачастую противоположные ответы. [2] Подобно средневековой западноевропейской философии, индийская философия также занималась преимущественно религиозными проблемами, однако она уделяла больше внимания размышлениям над познанием трансцендентного. Поскольку индусы верят в вечность циклически возобновляющегося мирового процесса, они не создали собственно философии истории. Эстетика и учение об обществе и государстве являются у них особыми, отдельно стоящими науками. В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода:

1ведический период (1500—500 гг. до н. э.),

2классический, или брахмано-буддийский (500 до н. э. — 1000 н. э.) и

3период после-классический, или индуистский (с 1000).

ИНДУИЗМ

Самые ранние свидетельства о практике индуизма датируются периодом от позднего неолита до периода Хараппской цивилизации (5500-2600 года до н. э.).[1][2][3][4] Верования и практики доклассического периода (XVI-VI века до н. э.) называются «историческая ведическая религия» или «ведизм». Современный индуизм произошёл из Вед, старейшей из них считается «Риг-веда», которую большинство учёных датируют XVI-XV веками до н. э.[5] Веды в основном посвящены поклонению различным девам (полубогам), таким как Индра, Варуна и Агни, также в них содержится описание ритуала Сома. Основной религиозной практикой ведической религии было совершение огненных жертвоприношений, называемых ягья, и повторение ведических мантр. Древние ведические традиции имеют большое сходство с зороастризмом и другими индоевропейскими религиями.[6] В эпический и пуранический периоды, примерно в VI—II веках до н. э. были записаны первые версии эпических поэм «Рамаяны» и «Махабхараты»,[7] хотя устно они передавались в течение многих веков до этого периода.[8] В этих эпических произведениях описываются истории о правителях и войнах древней Индии, которые преподносятся в сочетании с религиозными и философскими трактатами. В Пуранах описываются истории различных аватар, а также девы, их взаимоотношения с людьми и битвы с демонами.

Кришна поднимает холм Говардхана. Барельеф VII века в Махабалипурам, Тамил-Наду

Начало новой эпохи в истории индуизма положили приход и распространение по всей Индии философии Упанишад, джайнизма, и буддистской религиозно-философской мысли.[9] Упанишады, Махавира и Будда учили тому, что для достижения мокши или нирваны, не было необходимости принимать авторитет Вед или кастовую систему. Будда пошёл гораздо дальше, объявив, что «Я»/душа и Бог просто не существуют.[10] Буддизм ассимилировал в свои верования некоторые черты индуизма. Буддизм (или по крайней мере буддистский индуизм) достиг своего апогея во время правления императора Ашоки и империи Маурьев, которые смогли объединить индийский субконтинент в одно государство в III веке до н. э.. Во II веке до н. э. выделились различные школы индийской философии, такие как санкхья, йога, ньяя, вайшешика, пурва-мимамса и веданта.[11] Чарвака, основатель школы атеистического материализма, появился в Северной Индии в VI веке до н. э.[12] Между IV и X веком н. э., индуизм взял вверх над буддизмом и распространился по всей Индии, вытеснив буддизм за её пределы.[13]

Хотя ислам пришёл в Индию уже в начале VII века, вместе с арабскими купцами и завоеванием Синдха, он превратился в одну из основных религий в более поздний период завоевания мусульманами индийского субконтинента.[12] Во время этого периода буддизм окончательно пришёл в упадок, а многие индусы обратились в ислам. Многие мусульманские правители, такие как Аурангзеб разрушали индусские храмы и преследовали индусов, а некоторые, такие как Акбар, наоборот отличались терпимостью. В средние века индуизм претерпел большие изменения, в основном благодаряизвестнымачарьямРаманудже, Мадхве, и Чайтанье.[12] Последователи движений бхакти заменили абстрактную концепцию Брахмана, которую философ Шанкара сформулировал за несколько веков перед этим, эмоциональной и страстной преданностью альваров к аватарам Бога, в особенности к Кришне и Раме.[14]

Индология как научная дисциплина изучения индийской культуры с европейской перспективы возникла в XIX веке, её основоположниками были такие учёные как Макс Мюллер и Джон Вудроф. Они принесли ведическую, пураническую и тантрическуюлитературу и философию в Европу и США. В то же самое время, такие общества как Брахмо-самадж и Теософское общество попытались создать синтез авраамических и дхармических философий. В этот период появились движения, которые, будучи новаторскими, своими корнями уходили в местные традиции. Они были основаны на характере и учении определённых личностей, таких как Рамакришна и РаманаМахарши. Выдающиеся индийские философы, такие как Шри Ауробиндо и Бхактиведанта Свами Прабхупада (основатель ИСККОН), перевели и представили основные тексты индуизма за пределами Индии и привлекли последователей как в Индии, так и за её пределами. Другие, такие как Вивекананда, ПарамахамсаЙогананда также сыграли большую роль в установлении авторитета йоги и веданты на Западе.

БРАХМАНИ?ЗМ, этап развития религиозной мысли в Индии (приблизительно 8-2 вв. до н. э.), связанный в основном с поздневедийской литературой (брахманы, араньяки, упанишады).

Ведийские истоки брахманизма

Брахманизм может рассматриваться как ранняя стадия индуизма, главное содержание которой состоит в переходе от ведийской мифологии и политеизма (ведическая религия) к идее единого бога-творца и затем — абстрактного абсолюта, основы и причины мира. Этот переход начинается уже в «Ригведе». В некоторых гимнах, особенно поздних, выражается неудовлетворенность архаической космогонией, делаются попытки найти единственного творца мира, бога, объединяющего в себе свойства и функции всех богов и вместе с тем превосходящего их. На эту роль в «Ригведе» выдвигаются разные фигуры, наиболее отчетливо — богиня речи Вач, Вишвакарман (бог-ремесленник, «Творец всего») и некий космический человек Пуруша. Последние, по сути дела, отождествлены и названы Первым зародышем вселенной или самой вселенной. Один из гимнов (X.21) определяет в качестве причины мира Праджапати («Владыка существ»), фигура которого становится центральной в брахманах, текстах, посвященных описанию и толкованию ведийского ритуала. В них Праджапати уподобляется Золотому зародышу (Хираньягарбха) вселенной и понимается как воплощение космического жертвоприношения, объединяющего в себе и того, кому приносится жертва, и ее исполнителя, и саму жертву. Расчленив себя, Праджапати из своих частей творит мир и как бы растворяется в нем, наделяя его своей силой.

Брахманы

Такая интерпретация космогонического акта, не порывая окончательно с мифологией, все же далеко отходит от изначального ведийского мифа о борьбе Индры с Вритрой. Без сомнения, она отражает ведийские представления о жертвоприношении как аналоге творения мира и об огромной потенциальной силе правильно исполненных ритуальных действий. Сами эти действия постепенно приобретают все большее значение, и ритуал, будучи поначалу лишь средством общения людей с богами и их взаимного обмена благами, становится с течением времени инструментом магического воздействия на богов, подчинения их воле жрецов. Заключенная в ритуале сила, соединяющая его с космическими процессами, получила название «брахман» (от санскр. корня «брах» — «расти», «расширяться», «поддерживать»). Так ранее именовался текст (мантра, заклинание, молитва), способный оказать воздействие на богов, и так стали именовать жрецов — знатоков и исполнителей ритуала и священных текстов, т. е. тех, кто владел брахманом. Они образовали сословие, или варну, духовных и интеллектуальных лидеров древнеиндийского общества, чей авторитет и высокий социальный статус стали в этот период непоколебимо прочными.

Араньяки

Одним из главных занятий брахманов-теоретиков стало осмысление параллелизма космоса и ритуала, символическая трактовка ритуальных действий и их деталей. Размышления на эти темы были сосредоточены, помимо брахман, в араньяках, «лесных (книгах)», предназначенных для отшельников. В них преобладает интерес к чисто мыслительным операциям и появляется идея внутреннего, ментального жертвоприношения (например, дыхание — прана — осмысляется как «пранагнихотра» — «возлияние в огонь посредством дыхания»). Параллельно развивается идея аскезы как фактора жертвоприношения, намеченная в брахманах, где Праджапати совершает акт творения мира с помощью тапаса, жара аскетических подвигов.

Упанишады

Концепция брахмана как космической силы получает окончательное оформление в упанишадах. Брахман — безличная сущность, основа и причина мира. Он не может быть ни определен, ни описан позитивно, он, как говорится в «Брихадараньяка упанишаде», — «не это, не то» («нети, нети»).

Другое важнейшее понятие в упанишадах — Атман, индивидуальное духовное начало в человеке, его сокровенная суть. Хотя иногда это начало ассоциируется с праной, жизненным дыханием, все же преобладает тенденция считать Атман внетелесной, безличной сущностью, тождественной Брахману (его называют также Творцом, Истиной, Чистым интеллектом). Идея такого тождества — центральная в упанишадах, и высшая мудрость состоит, согласно их учению, в ее осознании.

Создателей упанишад волновали и другие вопросы, связанные с человеком и его сущностью, его местом в мире. Среди них — проблема жизни и смерти, обсуждение которой приводит к выработке концепции перерождений. Высказывается идея, что воплощение человека зависит от его знаний, но предпочтение в целом отдается точке зрения, согласно которой воплощение определяется деяниями (карма) человека в предыдущем рождении. Так оформляется столь существенная для индуизма (равно как буддизма и джайнизма) теория кармы. В связи с ней развивается и сложившееся еще в Ведах представление о двух возможных путях человека после смерти. Те, кто осознал тождество Атмана и Брахмана, идут путем богов (дэваяна) в мир вечного блаженства; те же, кто не обрел истинного знания, идут по пути предков (питрияна), то есть вновь и вновь возрождаются в этом мире.

Исследуя природу человеческого «Я», авторы упанишад немало места уделяют жизненному дыханию (пране), носителю принципа жизни, которое становится одним из проявлений Атмана, а также проблеме сна, приводящей к теории трех состояний индивида. Эти состояния (бодрствование, сон со снами, сон без снов) представляют собой стадии погружения в истинное человеческое «Я». Последняя означает состояние полной нерасчлененности, абсолютного покоя, безличности — то есть Атмана.

Некоторые поздние упанишады предлагают нетрадиционные способы достижения истины, в частности, работу над телом, чем закладывается основа характерного для индуизма учения йоги. Появляется в упанишадах, хотя и спорадически, идея личного бога. Упоминаются Рудра (Шива) и Нараяна (Вишну) как воплощения Брахмана, что можно считать важным звеном становления собственно индуизма.

Смрити

Наряду с религиозно-философскими текстами в период брахманизма появляется целая литература практического свойства, относящаяся к категории «смрити». Это всякого рода наставления, касающиеся правил совершения публичных ритуалов (шраута-сутры) и домашних обрядов (грихья-сутры), а также тексты, трактующие вопросы этики и права (дхарма-сутры). В центре этих текстов — понятие дхармы («закон», «порядок»), которое пришло на смену космической рите и, обретя человеческое измерение, стало означать не только всеобщую упорядоченность явлений (и космических, и социальных), но еще и долг человека, исполнение им своих обязанностей, прежде всего религиозных.

Будди?зм (санскр. buddhadharma IAST; пали buddhadhamma, «Учение Просветлённого»[1]) — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама, впоследствии получивший имя Будда Шакьямуни.

Сами последователи этого Учения называли его «Дхармой» (Закон, Учение) или «Буддхадхармой» (Учением Будды). Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке[2].

Считается, что это одна из древнейших мировых религий, признанная самыми различными народами с совершенно разными традициями. «Без понимания буддизма невозможно понять и великие культуры Востока — индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма до их последних оснований»[2].

Основы Учения

Статуя Сиддхартхи Гаутамы в Бодх-Гае, Индия. Бодх-Гая традиционно считают местом его просветления[3]

После нескольких лет наблюдения за своим сознанием Будда Шакьямуни пришёл к выводу, что причиной страдания людей являются их собственные действия и прекратить страдания, достичь нирваны, можно практикой самоограничения и медитацией. Будда утверждал, что его Учение не является божественным откровением, а получено им через медитативное созерцание собственного духа и всех вещей. Учение не является догматом, и результаты зависят от самого человека.

За две с половиной тысячи лет в процессе распространения буддизм впитал множество различных верований и обрядовых практик. Одни последователи буддизма делают упор на самопознание через медитацию, другие — на благие деяния, третьи — на поклонение Будде. Различия в идеях и правилах в разных буддийских школах вынуждают «признать „буддизмом“ любое учение, считавшееся буддийским самой традицией»[4]. Но все они базируются на следующих доктринах[4]:

Четыре Благородные Истины,

учение о причинно-зависимом происхождении и карме,

доктрина анатмавады (принцип бессущностности, «не-души»)

доктрина кшаникавады (учение о мгновенности),

буддийская космология.

Все буддисты верят, что эти принципы были провозглашены самим Буддой, однако трактовки их могут быть весьма различными.

[править]

Течения буддизма

Традиционно буддизм делят на махаяну («великую колесницу») и тхераваду («учение старейших»). Выделяется также направление «ваджраяна» («алмазная колесница» или тантрический буддизм), которое в некоторых регионах считается разновидностью махаяны, а в некоторых (Тибет, Монголия) — самостоятельным направлением.

[править]

Махаяна

Отличительной чертой махаяны является учение о бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него представлении о бодхисаттве — существе, готовом отказаться от индивидуального достижения нирваны с целью спасения всех живых существ.

К махаяне относятся некоторые школы тибетского буддизма, китайский буддизм и некоторые отдельные буддийские школы.

Последователи махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. ??????, hinayana, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия бодхичитты.

Тхеравада

Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никаи (англ.)русск. (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

[править]

Ваджраяна

Важной чертой учения Ваджраяны является акцент на природе Будды, изначально присущей всем существам, и чистоте всех явлений. Практика так называемого Чистого видения, т.е. обета видеть потенциал всех существ таким, каким его видят сами Будды, позволяет практиковать Учение не только монахам, но и мирянам обоих полов без необходимости ухода от мира и соблюдения обета безбрачия.

Ваджраянараспространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.