Деятельностный подход в философии 20 века

"Идеи Маркса в отношении практики, деятельности существенно повлияли на такие разные философские направления, как французский экзинстенцианализм после Второй мировой войны (в особенности Сартр), как Франкфуртская школа, (наследник школы Хабермас развивает ныне идеи коммуникативного действия), как группа югославских философов "Праксис" и др. При этом под теориями, развивавшими деятельностный подход, я имею только те концепции, для которых была важна проблематика культурного опосредования, а не те, которые исследовали действия единичного субъекта как бы сами по себе. К последним можно отнести методологию операционализма, операциональную теорию развития интеллектуальных структур Ж.Пиаже, "технический материализм" Г.Башляра и многие другие"".

Деятельностный подход в 20 столетии развивался не только в марксовом варианте. Своеобразной версией данного подхода можно считать немецкое неокантиантство марбугской школы: здесь главной установкой является растворение всякой "данности" в создавшей её деятельности. Проблематика деятельности была центральной для разных версий неогегельянства, следы данной проблематики можно найти и в прагматизме двадцатых-тридцатых годов 20 века.

Проблему уровней сознания и способности "уловить" сознание в его "ускользающей самобытности" поднимает французский философ Анри Бергсон (1859 – 1941) в работе "Материя и память". Предшествующие теории (материализм, идеализм, реализм,- для Бергсона, все без разбору) рассматривали сознание с точки зрения его способности познавать внешний мир, а восприятие и память интерпретировали как инструментарий познавательной деятельности. Главная ошибка такого понимания, считает Бергсон, состоит в том, что неявно предполагается первичность познания, хотя, исходным началом жизни является не познание, а действие. Формой действия, а не познания, является восприятие, а воспоминание - формой, наиболее близкой к действию. Именно действие, остающееся незамеченным для спекулятивной философии, является предшествующим для познания, но не наоборот. Подчинение жизненной силы актам познания свидетельствует об утрате самой жизни. Рассматривая различные психические процессы как проявление действия, Бергсон приходит к выводу о возможности преодоления материализма и идеализма посредством нахождения в действии того пути, который позволит сблизить тело и дух. Своего рода мостиком между телом и духом являются восприятие и память, а мостиком между последними - воспоминание. Именно это положение закрепило за философией Бергсона характеристику "наивного реализма", что не совсем корректно, если учесть всю совокупность идей французского мыслителя.

Хотя феноменологию как философию сознания вряд ли можно интерпретировать как деятельностную концепцию, тем не менее, зерно деятельного подхода в нём всё же существует. Эдмунд Гуссерль (1859 – 1938), с именем которого связаны первые шаги феноменологии, считал, что в интенциональности сознания, т.е. смыслоформирующей направленности к предмету, впервые возникает феномен сознания, в отличие от явления сознания. В феномене сознания впервые появляется предмет-существующий. Для феноменологически очищенного сознания предмет есть предмет-существующий, а не предмет-функционирующий (в предметной деятельности). Первое определение сознания как смыслоформирования сигнализирует движение от субъекта к предмету, от знака предмета к его значению, к наделению предмета смыслом. Но такое движение явно бессмысленно, если не было изначального движения от предмета к субъекту. Второе определение сознания как переживания сигнализирует движение внутри "Я",- от "Я"-феномена к "Я"-явлению, от "Я"-ядра к "Я"-эмпирическому. Со временем Гуссерль вводит третье определение сознания как жизненного мира. Появление сознания как жизненного мира - это вторая интуитивная мудрость, схваченная Гуссерлем из словообразовательной структуры естественного языка: сознание становится принципиально открытым, нетематическим, допредметным, герменевтичным. Сознание теперь предстает как жизнепереживание, а в феноменологию вводится понятие "жизненный мир".

Как своеобразный вариант деятельного подхода можно считать Сартра, который следует за Гуссерлем. Сартр цитирует слова Гуссерля: "Любое сознание есть сознание о чем-то" и продолжает словами М.Хайдеггера: бытие (бытие сознания) - это бытие-В-мире. Это - "бытие-В..." в смысле движения. Быть - это прорываться в мир, это исходить из небытия мира и сознания, чтобы внезапно прийти к сознанию-прорывающемуся-в-мир. И пусть сознание пытается восстановить себя, совпасть, в конце концов, с самим собой - взаперти, в тепле и уюте оно исчезает. Эту необходимость для сознания существовать как сознание о какой-либо отличной от него самой вещи Гуссерль и называет "интенциональностью". Деятельность, по Сартру, предполагает наличие сознания, однако это сознание абсолютно бессодержательно. Я возникает лишь в результате коммуникации с другими и как следствие определённого поступка, который выводит сознание за его пределы и ставит человека в отношение к другим и объективной ситуации. В этом смысле человек создаёт себя через деятельность: создание проектов и их осуществление. Позднее, когда Сартр ассимилировал ряд идей Маркса, он развил свои деятельностные представления, выделив различные виды практики: творческую и инертную. Несмотря на критику деятельностного подхода постмодернизмом, он сохраняет определённые связи с деятельностным подходом. Согласно представлениям постмодернистов, человек живёт в мире сделанных предметов, самым главным из которых является текст, сам же человек рассматривается как сделанное существо. (Известно высказывание Ж.Деррида о том, что в мире нет ничего, кроме текстов.) Самым интересным является то, что такое представление деятельности постмодернистами предполагает отсутствие её носителя – делателя. Нормы деятельности условны, могут произвольно меняться, она имеет фрагментальный и произвольный характер, как бы расползается. Исходя из концепций постмодернизма, деятельность в современных условиях носит не контитуирующий характер, а предполагает целенаправленное проектирование. Не без основания считается, что деятельностный подход возник в отечественной философии и психологии сначала в работах С.Л.Рубинштейна, (1889 – 1960) а затем Л.С.Выготского и А.Н.Леонтьева. Первое обращение С.Л.Рубинштейна к проблеме деятельности можно найти в его работе "Принцип творческой самостоятельности". В ней С.Л.Рубинштейн развивает идеи марбугского неокантианства, что отчётливо заметно в его работе "О философской системе Когена". В данной работе автор претендует только на изложение взглядов Г. Когена как его верный ученик. Однако здесь можно уже найти многие принципиальные идеи относительно деятельности, которые были развиты им в последующих работах. Ссылаясь на Когена, С.Л.Рубинштейн пишет о том, что субъект не стоит "за" своими деяниями, не в них выражается и проявляется, а них порождается. Субъект равен своим деяниям, "…существуя не помимо и вне их, а в них…субъект определяясь своими деяниями, этим самоопределяется".

Итак, мы видим, что деятельность как философская категория, деятельностный подход, деятельностное понимание человека и культуры оказалось очень влиятельным в истории философии. Развитие этих идей является не только возможно в современных условиях, но и перспективно в связи с тем, что именно философия сознания является одной из интенсивно развивающихся областей современной философии. Однако развитие деятельностного подхода предполагает переосмысление и пересмотр связанных с ним представлений.