по учебной дисциплине «Юридическая культурология»

Перечень вопросов к зачету

1. Юридическая культурология как особая сфера человеческого знания.

 

2. Юридическая культурология как учебная дисциплина. Ее соотношение с другими науками.

Предмет юридической культурологи

Являясь пограничной наукой между культурологией и юриспруденцией, юридическая культурология, рассматривается нами как прикладная наука и, в равной мере, принадлежит как культурологии, так и юриспруденции.

Современное развитие науки характеризуется взаимопроникновением одних отраслей научных знаний в другие. Сегодня невозможно, в полной мере, рассматривать то или иное явление с точки зрения только одной научной дисциплины. Процесс интеграции научных знаний неизбежно приводит к появлению новых научных дисциплин.

Исходя из этого, выделение такой науки, как юридическая культурология, связывающей между собой культурологию и право, является не только закономерным, но и необходимым для более глубокого понимания процессов, влияющих на развитие и действие права.

Юридическая культурология имеет тесную связь с такими научными дисциплинами, как культурология, социология, политология, философия, антропология.

Юридическая культурология – это наука, изучающая явления права, как следствие развития культуры и деятельность человека в сфере регулируемых правом отношений. Исследует процессы формирования и действие права, эффективность его норм в условиях социокультурной среды и под влиянием культурно-исторического процесса развития общества.

Синтез культурологи и юриспруденции в новой научной дисциплине – юридической культурологии – неизбежно приведет к взаимному обогащению обеих наук.

При более глубоком осознании факторов влияния культурологических особенностей и социокультурной среды на развитие системы права приведет к разрешению одной из наиболее актуальных проблем – повышению эффективности правотворческой и правоприменительной деятельности.

Юридическая культурология должна занять свое место в системе подготовки юриста. Она позволит студентам, с учетом понимания особенностей действия права в определенной социокультурной среде и учетом влияния этой среды на субъекты правовых отношений, глубже понять проблемы правотворческой и правоприменительной деятельности.

Следует отметить, что понимание значения и влияния особенностей культуры (под культурой мы имеем в виду, прежде всего, национальную культуру и массовую культуру), а так же влияние социокультурной среды на субъекты права, требуются юристу для того, чтобы в полной мере понять сущность правовых явлений.

3. Функции юридической культуры (человеко-творческая, коммуникативно-трансляционная, семиотическая, ценностно-регулятивная, социально-организующая, гносеологическая, компенсаторная, игровая и др.).

4. Исторические этапы в развитии представлений о юридической культуре.

5.Соотношение понятий «культура» и «цивилизация». Примеры подходов (К. Маркс, Л. Морган, В. Гумбольдт, Ж. Ж. Руссо, О. Шпенглер, А. Дж. Тойнби, Г. А. Сорокин, Ф. Конечны, А. С. Ахиезер и др.).

Термин «цивилизация», как и «культура», имеет множество отличных друг от друга трактовок. Происходит от лат. civilis — «гражданский», «государственный», «городской», «политический», «достойный гражданина», «подобающий гражданину». Под цивилизацией иногда понимают синоним культуры, иногда ее антипод. Под этим словом часто подразумевают:

- определенный уровень общественного развития, материальной и духовной культуры (например, «античная цивилизация», «цивилизация майя»), т.е. некий тип культуры и общества, развитый отдельной нацией (народностью) или возникший в определенном регионе или в конкретную эпоху;

- ступень исторического развития, следующую за «варварством» (Л. Морган, Ф. Энгельс), т.е. общество, уже имеющее государство и письменность, или, по К. Марксу, общество, способное часть прибавочного продукта тратить на создание и функционирование надстроечной сферы (государство, церковь, искусство и пр.);

- особый тип социальной жизни, возникающий как реакция общества на внешнее окружение по принципу: «Бог — Вызов, общество — Ответ» (у каждого общества, естественно, свой вызов и свой ответ) — концепция А. Дж. Тойнби;

- общество, основанное на разуме и справедливости (в теориях прогресса французских просветителей и их последователей);

- заключительный этап развития культуры, смерть культуры (О. Шпенглер);

- «матрицу», «доминантную форму интеграции», нормативно-ценностное общественное образование (П. Сорокин);

- «особое состояние групповой жизни», «особую форму коллективности», «метод устройства коллективной жизни» (Ф. Конечны);

- современное общество с его комфортом (часто употребляется в быту, например, «Вернуться к цивилизации» (после отпуска на природе) и т.п.);

- основную типологическую единицу человеческой истории, в основе которой уровень рефлексии человека, его практического и духовного отношения к себе и готовности к самоизменению (А. С. Ахиезер) и т.д. и т.п.

Упрощая, выделим несколько общих подходов в понимании «цивилизации».

1. Унитарный подход Цивилизация есть идеал прогрессивного развития человечества, представляющего собой единое целое.

2.  Стадиальный подход Цивилизация есть этап развития человечества.

3.  Локально-исторический (плюралистический) подход Цивилизации есть качественно различные уникальные (этнические или исторические) общественные образования.

4.  Синтетический подход Цивилизация есть создаваемая социумом в ходе культурно-исторического процесса система средств функционирования и совершенствования человеческого общества, результат функционирования культуры, средство и условие ее изменения.

6.Понятие «религия» и различные к ней подходы.

Религия (от лат. religio - набожность, святыня, предмет культа; religare - связывать, соединять), мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, сверхъестественного.

Религия является сложнейшим, многоаспектным явлением и, с религией связана духовная активность человека, его стремление к выходу за пределы собственного конечного существования. Решаемые религией проблемы являются фундаментальными или вечными. Они встают перед любым обществом на любой ступени его развития, независимо от общественного строя, уровня развития науки и техники, культурного своеобразия народа. Сегодня существует многообразие исследовательских подходов к изучению природы и сущности религии, в рамках которых предлагается разнообразие определений религии.

Подходы:

1)Объективно-идеалистический. Сущность религии выводят из наличия в мире сверхъестественных сил, поэтому объективный идеализм - философская основа теологии, как системой обоснования и защитой религии.

2)Субъективно-идеалистический. Основное звено религиозной проблемы переносят в сферу сознания конкретного человека. Религия существует, как индивидуально-психологический феномен.

3)Натуралистический. Существование религии объясняется расколом между телом и душой. Потребность в религии возникает в результате стремления человека достичь гармонии между телом и душой.

4) Атеистический. Отражение в головах людей господствовавших над ними внешних сил, прежде всего сил природы. Главная причина – неспособность человека сознательно управлять природными или общественными явлениями.

Основные подходы к изучению религии - теологический, философский, научный.

Теологический подход к объяснению феномена религии предполагает, что понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с богом». Иными словами, объяснение религии возможно только с позиций самой религии, только на основе принятия религиозной веры в качестве исходной посылки и безусловной истины.

Философский подход -- в отличие от теологического -- в том, чтобы, не предполагая заранее существование «высшего начала», «священного», попытаться ответить на вопрос, какие имеет религия основания в человеческом опыте, в какой мере религиозные верования отвечают критериям истинного познания.

Возникает критический подход к религии; критический не в том смысле, что обязательно негативный, отрицающий религию, но не довольствующийся простым принятием на веру, ставящий под сомнение все без исключения суждения и требующий подтверждения обоснованности их истинности. Только в XIX в. складывается, наряду с теологическим и философским, еще один подход к объяснению религии -- научный; религия становится предметом исследования, которое опирается на эмпирический материал, тщательно собирает, накапливает фактические данные о религии и анализирует их с помощью методов, присущих научному мышлению. К концу XIX в. религиоведение конституируется в качестве самостоятельной области научного знания как историко-эмпирическая наука со своим вполне определенным, эмпирически данным предметом -- религией как составной частью культуры в самом широком ее понимании.

 

7.«Религия» и «культура»: соотношение понятий.

С точки зрения богословской, религиозной культурологической концепции, религия есть безусловная основа культуры (общечеловеческой или любой локальной). Так, например, английский этнограф Джеймс Фрезер выразил эту точку зрения со всей полнотой: «Вся культура — из храма». (Понятия «религии» и «культура» нередко смешиваются. Иногда религию считают формой культурной деятельности. И наоборот культуру, в особенности искусство, считают духовно равнозначным религии, полагают, что культура может в жизни заменить религию)

С позиции же атеистической (например, у «просветителей» Гольбаха, Гельвеция, Дидро, Ламерти (XVIII в.) или у Фейербаха (XIX в.)) религия и культура — явления, противостоящие друг другу; религию следует исключить из понятия « культура» (Религия и культура разводятся в разные стороны; они не могут восприниматься как слова – синонимы).

Это крайности, между которыми существуют и другие точки зрения.

Тем не менее, подчеркнем, что независимо от личного отношения к религии (идентифицирует ли себя человек с той или иной формой вероисповедания или считает себя атеистом) нельзя не признать, что религия оказывает чрезвычайно большое влияние на культуру, тесно с ней взаимосвязана, является фактически цивилизационным фундаментом (сознательным или бессознательным) культуры, мировоззрения, менталитета.

 Эти две формы деятельности человека безусловно связаны. Источник идей, реализуемых в творческой деятельности, древние видели во вдохновении, которое приходит к человеку извне, свыше. Овидий (древнеримский поэт)  говорил: «Бог живет в нас, мы имеем связь с небом, из эфирных областей сходит на нас вдохновение». В Ветхом Завете от лица Бога говорится о мастере Веселеиле: «Я исполнил его Духом Божиим, мудростью и всяким искусством составлять искусные ткани, работать из золота, серебра и меди, резать камни для вставливания, и резать дерево, и делать всякую художественную работу» (Исх. 33, 30-31).

Формы взаимодействия религии и культуры многообразны:

– мораль, понимание добра и зла различно в различных религиозных системах, так же как и понятие истины;

– искусство, особо изобразительное (живопись, иконопись), архитектура, музыкальное, танцевальное, театральное, пение, поэзия и проза; фольклор;

– обучение в различных формах (начальная, средняя, высшая школа, внешкольное образование), система воспитания;

– язык;

- праздники, церемонии, посмертные ритуалы;

- деньги, материальные ценности, область материальной культуры

 

 

8.Проблема типологии и классификации религий.

 

Типология религий является трудной задачей, поскольку и в содержательном, и в организационном аспектах религии демонстрируют огромное разнообразие. Поэтому ни одна из существующих на сегодняшний день типологий не может считаться совершенной и исчерпывающей. Однако типология необходима, поскольку позволяет внести порядок в многообразие исторических фактов, выявить в этом многообразии определенную логику. Типология изучаемых явлений - одна из важнейших процедур научного познания.

Проблема классификации религии привлекает светских исследователей на протяжении двух последних столетий. Гегель выделяет религию природы (конфессии Индии, Китая, Персии, Сирии, Египта), религию духовной индивидуальности (конфессии Иудеи, Греции, Рима) и абсолютную религию – христианство. Огюст Конт делит историю религии на три стадии: фетишизм (религиозное верование в одушевленность мира и его объектов( под фетишизмом принято понимать веру в то, что некоторые предметы наделены сверхъестественными свойствами (например, амулеты, обереги, талисманы и т.п.)), политеизм (многобожие (древнегреческие и древнеримские религии)), монотеизм (единобожие (например, иудаизм, христианство, ислам)).

Д. Леббок (1868) выделяет семь стадий развития религии: атеизм , фетишизм, тотемизм (принято понимать веру в родство между человеческими родами и определенными видами животных (или растений, или (реже) явлениями природы и даже неодушевленными предметами)), шаманизм, идолопоклонство, боги - сверхъестественные творцы, боги – благодетельные существа. К. Тиле (1876) делит религии на два типа: естественные (природные) и этические религии. Последние подразделяются им на национальные и всемирные (буддизм, христианство, ислам) религиозные общества. Есть классификации по этническому и географическому признакам: М. Мюллер (1878) выделил религии арийских, семитских и туранских народов.

 В отечественной марксистской теории выделены два основных типа религий – религии доклассового и классового обществ. Религии классового общества делятся на национальные (национально-государственные, народностно-государственные) и мировые (буддизм, христианство, ислам).

В приведённых классификациях есть сильные стороны, в частности, признание преемственности в развитии религии. Общими недостатками являются путаница с формами и типами религии, религиозно-этических систем с верованиями отдельных народов, форм религий с элементами сознания, культа. На первый взгляд, историческая классификация (типология) религии не очень сложная задача: достаточно выделить, например, элементы структуры религии в качестве единого основания. Однако сложность и противоречивость феномена, удивительное богатство исторических форм, культурного фона их бытия, уникальность этнокультурных взаимодействий затрудняют выделение общих на все времена признаков и оснований. Ни одна из существующих типологий не является совершенной, но каждая выявляет определённые стороны и связи религиозного комплекса. В частности, отечественная марксистская классификация даёт возможность рассматривать этнокультурный аспект истории религии.

 

9.Марксистская концепция культуры и ее истории.

Марксистская концепция культуры разработана основоположниками теории научного коммунизма К. Марксом (1818-1883) и Ф. Энгельсом (1820-1895) и развита в трудах В.И. Ленина (1870-1924).

Марксизм говорит о культуре как о непрерывно совершающемся процессе человеческой деятельности. Культура не может быть понята исключительно из самой себя, но только в связи с обществом и применительно к отдельным ступеням его развития. Устанавливается тесная связь культуры с производством материальных благ как определяющим видом человеческого труда. В процессе трудовой деятельности люди не только меняют внешнюю природу, приспосабливая ее к себе, но и форму своей социальной организации, собственные взгляды, мысли, чувства. Поэтому важнейшие характеристики трудовой деятельности могут быть применены к культуре: активность, творческий характер, целенаправленность, универсальность, коллективный способ осуществления.

Марксизм утверждает, что культура, изменяясь вместе с обществом, совершает процесс поступательного восходящего развития ко все более полным ступеням человеческой свободы, преодолевая и преобразуя последовательно все виды исторической и природной обусловленности. В ходе этого процесса меняются исторические типы культуры, в сущностных своих чертах общие для своих народов, включенных в социальную эволюцию. Это отнюдь не принижает значимости самобытных форм культур.

В подобных своих утверждениях марксизм противостоит большинству буржуазных культурологических концепций, отрицающих исторический прогресс в области культуры. Они могут быть сгруппированы следующим образом:

- элитарные теории культуры;

- теологические концепции;

- теории культурного отстаивания;

- теории культурно-исторических типов и локальных цивилизаций.

Антиэволюционные культурологические концепции.

Элитарные теории культуры утверждают реальность не прогресса, а регресса культуры. Все важнейшие ее достижения приписывают прошлому. Утверждают, что вторжение в культуру масс, демократизация ведут к ее профанации, примитивизации. Функция элит – сдерживать этот процесс.

Теологические концепции культуры выдвигают в качестве главной идею о том, что культура человечества в целом завершила свое восхождение и теперь неудержимо катится к гибели. Поскольку ядром всякой культуры является религия и выработанные ею основы нравственности, то именно они и испытывают жесточайший кризис от вторжения рационализма.

Теории культурного отстаивания провозглашают, что взаимосвязь культуры и общества определяется системой запретов, наложенных на его членов. Всякая культура поэтому в своей сердцевине репрессивна. И чем дальше она развивается, тем острее становится этот конфликт.

 

10.«Основания новой науки об общей природе наций» Дж. Вико.

Джамбаттиста Вико издал книгу: Основания новой науки об общей природе наций.

 Он был одним из первых, кто предположил, что социальная жизнь и история могут изучаться наукой и что можно открыть их закономерности.

В указанной выше книге автор выдвинул теорию исторических круговоротов - развитие всех наций идёт по циклам, состоящих из трёх эпох:

- божественной (безгосударственность, подчинение жрецам);

- героической (аристократическое государство);

- и человеческой (демократическая республика или представительная монархия).

Каждый цикл, по мнению Дж. Вико, кончается общим кризисом и распадом данного общества. Смена эпох осуществляется в силу общественных переворотов, борьбы между отцами семейств и домочадцами - в патриархальной общине, позднее - борьбы феодалов и простолюдинов...

«Перед нами система итальянского мыслителя Дж. Вико, написавшего в начале XVIII в. книгу «О новой науке». В ней он изложил спои воззрения на ход всемирной истории и человечества. Вико впервые попытался дать систематический обзор всей истории человечества, отыскать, уразуметь смысл истории - не только форм правления, их возникновения, развития, но и истории вообще, истории в ее целом. В какое отношение должен был стать Вико к той умственной атмосфере, которую мы пытались очертить выше? Если мыслитель задумал представить последовательный ход развития человечества, он должен неминуемо столкнуться с тем вопросом, который для теоретика «естественного права» был второстепенным, а для него первостепенным. Это был вопрос о телеологии в истории - другими словами, о целесообразности в истории. Вико цели в истории в том смысле, как мы её понимаем, но устанавливал совершенно, и в этом оригинальность его построения. По его мнению, вначале люди жили в неопределенном состояния, потом стали выбиваться из животного состояния и жить в состоянии естественного варварства. Понемногу у них стали складываться обще от ценные формы, появляться главари данной группы общества, народа, племени, скажем скотоводческого, - словом, группы так или иначе организованных людей. В дальнейшем их власть ослабевает. Она сменяется владычеством немногих, раздробляется, переходит к аристократии. Власть аристократии переходит во власть многих, в республику, уже не аристократическую, по демократическую. Власть немногих ещё дальше раздробляется и становится властью всех, общество опять переходит в состояние, близкое к первобытному. Затем наступает новый хаос варварства, в который погружается общество, ведущее к озверению худшему, нежели в первый период варварства. Потом люди опять из состояния варварства, ужасающего озверения понемногу начинают переходить вновь в состояние, напоминающее естественное варварство.

Такова схема Вико. Она, на наш взгляд, представляет собой нечто смутное, аляповатое, потому что основывается только на примере истории Рима, да и тот чрезвычайно упрощен и произвольно выбран. Но в чем были важные черты этой теории?

Во-первых, в выдвижении чрезвычайно глубокой по своим последствиям идеи круговращения, круговорота, беспрерывной эволюции, повторяемости исторических событий. Утверждая, что общество проходит одни и те же этапы, что народы живут и развиваются по общим для них внутренним законам, Вико заложил первый камень того фундамента науки, на котором зиждется современная социология.

Во-вторых, в схеме Вико отсутствует телеологический взгляд на историю. Правда, у него можно найти чрезвычайно странное положение, что когда общество впадет в состояние варварства, само провидение посылает спасителя, который берет все в свои руки и устраивает правильное общество. Этого спасителя провидение если и не берет из недр того народа, который нуждается в спасителе, то посылает в виде другого народа, который завоёвывает его и дает ему свои закон и порядок. Но это дела не меняет. Не случайные выражения, не отдельные мысли, а вся схема Вико показывает, что телеологии в исторических явлениях Вико не видел».

11.«О граде Божьем» А. Августина.

12.«Россия и Европа» Н. Я. Данилевского.

13.«Византизм и славянство» К. Н. Леонтьева.

14.«Закат Европы» О. Шпенглера.

15.«Постижение истории» А. Дж. Тойнби.

16.Проблемы анализа первобытной культуры.

17.Культуры Древней Месопотамии.

Культура Месопотамии динамична и разнообразна. Древнейшая — Шумеро-аккадская — создала, как принято считать, первую на Земле письменность — шумерскую клинопись (древнейшие в мире письменные памятники — шумерские клинописные таблички,~ IV тыс. до н. э.), основанную на идеографически-ребусном письме (впоследствии превратившемся в словесно-слоговое), первые поэмы и элегии, первый библиотечный каталог, первые медицинские книги (сборники рецептов), первый календарь земледельца и т. д.

Наследница Шумерско-аккадской цивилизации — Вавилония (а затем Ассирия) известна развитой мифологией, математикой, астрономией, правом (древнейший правовой памятник — Свод законов царя Хаммурапи), созданием шестидесятеричной системы, одним из семи «чудес света» — «висячими садами» Семирамиды (озеленёнными террасами Вавилонской башни) и т. д.

 

18.Культура Древнего Египта.

В культуре Древнего Египта особо следует выделить «культ мёртвых» и культ бессмертия как выражение протеста против смерти («Книга мёртвых», бальзамирование и мумифицирование, пирамиды и сфинксы, их стерегущие), иероглифическое (рисуночное и символическое) письмо, особую мифологию и обожествление фараонов, успехи в астрономии, медицине, математике, изобретение древнейших часов (водяных и солнечных), особые каноны в искусстве. В эпоху эллинизма возведён Александрийский маяк (еще одно из семи «чудес света».

Особо заметим, что культуры и Двуречья, и Древнего Египта являются «доосевыми».

 

19.Культура Древнего Китая. Даосизм, конфуцианство и чань (дзен-)-буддизм в мировой культуре.

В культуре Древнего Китая обратим внимание на ее рациональный (прагматический) характер, на замкнутость, герметичность китайской цивилизации, на фундаментальную роль конфуцианства (основатель — Кун-Фу-Цзы, 551 — 479 гг. до н. э., этико-политическое, социальное и религиозно-философское учение, основными положениями которого являются социальный иерархизм (почитание старших и т. п.), культ предков, сакрализация власти (Император — «Сын Неба» и т. п.), традиционализм, консерватизм, ритуальность и церемониальность, идеализация древности, моральный характер всех норм поведения, его регламентация и т. п.), диалектически взаимосвязанного с оппозиционной религиозно-философской магической системой даосизма (основателем принято считать Лао-Цзы, автора «Книги о дао и дэ», приблизительно рубеж VI — V вв. до н. э., термин «дао» неопределим, приблизительно означает универсальный путь, единый закон, базируется на теории «не деяния») при наличии еще и системы третьей — буддизма, на иероглифическую письменность, на своеобразие науки и искусства, на холизм и гилозоизм китайской культуры («холизм» в общем виде есть философия «целостности», представление о творческой эволюции мира под влиянием фактора целостности; «гилозоизм» — учение о всеобщей одушевлённости; китайское мировоззрение отождествляет человека и природу, физические и нравственные законы), на огромное число изобретений, имеющих глобальное значение в мировой истории — бумага, тушь, порох, компас, двигатель, шёлк и т.д. и т. п.

Даосизм

Одна из древнейших национальных религий в мире. Его основателем является полулегендарная личность — Лао-Цзы. Его имя переводится как «старый мудрец», по преданию он родился уже стариком. Центральным звеном даосизма выступает понятие Дао, имеющее разный смысл – «путь», «всеобщий закон», «бог». Лао-Цзы о Дао говорит: «Человек зависит от земли, земля от Неба, Небо от Дао, а Дао от самого себя. Люди лишь могут знать о существовании Дао, но они никак не могут воздействовать на него, потому что Дао – непостижимый всеобщий закон, которому подчиняется мир. Он корень всего и творец всех вещей. Дао – есть закон вечного изменения и непостоянства».

Даосизм учит смирению, стремлению к неизменности, вечной гармонии и устойчивости жизни, отрицает насилие. Лао-Цзы учил: «Кто действует — потерпит неудачу, кто чем-либо владеет — потеряет. Поэтому мудрец всегда бездеятелен, беден и созерцателен, так как он следует Дао».

Первоначально даосизм был просто уникальной древней философией, но в средние века его последователи превратили даосизм в религию. Это произошло тогда, когда Лао-Цзы начали обожествлять, в его честь стали строить храмы и читать молитвы.

Конфуцианство

У этой религии был реальный основатель — Кун-Цзы (в европейской традиции Конфуций), родившийся в 551 году до н.э. в одном из средне-китайских княжеств. Большую часть своей жизни он провел на государственной службе, а в старости отошел от дел и занялся литературной деятельностью. Учение Кун-Цзы – это учение о поведении человека в обществе. По сравнение с даосизмом оно более конкретно и понятно. О божественном и сверхъестественном в нем не говорится ни слова. Главная мысль в философии Конфуция — точно следовать в жизни всем установкам древности, до мелочей соблюдать установленные правила и законы, следовать традиции, подчиняться старшим и уважать их. Особый упор в конфуцианстве делается на верности долгу (и), преданности учителю, государю (чжун), сыновней почтительности (сяо), уважении к старшим (ли). Долгое время учение Кун-Цзы в Китае существовало как оригинальная философская система, но после обожествления его основателя превратилась в религию.

Буддизм

Буддизм проник в Китай из Индии в I-II веке н.э. и закрепился здесь в виде течения чань (то же самое, что дзен в Японии). Последователи этой школы буддизма в постижении божественной истины делают упор не на слово и логику, а на озарение, достигаемое особыми физическими упражнениями, силовыми единоборствами и т.д. Буддизм мировая религия, и включает в себя множество течений и сект. Так на Тибете, среди коренных жителей этого района Китая, получило распространение ламаистское течение буддизма.

 

20.Культура Древней Индии. Индуизм и буддизм в мировой культуре.

В культуре Древней Индии отметим роль индуизма и буддизма, сословный варново-кастовый характер общества, особый взгляд на искусство как путь к освобождению духа, место индийской мифологии и «ведических» текстов в мировой культуре.

Индуизм и буддизм относятся к дхармическим индийским религиям. Несмотря на существенные отличия буддизма от индуизма, между ними прослеживается сходство как в концептуальных идеях, так и в частностях. В то время как буддология, как правило отстаивает мысль о полной самостоятельности буддизма, ряд учёных, прежде всего индийских, рассматривают его в качестве частного отклонения в истории индуизма.

Основа индуизма очень сходна с буддизмом. Так, основу жизни составляет цепь перевоплощений, также действует закон кармы, а цель человека - достигнуть мокши (соответствующей нирване у буддистов). Последняя цель представляет собой своеобразное пребывание в боге. Отличительную сторону индуизма составляет знаменитое учение о кастах: высшая каста -- брахманы (жрецы), затем следует каста кшатриев (воинов, знати), затем - вайшьи (земледельцы и скотоводы) и, наконец, последняя каста -- шудры (слуги). Человек по праву рождения принадлежал той или иной касте, и был не в состоянии в будущем изменить свой социальный статус, какими бы способностями или умом не обладал. Категорически запрещались и меж кастовые браки. Большую роль в развитии индуизма играли мудрецы - это направление называется Упанишад (сидение у ног учителя). Пути достижения мокши у многочисленных направлений индуизма различны, но их общий взгляд почти не отличается от буддийского. В отличие от индуизма буддизм не признает института касты, его последователем может стать каждый, принявший его доктрину.

 

21.Культура Древней Греции.

Культура Древней Греции (которую традиционно подразделяют на эгейскую (критомикенскую) — =111 — II тыс. до н. э., «гомеровскую» — ~ IX — VIII вв. до н. э., «архаиче-скую» — ~ VII — VI вв. до н. э., «классическую» — ~ V — IV вв. до н. э. и «эллинистическую» -~ IV — I вв. до н. э.) уже содержала в себе истоки будущей европейской культуры. «Греческий гений» («греческое чудо») проявился во всех сферах культурной жизни — в поэзии, скульптуре, архитектуре, живописи, политике, философии, науке, праве. Греческаякультура (как наиболее яркое проявление античности), будучи целостным образованием,основывающемся на полисной жизни, характеризуется сочетанием рационального и иррационального начал (в концепции Ф. Ницше борьбой аполлоновского и дионисийского), агональностыо (состязательностью), логикой, мерой и индивидуализмом.

Это культура домонотеистическая, но, тем не менее, выражающая движение от Мифа к Логосу. Она представлена целой плеядой блестящих имен, без которых трудно представить культуру мировую (драматурги Эсхил, Софокл, Еврипид; историки Геродот, Фукидид;философы и учителя человечества Демокрит, Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель и т. д. и т.п.).

В эпоху эллинизма (распространения греческой — эллинской — культуры на все завоеванные Александром Македонским (356-323 гг. до н. э.) территории (империя от Дуная до Инда, от Египта до Средней Азии) античная культура синтезирует в себе греческие и некоторые восточные черты. Затем постепенно древнегреческая культура начинает клониться к закату, который совпадает с расцветом культуры Древнего Рима.

Культура древней Греции еще имеет второе название — античная культура. Период античной культуры включает в себя начало 18 века до н.э. и до середины 2 века до н.э. Культура древней Греции считается феноменом в мировой культуре, которая была очень своеобразной и по-своему неповторимой.

Мы знаем огромное количество греческих мыслителей, которые внесли огромной вклад в развитие такой науки, как философия. Например, древнегреческий мыслитель Демокрит отрицал существование богов и интересно то, что он первым создал древнегреческий календарь.

Также всем известен величайший древнегреческий философ и мыслитель – Сократ. Он считал, что истина рождается во время споров, когда каждый человек, высказывая аргументировано свою точку зрения.

Что касается развитию архитектуры, то древние греки уделяли особое внимание строительству храмов. Изначально храмы строились из дерева, а позже их стали строить из камня. Они не были сильно вычурными, а, наоборот, на первый взгляд были похожи на жилые дома, только более привлекательные.

В период античности активно развивалась монументальная скульптура. Огромное количество скульптур известны нам и на сегодняшний день — это Аполлон Бельведерский, Венера Милосская, Гермес с младенцем Дионисом и многие другие.

В литературе древние греки также достигли определенных вершин. Особенно популярны в литературе античности были гомеровские поэмы, которые складывались на основе документальных источников. Стихи писались в ярко выраженном эпическом жанре. Также свое место имело развитие музыкального искусства. Так называемые аэды исполняли различные лирические песни на различных торжествах правителей. И надо отметить, что они пользовали огромной популярностью, поскольку их исполнение было настолько нежным и приятным, что это вызывало колоссальное удовольствие у всех, кто посещал эти мероприятия.

Олимпийские игры, известны на весь мир, имели огромное значение для всей Греции. Соревнования носили не только спортивный, но и религиозный характер. Прежде чем принимать участие в состязаниях участники должны были доказать всем, что они упорно, с огромной ответственностью подошли к подготовке к соревнованиям. Стадион, на котором проходили соревнования, была очень массивным и выразительным. Считалось огромной честью и великим достижением принять участие в этих соревнованиях.

По-своему необычной была одежда древних греков. Чаще всего она была сшита из овечий шерсти, а такие ткани, как шелк и хлопок, считались роскошью и не все могли себе такое позволить. Знатные люди одевались в светлые тона, а сельские жители носили одежду природных цветов, в частности зеленую или коричневую. Когда работали с землей или убирались в свинарниках, одевали кожаные перчатки, дабы защитить свои руки. Из обуви особенно популярной были сандалии.

Стоит отметить, что культура древней Греции составляет огромное количество прекрасных и неповторимых вещей, которые известны всем и на сегодняшний день, а также античность внесла значительный вклад в развитие мировой культуры.

 

22.Культура Древнего Рима.

Древний Рим (длительную историю культуры которого делят обычно на «этрусскую» (приблизительно I тыс. — V вв. до н. э.), «царскую» (VIII — VII вв. до н. э.), «раннереспубликанскую» (VI — III вв. до н.э.), «позднереспубликанскую» (III -1 вв. до н.э.), «имперскую» (I в. (31 г.) до н. э. — V в. (476 г.) н. э.) уже во II-1 вв. до н. э. завоевал большинство эллинских государств и стал новым центром античной культуры, продолжив греческую традицию, а затем передав ее новой — европейской — цивилизации.

Особо отметим, что, кроме многочисленных имен и памятников культуры, современная западная цивилизация обязана Риму одной из своих основ — правом. И более того, именно в пределах Римской империи зародилась новая религия — христианство.

Римская культура во многом продолжила греческие традиции, но, беря за основу культуру Древней Греции, римляне внесли и свои интересные элементы. Как и в Греции, культура была производной от военного дела, политики, религии, а ее достижения в первую очередь зависели от потребностей римского общества.

Более всего римляне развивали архитектуру и скульптурную портретистику. Культура древнего Рима кратко показывает, что старания греков не прошли даром.

Религия римлян была не столько сложной