Проблема веры и разума

Доказательство бытия Бога,

3)проблема универсалий.

Философия и теология

В эпоху средневековья философия не просто подчинялась теологии (учению о Боге), они по-существу, были нераздельны. Центральным, исходным положением всей средневековой культуры — религии, науки, права, искусства, образования был теоцентризм, то есть центральное положение творца, волей которого объяснялись любые явления в мире. Вера в богов была присуща и античности, но отличие античной мифологии от христианской религии вовсе не ограничивалось многобожием. Античные боги часто занимались своими делами, полные капризов и прихотей, слабостей, присущих и человеку. Лишь изредка они вмешивались в земные события, когда те начинали выходить из-под контроля. В средневековом же христианстве каждая травинка, каждый человеческий шаг были делом Божественного промысла. Всемогущество творца, воплощение в нем Истины и Добра, истолкование его замысла были в равной мере делом исследования и теологии, и философии, и соответствующим образом понимаемой науки.

Одним из наиболее авторитетных теоретиков раннего христианства был Августин Блаженный (Sanctus) Аврелий (354—430). Когда в 410 г. вестготы разорили Рим, он в ответ на это событие написал трактат «О граде Божьем», где утверждал: на все — воля Божья, и не пристало печалиться о судьбе земного града тому, кто готовит себя к вечной жизни. «Sic transit gloria mundi» — «Так проходит слава земная», говорили римляне, и это было вполне созвучно христианской доктрине. Еще Боэций, которого называли «последним римлянином», в ожидании казни написал «Утешение философией», где также утверждалась незначительность земной жизни по сравнению с небесной.

Венчает развитие средневековой теологии Фома Аквинский (1225—1274), доминиканский монах, еще при жизни причислений к лику святых католической церкви. В «Сумме Теологии» и других произведениях он доказывал существование Бога тем, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, восходя по «лестнице причин, неизбежно должен прийти к идее высшей и окончательной причины всего сущего, коей может быть только Бог.

«Суммы», которые собирались и другими авторами, представляли собой своеобразные энциклопедии средневековья, составленные в форме ответов на вопросы, волнующие любого верующего, особенно образованного. Главным интеллектуальным оружием в теологических поисках и спорах был метод схоластики (от греч. школа). Школьное знание в те времена (да и не только) было направлено не на поиск нового, а на закрепление и утверждение того, что подавалось как нечто незыблемое, как догма. Так и схоластика ставила целью поиск аргументов в пользу принимаемых религией положений.

Вместе с тем в рамках схоластики ставились проблемы, оказавшие значительное влияние на развитие логики, философии и даже естественных наук. Схоластический метод выступал как средневековые диалектика и логика, разрабатывая своеобразные алгоритмы индуктивных и дедуктивных умственных конструкций. Так, философ-схоласт Раймонд Луллий (1235—1315) с целью подачи христианского вероучения в логически стройном, систематизированном виде сконструировал «логическую машину». Действуя по принципу знакомого нам арифмометра, она могла комбинировать не только «божественные качества», но и их воплощения в природе, выводить логические умозаключения как таковые.

Схоластика требовала ясности и точности понятий, обсуждая их самым скрупулезным образом. Конструктивную роль в прояснении статуса и происхождения понятий сыграл чисто схоластический, на первый взгляд, спор «номиналистов» и «реалистов»: существуют ли общие понятия, идеи объективно, «реально» (в высшем разуме) или же любые понятия — не более чем нами же данные названия (nomine). Имея прямое отношение к развитию логики, этот спор в поисках «золотой середины» позволил сформулировать знаменитую «Бритву Оккама» (1285—1349): «Не умножать сущности сверх меры» (то есть не прибегать к объяснениям неизвестного чрез «дурную бесконечность» все новых понятий, пока не исчерпаны возможности уже существующего понятийного аппарата). В более доступной форме ту же мысль высказал Гуго Сен-Викторский (1096—1142): «Не умножай боковые тропинки, пока не пройдешь по главному пути». Серьезный вклад в развитие логики и философии внесли такие философы Средневековья, как Иоганн Скотт Эриугена (810—877),Пьер Абеляр (1079—1142), Альберт Великий (1193/1207—1280), Роджер Бэкон (1214—1294), Иоанн Дунс Скот (1265—1308).

Огромное эвристическое значение (греч. эврика — поиск, открытие) имел так называемый метод «воображаемых допущений». Его использование позволяло, например, «чисто теоретически» обсуждать вопрос, противоречит ли самой логике допущение вращения Земли вокруг Солнца? Итог этих схоластических дискуссий («нет, не противоречит»), известный Копернику, оказался очень кстати при создании его гелиоцентрической системы.

Русский историк Г. Н. Грановский, давая оценку схоластике, писал: «Это была сильная, отважная рыцарская наука, ничего не убоявшаяся, схватившаяся за вопросы, которые далеко превышали ее возможности, но не превысили ее мужества». (Цит. по Джуринский А. Н. История педагогики. М., 1999. С. 102.).

Одной из главных проблем средневековой теологии была теодицея (букв. оправдание Бога): «Как возможно, что Бог, всемогущий, всевидящий, всеблагой и т. д., допускает существование в мире зла?» Августин решал этот вопрос чисто схоластическими средствами: «Зло несубстанционально, то есть не существует само по себе, подобно тому как тьма есть не субстанция, а лишь отсутствие света». Конечно, подобная теодицея годилась лишь для раннего Средневековья, и трансформация подходов к решению этой проблемы может служить наглядной иллюстрацией социокультурных изменений в последующие эпохи. Ответом эпохи Возрождения на сохраняющийся теологический и интеллектуальный вызов теодицеи был пантеизм (букв. «Бог во всем»), обожествление природы: «Творец наделил мир внутренним движением и законами природы, по отношению к которым понятия добра и зла попросту лишены смысла». В эпоху Просвещения на смену пантеизму пришел деизм, идея Великого Часовщика, который, заведя часы Вселенной, вовсе отстраняется. Однако любые новые шаги в этом направлении решали проблему слишком тяжелой ценой, и в итоге были запрещены церковью как «умаляющие могущество Творца».

Серьезные угрозы таили в себе схоластические попытки решения и многих других теологических проблем. Так, из вечности Бога выводилась мысль об извечности мира (Ориген). Более того, «если Бог сотворил мир, значит ему чего-то недоставало» (Христианские последователи Аверроэса). «А если душа от Бога, то откуда в ней части, достойные наказания?» — спрашивал Езник Кохбаци. Другой армянский теолог, Григор Пахлавуни, магистр византийского императора Константина Мономаха, вынужден был допустить, что «нет другого способа приближения к Богу, как просвещение себя посредством науки». Даже возникший еще во II веке с самими благими намерениями — для толкований Писания — гностицизм (от греч. гносис — познание) оказался прямым путем к ересям (от греч. hairesis — особое вероучение), неизбежным спутникам теологии. Дело в том, что к ересям приходили вовсе не вульгарные безбожники, а истово верующие, пытающиеся уяснить себе не поддающиеся уразумению догматы веры. Поэтому ереси нередко исходили даже от видных представителей церкви, не устрашившихся, во имя веры, любых наказаний и умиравших с именем Христа на устах. Лишь позже к теологическим сомнениям добавилась прямая критика церкви и допускаемых ею злоупотреблений. Одна из ранних ересей,монофизитство, отрицала допущение двойственной, богочеловеческой природы Христа, несторианство утверждало о его самостоятельно существующей человеческой сущности, адопцианская ересь говорила об усыновлении (adopсio) Богом Христа — человеческого сына. В позднем средневековье ереси охватили всю Европу — это учения катаров (Италия, Фландрия, Франция, XI—XII вв.), альбигойцев и манихейцев (Южная Франция и Испания, XII—XIII вв.) и т. д.

Церковь сразу почувствовала смертельную угрозу. Гностицизм был запрещен, не только авторы ересей, но и их последователи беспощадно истреблялись. Была создана инквизиция (от лат. розыск), по всей Европе заполыхали костры, на которых заодно сжигались колдуны, знахари, ясновидцы, все по стандартному обвинению — связи с нечистой силой. Под такое обвинение попадали даже необычные случаи беременности. Казнь на костре, аутодафе (букв. акт веры) изгоняла дьявола, сохранив душу. Были даже случаи самосожжения «одержимых бесом». В хрониках сохранилась запись о том, что при осаде города Безье, жители которого откровенно богохульничали, было вырезано все его население, 30 тысяч человек. Когда воины спросили епископа, как же различать виновных и безвинных, тот ответил: «Убивайте всех, Господь разберется». И все же с такими выступлениями, весьма редкими, было гораздо легче справиться, чем с червоточиной теоретических сомнений, подтачивающих монолит учения изнутри.

Все труднее было бороться с натиском научных данных, неудержимым уже в позднем Средневековье. Пик ересей пришелся на XIII век, и именно тогда блестящий ход был предложен Фомой Аквинским, в виде «концепции двух истин». Смысл ее сводится к следующему: «Существуют два рода истин — истины веры и истины разума, при этом истины веры не противоразумны, а сверхразумны». В живописи Возрождения распространен сюжет «Видение Фомы Аквинского»: прогуливаясь по берегу реки, он увидел младенца, вычерпывающего ложкой ее воду. Когда теолог попытался объяснить тому бессмысленность его занятия, младенец (тоже непростой) сказал ему: «Так и вы, святой отец, пытаетесь с помощью разума исчерпать неисчерпаемое». Концепция двух истин оказала неоценимую услугу как религии — (поместив ее на высоту, недосягаемую для науки), так и науке (в какой-то степени все же дав ей санкцию на свободу исследований — как ведущих лишь к истинам низшего ранга). Сам Фома в рамках этой концепции предпринял попытку разработать «теологическую космологию», сохранявшую модель Аристотеля — Птолемея. В «естественной теологии» Фомы даже божественная воля осуществляет выбор на разумных основаниях, а законы сотворенного и направляемого ею мира подчинены законам логики.

Проблема веры и разума

Религии вообще основаны на вере. Человек, который не сомневается, "лучше подходит" религии в плане спасения души, чем тот, кто ищет доказательства.

Разум иногда рассматривался как нечто излишнее, связанное с греховностью. И потому надо бы его устранить, как минимум, в касающихся религии вопросах.Тартуллиан - утверждает, что вера вовсе исключает разум: "Верую, потому что абсурдно".

Тем не менее, церковь не может позволить себе полностью отбросить разум. Во-первых, как общественная организация, она нуждается в какой-то иделогии, системе идей, и не может полагаться на только эмоцинальное отношение людей к вероучению. Вероучение должно быть систематизировано, упорядочено, а этого слепая вера сделать не может. Примером здесь будет символ веры (система основополагающих догм) в разных религиях. По содержанию он совершенно неочевиден и не может быть так просто извлечён из священных писаний. Приведём примеры символов веры. Христианство учит, что ради искупления первородного греха Бог воплотился в Иисусе, был распят, искупив грехи людей своими страданиями и воскрес, победив Смерть. В исламе одним из символов веры является известная фраза "Нет божества, кроме Аллаха, и Мухаммед - Его раб и Его посланник". В иудаизме одним из них является идея о единстве Всевышнего и нерасторжимости его союза с еврейским народом.

Во-вторых, деятельность церковной организации должна быть оправдана и чем-то обоснована. Ранняя церковь была скорее сектой, если рассматривать её с позиций обоснованности. Наконец, разум должен бороться с возражениями, которые он же выдвигает против религии.

Попытки совместить разум и веру имеют две стороны: Вера должна служить основанием разума. Разум без веры слепнет, начинает блуждать в ошибках, и потому независимо от веры он вреден.Вторая сторона совмещения разума и веры - разум может подводить к вере, со своей стороны подтверждать правильность учения.

В решении вопроса соотношения веры и разума существенными являются две концепции.

Аверроэс (Ибн Рушд)- предложил идею двойственной истины. Есть истины религиозные, дарованные Богом, и до них разум не может дойти самостоятельно. Однако он обладает средствами познания, и способен добывать истину.

Предмет веры - Бог, сущность мира, отношения человека и Бога. Предмет разума - творения природы и их устройство.Теория двойственной истины в развитии приходит к автономии разума, и в итоге последний может мыслить природу как бесконечную реальность, не сотворённую Богом, а имеющую свою первооснову. Иными словами, разум способен дойти до противоречия с верой - тенденция освобождения разума.Сам Аверроэс здесь хитрил, считая доводы разума не опасными для религии, т.к. они существуют и понятны только в узких кругах мыслителей. Однако католические философы всерьёз отнеслись к этой проблеме.

Фома Аквинский (13 в.) - пытался скорректировать освобождение разума. Предложил теорию гармонии разума и веры. Смысл гармонии - разум исследует творения Бога, так что если разум не заблуждается, то он должен подтвержать Творение и приходить в конце концов к Богу."Творец и Творение единосущны" - Бог и Творение не могут противоречить друг друга. Разум, который не заблуждается, должен подтвержать существоание Бога-творца.

А если и заблуждается, то должен быть откорректирован. Фактически, это означает подчинение науки религии. Разум должен следовать вере, а в науке нет окончательных последователей. Современная католическая философия (неотомизм) продолжает поддерживать эту идею. По Аквинскому: "Наука - служанка религии. Но есть служанки двух типов - которые идут сзади, неся запылённый шлейф религии, и впереди, несущие факел (наука)".

Различных доказательств существования Бога было предложено много.

Онтологическое доказательство ("отнология" - с греч. учение о сущем), Ансельм Кентрберийский.Утверждал, что "отрицать существование Бога не логично". Пример: мы мыслим Бога высшим совершенством. Значит, мы обязаны считать его существующим, .т.к. совершенство не может не существовать. Декарт в дальнейшем практически повторил эти рассуждения: идея совершенного Бога у несовершенного человека возникает только потому, что Бог существует, иначе человек не мог бы догадаться до этого.

Главная ошибка в этом утверждении - предвосхищение принципа. В основании доказательства лежит сама доказываемая идея, и мы лишь показываем это логическим путём. Фома Аквинский понял этот недостаток, и пытался найти иные способы доказать существование Бога. Он считал, что следует искать свидетельства не в сознании, а в самой природе - если чего-то в ней удавалось объяснить, то следовала ссылка на Бога (обратный бритве Оккама принцип).

Фома Аквинский предложил несколько развитых из идей Аристотеля доказательств (по сути дела, однотипных), которые объединяются под названием космологических. Рассмотрим их. Любой предмет, который мы находим в мире - движется, развивается. Значит, существует и двигатель. Если найти двигатель - то и он так же чем-то движим. Продолжая искать, обнаружим, что движение в мире есть везде, но источника найти не можем. Он вовне, и это и есть Бог. Всё существующее - имеет причину, и потому является следствием. Однако если посмотреть на причину, увидим, что она - тоже следствие чего-то и т.д. Продолжая, приходим к тому, что в мире вещей не содержится всеобщей причины - она вовне.

Ещё одно доказательство, весьма популярное сейчас. Любой предмет, который в мире существует - может и не существовать. Так почему же он существует? Мы не видим необходимости существования случайного. Однако получается, что нет необходимости в мире - она вовне.

Во всех этих доказательствах лежит хорошо замаскированное предвосхищение принципа. И Аристотель, и Фома Аквинский исходили из того, что причина (двигатель) - всегда внешняя. Потому и весь мир вещей должен иметь внешнюю причину. Тем не менее, чтобы это обнаружить, потребовалось пересмотреть понятия движения и причины, которые были в те времена.

Остальные доказательства более слабые. Рассмотрим телеологическое (телеология - букв. "учение о цели") доказательство - устройство природы невозможно объяснить, не допуская цели существования природы и её устройства. Здесь опять же требуется переосмыслить понятие причины.

Номинализм и реализм.Многие характерные особенности средневековой философии проявились в происходившей на протяжении нескольких веков борьбе реализма и номинализма. Под реализмом подразумевалось учение, согласно которому подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universaliasuntrealia). Нетрудно видеть, что средневековый реализм сближается с платонизмом, для которого тоже реальным бытием обладают вечные и самотождественные идеи, а не преходящие и изменчивые чувственные вещи. Согласно средневековым реалистам, универсалии существуют до вещей (anterem), представляя собой мысли, идеи в божественном разуме. И только благодаря этомучеловеческий разум в состоянии познавать сущность вещей, ибо эта сущность и есть не что иное, как всеобщее понятие. Ясно, что для реалистов, например для Ансельма Кентерберийского (1033— 1109), познание возможно лишь с помощью разума, ибо лишь разум способен постигать общее.

Противоположное направление было связано с подчеркиванием приоритета воли над разумом и носило название номинализма. Термин «номинализм» происходит от латинского слова «nomen», что значит «имя». Согласно номиналистам, общие понятия — только имена; они не обладают никаким самостоятельным существованием вне и помимо единичных вещей и образуются нашим умом путем абстрагирования признаков, общих для целого ряда эмпирических вещей и явлений. Так, например, мы получаем понятие «человек», когда отвлекаемся от индивидуальных особенностей отдельных людей и оставляем только то, что является общим для них всех. А поскольку вселюди суть живые и одушевленные существа, обладающие разумом, то, стало быть, в понятие человека входят именно эти признаки: человек есть живое существо, наделенное разумом. Таким образом, согласно учению номиналистов, универсалии существуют не до, а после вещей (postrem).

Учение Августина Аврелия (отношение человека к Богу, становление человека «от ветхого к новому», добро и зло, любовь, воля, благодать и предопределение, учение о времени и вечности)

Средневековая философия прошла в своем развитии три этапа.

Первый, ранний этап – патристика (Учение Отцов церкви) характеризуется слиянием философии с теологией.

Второй этап средневековой философии характеризуется отделением философского исследования от теологии, но оно было направлено в основном на рационалистическое обоснование христианской догматики.

Третий этап средневековой философии характеризуется резкой критикой схоластики, ее умозрительности.

Патристика (от греч. pathr, или лат. pater, «отец»), термин, появившийся в 17 в. и обозначающий совокупность учений христианских авторов кон. 1 — 8 вв., т.н. «отцов церкви». Сейчас под ним понимают совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2-8 вв. — т. н. отцов церкви. В широком смысле патристики — доктринальная форма построения христианской культуры,многоплановый синтез религиозных ценностей христианства и эллинского литературно-философского наследия.

Особенностью патристики как историко-философского феномена (во многом разделяемой со схоластикой) является декларативный отказ от свободного философского поиска. В отличие от античной философии, патристика признает единую истину Откровения, которая нуждается не в разыскании и обосновании, а в разъяснении и истолковании, и является достоянием всего христианского сообщества.

Существует несколько вариантов периодизации патристики. В упрощенном виде развитие этого философского учения можно представить в следующем виде:

1) апологетика (П-Ш вв.), сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения ее представители назывались апологетами. Объектом осмысления христианских апологетов являлись многочисленные мифологические образы и представления эмпирического религиозного сознания, частично заимствованные из ближневосточных, греческой и римской религий, частично заново сформировавшиеся в христианском сознании под влиянием новых социальных и духовных факторов.

2) классическая патристика (IV-V в.в.), систематизировавшая христианское учение;

3) заключительный период (VI-VIII в.в.), стабилизировавший догматику.

Центральный пункт размышлений Августина — «новый» человек в его отношении к Богу и миру; становление человека как личности от ветхого к новому, преодоление себялюбия в любви к Богу.

Добро и зло

Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философии Августина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенства творения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктом свободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другой тезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть, лишь недостаток добра, его релятивная ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто не делается хорошо, зло — это отвращение от высших целей, это либо гордыня» либо вожделенность. Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность — из страстей, направленных на преходящие вещи. Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречит этой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла в мире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра. Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивныхвещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания,он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Богявляется наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря богу, так ивсякое благо происходит от бога.

Направленность к богу для человека естественна, и единственно через соединение с ним человекможет достичь счастья.Оценка добра и зла в мире, их различение были наиболее проблематичными в философииАвгустина. С одной стороны, мир как творение бога не может быть недобрым. С другой стороны, существование зла несомненно. При определении понятия теодицеи, или защиты совершенстватворения, Августин исходил из того, что зло не принадлежит природе, но является продуктомсвободного творчества. Бог создал природу доброй, но отравила ее злая воля. С этим связан другойтезис: зло не является чем-то, что абсолютно противоположно добру, оно есть, лишь недостатокдобра, его ступень. Нет абсолютного зла, лишь добро абсолютно. Зло возникает там, где ничто неделается хорошо, зло — это отвращение от высших целей, это либо гордыня» либо вожделенность.Гордыня проистекает из стремления обойтись без бога, вожделенность — из страстей,направленных на преходящие вещи.

Следующий аргумент теодицеи Августина состоит в том, что зло не нарушает гармонии мира, но необходимо для нее. Наказание грешников так же не противоречитэтой гармонии, как и вознаграждение святых. Августин, таким образом, не отрицает наличия зла вмире, однако понимает его чисто негативно, как отсутствие добра.

Силой, которая во многом определяет спасение человека является божественная благодать. С помощью нее человек достигает определенных целей. Августин напрямую связывает благодать с верой в то что Христос искупил все человечество. Но в таком случае благодать по природе своейимеет всеобщий характер, но очевидно что не все люди спасутся, Августин объясняет это тем, что не все способны принять благодать. Это зависит прежде всего от их воли.

Этике Августина присуще то, что он приписывал злу другое происхождение, чем добру. Зло происходит от человека, имеет земной характер, добро же проистекает от бога, продукт божьей милости. Человек отвечает за зло, но не за добро. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло ипошёл против воли Бога.Так возникает зло, так человек становится несвободным. Человекнесвободен и не волен ни в чём, он всецело зависит от Бога.С момента грехопадениялюди предопределены ко злу и творят его даже тогда, когда стремятсяделать добро.Главная цель человека — спасение перед Страшным Судом, искупления греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение Церкви.

Любовь

Бог — это причина познания, ибо все знание дается Божественным откровением. Поэтому Бог не только причина, но и главный, основной и единственный предмет познания. "Ибо мудрость у Бога", — говорит Августин.

Бог — это наивысшее благо и любовь. Бог — причина всякого блага и всякой любви. Более того, Бог — это и цель любви вообще. В этой любви человек обязан дойти до полного самоотрицания: "Любовь к себе, — пишет Августин, — доведенная до презрения к себе как греховному существу, суть любовь к Богу, и любовь к себе, доведенная до презрения к Богу — порок". И в этом смысле, точка зрения Августина прямо противоположна учениям эллинистических философов.