Язычество древних славян

Что же касается духовной культуры восточных славян, то следует сказать, что религией, которую исповедовали восточные славяне было язычество (в последнее время чаще употребляется другой термин – политеизм, т.е. многобожие)[1].

Наши предки почитали силы природы. Первое место по значимости принадлежало Даждьбогу (у некоторых славянских племен назывался Ярило, или Хорс, или Велес) – богу Солнца, почитавшемуся как источник тепла и света. Необходимо заметить, что Велес иногда становился отдельным божеством – покровителем скота, а Хорсом называли само Солнце.

Даждьбог по преданию каждое утро выезжал на колеснице, запряженной белыми огнедышащими конями. Его сестры – Утренняя Заря и Вечерняя Заря – поочередно выводили и заводили в конюшню коней Даждьбога, кроме того у него были две прислужницы, разгонявшие тучи и с помощью дождей очищавших его лицо.

Другим важным божеством был Перун – бог грома и молнии. Кроме того он был покровителем дружинников и военного дела. Славяне считали, что Перун пускает свои стрелы – молнии из огненного лука – радуги. Иногда его молнии изображали в виде железных мечей. Считалось также, что Перун вооружен огромной палицей. Все эти орудия служили ему для борьбы со злыми демонами – великанами, повелителями туч и туманов. Перун, в конце концов захватывает власть над остальными языческими богами. Праздник Перуна отмечался ежегодно – 20 июля, и в этот день ему приносили в жертву быка или петуха.

Также славяне поклонялись Сварогу – богу неба и покровителю ремесленников, Стрибогу – богу ветров, Мокоши – богине земли и плодородия, покровительнице женского рукоделия. Сварог – бог неба и огня небесного, по поверьям древних славян разбивал лучами – стрелами небесный покров. Когда-то Сварог бросил на землю с неба кузнечные клещи, и с тех пор люди научились ковать железо.

Изначально первое место в пантеоне восточных славян занимал Даждьбог, затем его постепенно оттеснил Перун, которому поклонялись княжеские дружинники.

Внешний культ божеств у славян был не развит. Храмы не строились, на открытых местах ставили идолов, которым приносили жертвы, иногда человеческие. Такие места назывались капищами. Славянские волхвы не превратились ни в жреческое сословие, как в Древней Греции, ни в жреческую касту, как жрецы на Востоке.

Гораздо большее развитие получил культ предков. Давно умерший основатель рода обожествлялся, его так и называли Родом. Соответственно, почитаемые прародительницы назывались рожаницами. После распада родовой общины место Рода занял домовой, покровитель дома, в котором он живет. Культом предков отчасти объясняется и долго существовавший у славян обычай кровной мести.

Славяне верили в то, что души мертвых могут бродить по миру живых (русалки). Русалками считали умерших еще до замужества девушек, как правило утопившихся от несчастной любви или из-за козней злой мачехи. В воображении наших предков леса и озера населяли лешие и водяные. Леший – это дух леса, который живет в дупле старого дерева и наводит на людей ужас своими протяжными завываниями, жутким хохотом, стонами и плачем. Он любит петь, но в его песне нет слов.

Водяной же – это дух рек и озер. Славяне считали, что для запугивания людей он громко хохотал, хлопал в ладоши, мог подражать речи человека или животных. Считалось, что водяной обладает способностью к превращениям и оборачивается то бревном, то рыбой, то свиньей, то коровой, то собакой.

Кикиморами считали злых духов человеческого жилища, либо леса (кикиморы болотные). Они представлялись восточным славянам, как женщины – невидимки, сгорбленные, безобразные. Считалось, что они могут выжить хозяев из дома, вредят животным, особенно курам. Они враждебны по отношению к мужчинам, рвут у хозяина волосы, бьют посуду, беспокоят ночью. Но, в то же время. Если хозяйка им понравится, они могут помочь печь хлеб, мыть, убирать.

Чтобы защитить себя от гнева божеств и злых духов, недобрых сил и дурного глаза славяне придумали различные оберги – предметы, которые будто бы спасали от напасти и отводили колдовские чары. У каждого человека постоянно при себе был амулет в виде медвежьего когтя, волчьего зуба или кабаньего клыка. В домах же на видном месте ставилась вырезанная из дерева фигурка домового, который как бы оберегал покой, сторожил жилище от воров и хранил от пожара. Заступницей женщин была Мокошь, поэтому многие славянки носили на шее и груди изображение этого божества.

Оберегами могли быть всякие знаки и узоры на предметах повседневного быта и обихода: на ложке, на гребне, на ручке ножа или на кувшине. На одежде, покрывалах, полотенцах и платках тоже были обереги: особая цветная вышивка ил красивый рисунок на ткани.

Большую надежду славяне возлагали на защитную силу слова. Произнося заветные заклинания, которые держались в большом секрете, а иногда прибегая к грубым ругательствам, древние славяне стремились прогнать беду, испугать врага, победить болезнь, не поддаться страху и т.д.

Чтобы избавить умерших от бесприютного хождения по свету, существовали традиционные обряды захоронения. Мертвых сжигали, собирали пепел в сосуд, который или закапывали, насыпая сверху курган, или ставили на столбе, где сходились несколько дорог. При погребении князя вместе с ним сжигали коня, одну из жен или рабыню, утварь, вооружение, чтобы умерший ни в чем не имел недостатка в загробной жизни.

Основные славянские праздники и обряды также были неразрывно связаны с культом природы и предков. Например, в конце декабря отмечался праздник Коляды, позднее совпавший с Рождеством. Он был приурочен к началу прибавления дня, "поворотом солнца на лето". За Колядами шли другие праздники в честь солнца: проводы зимы, встреча весны ("Красная горка"). 24 июня отмечался праздник Ивана Купалы, божества изобилия и земных даров. Существовала легенда, что в ночь на Купалу цветет папоротник, сулящий тому, кто сумеет его найти, несметные богатства.

Помимо праздников, связанных со сменой года, существовали и обряды, являвшиеся данью умершим, тризны. К их числу относятся весенняя радуница и летние русалии.

Позднее многие языческие праздники были приурочены к христианским: проводы зимы – к Масленице, Коляды – к Рождеству и Святкам, Купала и русалии – к Иванову дню.