Постижение истории» А.Дж.Тойнби.

Основным трудом английского историка Арнольда Джозефа Тойнби (1889-1975) было 12-томное «Постижение истории». Первый том вышел в 1934 г., а завершающий - в 1961 г. Находясь под влиянием идей О. Шпенглера (хотя и не соглашаясь с ним во всем), Тойнби предпринял широкомасштабное переосмысление всего общественно-исторического развития человечества в духе теории круговорота локальных цивилизаций.

В начале своего труда автор предпринимает сравнительное исследование цивилизаций. К ним он относит следующие общества: западное, православное христианское, исламское (иранское и арабское), сирийское, индское, древнекитайское. Их он называет «живыми обществами». Наряду с ними Тойнби включает в рассмотрение так называемые «мертвые», или реликтовые общества: минойское, шумерское, хеттское, вавилонское, египетское, андское, юкатанское, мексиканское и майянское. «Исследуя основания каждого отдельного общества, в одних случаях мы обнаруживаем, что оно состоит в сыновнем родстве с более древним обществом благодаря наличию вселенской церкви. В других случаях такая связь не просматривается... вселенская церковь является основным признаком, позволяющим предварительно классифицировать общества одного вида. Другим критерием для классификации является степень удаленности от того места, где данное общество первоначально возникло». Таков методологический принцип анализа цивилизаций, допускающий сравнение их по различным основаниям, генезис цивилизаций, их соотношение с расами и т. д.

Тойнби прослеживает следующие стадии: генезис, рост, надлом и распад. Причем речь идет о двадцати одной цивилизации, из которых к настоящему времени осталось в «живых» лишь семь. Генезис независимых цивилизаций обусловлен мутацией примитивных обществ, а родственно связанных - через отделение от предшествующих цивилизаций. Прогресс, или рост цивилизаций представляет собой кумулятивное поступательное движение.

Тойнби, в отличие от Шпенглера, наряду с естественной необходимостью признает за человеком способность к свободному самоопределению. Далее, циклическая модель исторического процесса Шпенглера модифицируется у Тойнби признанием объединяющей роли «мировых проповеднических религий» (буддизм, христианство, ислам), которые оказываются высшими ценностями и ориентирами исторического процесса.

Согласно Тойнби, динамика цивилизации (ее возникновение, рост, «надлом», упадок и разложение) определяется «законом вызова и ответа». Этот закон определяет адекватность «ответа» на «вызов» какой-либо исторической ситуации, причем адекватность оказывается заслугой «творческого меньшинства». Последнее поначалу властвует силой своего авторитета, а затем превращается в «господствующее меньшинство». «В макрокосме, - пишет Тойнби, - рост проявляется как прогрессивное и кумулятивное овладение внешним миром; в микрокосме - как прогрессивная и кумулятивная внутренняя самодетерминация и самоорганизация». Надломы в развитии цивилизации могут иметь различные причины. Тойнби упоминает евгенику, теорию циклов, пытающихся усматривать причину надлома в психической и физической дегенерации, либо влиянием природных циклов (смена дня и ночи, лунный месячный цикл и годовой солнечный цикл) на социальные процессы. Но все же, полагает Тойнби, истинную причину надлома цивилизации надо усматривать в утрате силы самодетерминации: «основной критерий и фундаментальная причина надломов цивилизации - внутренний взрыв, через который общество утрачивает свойство самодетерминации. Социальные трещины - следы этого взрыва - бороздят тело надломленного общества. Существуют "вертикальные" трещины между территориально разделенными общинами и "горизонтальные" - внутри смешанных общин, подразделенных на классы». Наконец, на стадии распада завершаются процессы, порожденные надломом цивилизации и находящие выражение в их дифференциации и стандартизации. По мнению Тойнби, распаду цивилизаций противостоит вселенская церковь, которая рождается «в смутное время», наступающее сразу за надломом цивилизации и раскрывается в политической деятельности универсального государства, представляющего собой попытку остановить упадок и предотвратить крах надломленной цивилизации». Для Тойнби большое значение имеет систематизация исторического материала, опирающаяся на понятия пространства и времени. Правда, заявив об этом существенном методологическом принципе (автор рассматривает контакты между цивилизацией в пространстве и времени), Тойнби разворачивает его в тривиальные рассуждения типа того, что Ренессанс есть одна из форм контактов, которая «осуществляется не в пространственном измерении, а во временном. Контакт имеет место между живой цивилизацией и призраком мертвой цивилизации или же ушедшей в прошлое фазой живой цивилизации». Оставаясь сугубо историческим исследованием, «Постижение истории» А. Тойнби выступает одним из фундаментов современных культурологических способов осмысления социальной действительности, человеческого бытия. В рассматриваемый период общим фоном культурологических исследований явилось своего рода смещение социогуманитарного знания из области представлений о социальном прогрессе, господстве рациональности - в сферу цивилизационных парадигм. На смену «философии мысли» пришла «философия жизни», «философия культуры». Поиск истины велся уже не посредством разума, а в досознательном, бессознательном, подсознательном, а то и в области мифа. Позднее, в середине XX в., швейцарский психолог и психиатр Карл Густав Юнг (1875-1961), основатель «аналитической психологии», выразил этот сдвиг более рельефно на примере архетипов, в качестве которых он признавал составные части мифов, т. е. «мотивы», «первообразы», «типы». «Архетипы, - писал он, - выделяются, с одной стороны, в мифах и сказках, а с другой - в сновидениях и в бредовых фантазиях при психозах... Спонтанность мысленного акта каузально зависит не от его сознания, но от его бессознательного. Проявления бессознательного с его архетипами отовсюду прорываются в его сознание, и мифический мир предков... оказывается сферой существования, равной материальной природе, если не превосходящей ее». Так смыкается мифологическое созерцание, психоанализ и цивилизационная парадигма в западной культурологической мысли XX в.